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OpenEdition Books

L'interculturel au Québec

 | 
Lomomba Emongo
, 
Bob W. White

Deuxième partie. L'archéologie d'une terminologie

Chapitre 5. Le Congrès juif canadien et la promotion de l’éducation interculturelle (1947-1975)

Pierre Anctil

Texte intégral

  • 1 La notion d’« interculturalité » est employée ici dans le sens de réflexion sur le sens à donner a (...)

1Plusieurs lectures du concept d’interculturalité1 sont envisageables, selon que l’on s’attache au discours produit par les communautés issues de l’immigration – dont les Juifs – ou que l’on se penche sur les documents officiels publiés par les différents paliers de gouvernement. C’est particulièrement vrai à Montréal, où une réflexion sur cette notion a été menée de manière indépendante, à partir des années 1980, par des milieux francophones associés aux différents ministères québécois responsables de la diversité culturelle et de l’intégration des immigrants. Au même moment, des intervenants plus près de l’idéologie fédérale du multiculturalisme avançaient une interprétation quelque peu différente du phénomène et prenaient parti dans un contexte politique pancanadien. Pendant que des chercheurs et des intellectuels universitaires tentaient d’aborder la rencontre des cultures du point de vue de la société dominante et des pouvoirs en place, des responsables communautaires réfléchissaient à la question à partir de la situation dans laquelle se trouvaient les groupes minoritaires sur le plan du nombre et de l’influence. Les personnes appartenant à des minorités se sentaient interpellées par la pensée interculturelle en émergence d’une manière radicalement différente, entre autres parce que ce nouveau courant idéologique redéfinissait leurs rapports à la société québécoise en général et modifiait leur perception d’eux-mêmes. Le tournant vers une acceptation plus généreuse de la diversité a entre autres été suivi de très près par des organisations qui représentaient des populations plus susceptibles d’être victimes de discrimination raciale ou d’un traitement injuste de la part de l’État. Dans certains cas – notamment celui de la communauté juive montréalaise que nous aborderons ici –, un travail de fond a même été entrepris par certains activistes pour positionner leur groupe identitaire par rapport à la nouvelle approche interculturelle et pour mieux orienter son intervention sur la place publique. Ces démarches internes propres aux minorités, comme nous le découvrirons bientôt, mettent en lumière des cheminements parallèles qui ne correspondent pas tout à fait, par leur finalité et leurs orientations fondamentales, aux notions proposées à partir des années 1980 par le gouvernement du Québec ou par les universitaires francophones. En ce sens, elles constituent une autre façon, souvent fort originale, de formuler l’arrimage entre le pluralisme culturel et les droits fondamentaux en régime de démocratie participative.

  • 2 Pour une histoire générale du judaïsme à Montréal, voir Anctil et Robinson, 2010.
  • 3 Le lecteur trouvera une histoire détaillée de la fondation de la BPJ et du CJC dans l’ouvrage de B (...)

2La communauté juive a retenu mon attention parce qu’elle est la plus ancienne parmi les communautés non chrétiennes à apparaître au Québec sur le plan historique, et parce qu’elle se démarque par son adhésion à une tradition diasporique plusieurs fois millénaire. Ces deux faits – la première synagogue à Montréal date du milieu du XVIIIe siècle – confirment la singularité des perceptions émanant des individus associés à ce groupe et la profondeur de leur enracinement dans la société canadienne et québécoise. Il en va de même de la volonté des Juifs, malgré des différences identitaires très prononcées selon les pays d’origine et les différentes époques, de conserver une identité séparée par-delà de fortes tendances à l’intégration2. Il faut toutefois attendre le début du XXe siècle pour que la population juive de Montréal atteigne un nombre susceptible de faire surgir dans la ville des manifestations visiblement liées au judaïsme et aux pratiques juives. En 1911, à la suite du déclenchement de la grande vague migratoire est-européenne, 30 000 personnes, qui, pour la plupart, occupent un quartier bien délimité situé près du port, déclarent une origine juive dans la métropole. En quelques années, des organisations syndicales, culturelles et communautaires surgissent dans ce milieu, qui soutiennent à la fois l’ajustement des nouveaux venus à la société canadienne et le maintien des pratiques culturelles distinctes. Deux institutions en particulier retiennent notre attention, soit la Bibliothèque publique juive de Montréal (BPJ), fondée en 1914 à l’intention des ouvriers de langue yiddish, et le Congrès juif canadien (CJC), apparu en 1919 pour donner une voix politique commune aux différentes composantes de la communauté. Très rapidement, ces regroupements produisent des réflexions sur la place des minorités religieuses dans l’ensemble montréalais et sur la nécessité pour l’élément juif de trouver un espace d’insertion social qui respecte son désir d’autonomie ; autant d’éléments qui ouvrent la voie à un futur questionnement interculturel3. La BPJ et le CJC se distinguent aussi par la mise sur pied très tôt dans leur histoire de fonds d’archives qui témoignent de ces réflexions et constituent un témoignage inestimable sur le cheminement des tierces communautés à Montréal au cours du XXe siècle. En particulier, le CJC préserve systématiquement, à partir de 1933 – l’année de l’arrivée au pouvoir du régime hitlérien en Allemagne –, les comptes rendus de ses délibérations internes et des démarches que l’institution entreprend sur la scène montréalaise. Ce sont ces documents que je vais maintenant considérer sous l’angle de l’apparition au Québec d’une pensée interculturelle originale et organique dans les circonstances.

Les premières réflexions

  • 4 Au sujet de l’action du CJC au Québec francophone, voir Pierre Anctil, « Le Congrès juif canadien (...)
  • 5 « Memorandum for National Executive », signé par Saul Hayes, cité dans Inter-Office Information, n(...)

3Dès sa fondation, le CJC se définit comme une organisation démocratique et comme un lieu où se rencontrent les différentes tendances politiques et culturelles qui animent la communauté juive canadienne. Le CJC prend donc très rapidement dans son histoire la forme d’un espace de discussion susceptible de faire émerger un certain consensus en vue d’un positionnement commun à tous les Juifs du pays. Pour cette raison, l’institution tente souvent de rapprocher différents courants d’idées avec lesquels elle est entrée en contact par divers moyens et qui sont susceptibles de favoriser l’ouverture de la société québécoise à la différence4. Souvent aussi, les dirigeants du CJC puisent à l’étranger ou dans des cercles plus éloignés des notions et des stratégies jugées intéressantes dans le contexte montréalais, mais qui restent peu connues ou peu pratiquées sur la scène locale. Cela tient entre autres à ce que le milieu juif canadien est en contact soutenu, surtout après l’Holocauste, avec des organismes à vocation internationale, juifs et non juifs, qui s’attachent à réfléchir à la meilleure manière de limiter la propagation de courants politiques susceptibles d’encourager des attitudes racistes ou antisémites. C’est dans ce contexte que la notion d’éducation interculturelle apparaît pour la première fois dans les documents internes du CJC, plus exactement à l’été de 1947, quand le directeur général, Saul Hayes, fait état de la distribution de matériel audiovisuel par l’institution. Cette activité, en fait, vise à encourager l’ouverture à la diversité culturelle au sein de la population canadienne en général. Il est important de noter toutefois que le CJC est à cette époque un milieu entièrement anglophone et qu’il ne s’adresse pas spécifiquement à une clientèle de langue française : « Reports from the National Film Board show that our films on Intercultural Relations were viewed and discussed by a total of 98,591 Canadians during the month of February 19475. » D’autres références semblables apparaissent au cours des mois suivants dans les archives du CJC sous la rubrique « Intercultural Education », et celles-ci font état d’un lien institutionnel avec le Bureau for Intercultural Education in New York (BIE), la source sans doute du matériel audiovisuel distribué au Canada :

  • 6 « Intercultural Education », Inter-Office Information, no 193, Congrès juif canadien, 21 juillet 1 (...)

A workshop on intercultural education is conducted this summer at Goddard College, Plainfield, Vermont. At the suggestion of the Bureau for Intercultural Education in New York which is sponsoring this workshop, we arranged for a field trip of its members to Montreal, where the teachers studied intercultural endeavours. We co-operated in the arrangements with the Quebec Association for Adult Education and with the Adult Education Service for Macdonald College, Ste. Anne de Bellevue. The teachers were particularly interested in the film program which is being conducted in Canada6.

  • 7 « Intercultural Summer Camp », Inter-Office Information, no 463, Congrès juif canadien, 27 août 19 (...)
  • 8 « Inventory of Intercultural Programs in Canada », Inter-Office Information, no 488, Congrès juif (...)
  • 9 « Sub-committee of National Joint Public Relations Committee on Intercultural Education in Jewish (...)

4L’effort d’éducation interculturelle du CJC atteint l’année suivante le Canada français, quand une quarantaine de francophones participent à un séminaire d’été bilingue patronné par l’Université Laval et l’Université McGill au camp Laquemac, au lac Chapleau. L’objectif est de former pendant quelques jours des jeunes adultes à l’éducation en milieu défavorisé, au travail social et au leadership en situation de groupe. La publication interne du CJC note: « We supplied literature of an intercultural nature and films7. » Quelques mois plus tard, en octobre 1948, le CJC s’associe avec la Canadian Association for Adult Education – et sa contre-partie francophone – en vue de la préparation d’un inventaire de tous les programmes d’activités déjà mis en place au Canada concernant les « problèmes interculturels »8. Le travail vise à planifier de nouvelles interventions en ce sens au cours des années à venir. En 1952, le CJC décide de mettre sur pied un sous-comité chargé des relations interculturelles dans les écoles privées juives. Présidé par Arthur Lermer, ce sous-comité a pour but de renseigner les élèves sur les forces sociales qui produisent le discours antisémite9. Cela débouche l’année suivante sur une enquête visant à obtenir de l’information sur les « activités interculturelles » menées dans ces écoles. La même année, en juin 1953, le CJC se soucie d’établir des relations plus positives entre les membres de la communauté juive et les personnes d’autres origines vivant au Canada. L’organisation constate en effet que, même en période de calme relatif, peu de rapports directs et soutenus rattachent les Juifs canadiens à leurs compatriotes au pays :

  • 10 « French Public Relations », Inter-Office Information, Public Relations Information Bulletin, no 1 (...)

In this fundamental intercultural program of relations between Jewish Canadians and other Canadians a great deal is being done in a quiet but most effective and far reaching manner by our own community and by other responsible and peace loving Canadians10.

  • 11 Pour en connaître plus au sujet de ce thème consulter Pierre Anctil, 1997.

5L’initiative, qui émane de Montréal, vise explicitement à permettre un rapprochement avec la population francophone de la ville, que le leadership juif fréquente peu11.

  • 12 Arthur Lermer, « The Evolution of Canadian Policy towards Cultural Pluralism », Montréal, Congrès (...)
  • 13 Arthur Lermer, 1955 : 11.

6En 1955, Arthur Lermer rédige pour le CJC un texte de réflexion sur l’évolution des politiques canadiennes relatives au pluralisme culturel, un thème qui de toute évidence préoccupe au plus haut point le leadership juif organisé. Dans cette étude, il avance que cette question peut être traitée à partir de trois approches distinctes, soit l’assimilation des cultures minoritaires, l’isolement autoproclamé en vue de préserver des modes de vie traditionnels ou l’ajustement des différents groupes en vue d’établir des relations mutuelles avantageuses. À une époque où l’État canadien n’avait pas fait son lit en la matière, Lermer propose que le gouvernement fédéral adopte une politique officielle de pluralisme culturel, où les différences seraient perçues sous un jour positif et comme un apport réel à la vie démocratique : « Conservation of group cultures must not be substitutable but complementary to the national culture of the country12. » Conscient de la présence au Canada d’une importante minorité de langue française, dont il retrace dans ce document l’histoire politique et sociale depuis la Conquête, Lermer pense que plusieurs communautés hétérogènes peuvent coexister au sein d’une même société sans en menacer l’unité et la cohésion. Il conclut en affirmant que le Canada se dirige vers une forme de gestion de la diversité où la notion de mosaïque culturelle domine et où les communautés autres que francophones et anglophones verront reconnue leur contribution au bien commun. En somme, pluralisme et démocratie participative sont des concepts qui se complètent et qui produisent à long terme « [a] superior and mature form of intercultural relations »13. C’est aussi à ce prix, d’après Lermer, que l’importante vague migratoire de l’après-guerre pourra trouver sa place dans l’économie et la société canadiennes, et que les minorités déjà installées au pays depuis longtemps se sentiront mieux acceptées et mieux protégées des préjugés xénophobes. Le CJC, recommande Lermer, a tout intérêt à appuyer cette évolution, qui ne peut que renforcer la présence juive au Canada et contribuer à la reconnaissance de son apport à l’ensemble de la vie canadienne.

  • 14 Pour une histoire du mouvement culturel yiddish à Montréal, voir Chantal Ringuet, 2011.

7La communauté juive canadienne se trouve, au début des années 1950, dans une conjoncture particulière que le parcours personnel et les motivations de Lermer vont nous aider à éclairer. L’homme est né à Cracovie en 1908, ville où il se joint à la mouvance bundiste et embrasse la profession d’enseignant. Mouvement politique juif de gauche, le Bund défend une vision progressiste et socialiste, en plus de faire la promotion d’une autonomie juive en Europe de l’Est par la langue et les productions culturelles yiddish. L’invasion allemande de la Pologne – en septembre 1939 – vient toutefois contrecarrer les plans de carrière du jeune Lermer, et celui-ci fuit l’avancée nazie en transitant par Vilnius, puis en prenant le transsibérien. Une fois au Japon, il traverse le Pacifique avant l’attaque sur Pearl Harbour et aboutit à Montréal en 1941. Aussitôt, le jeune réfugié se joint à l’Arbeter Ring (« Cercle des travailleurs »), une organisation mutualiste de gauche défendant la créativité d’expression yiddish au sein de la communauté juive14. Lermer, qui devient professeur d’économie à l’Université Sir-George-Williams, ne tarde pas à s’engager aussi dans le milieu associatif et au CJC où, comme nous l’avons vu, il s’intéresse de près à l’éducation publique et aux questions touchant la diversité culturelle au Canada. Tandis que Lermer commence à réfléchir à l’évolution future du pays, à partir de 1948, des milliers de survivants de l’Holocauste arrivent à Montréal en provenance des camps de réfugiés d’après-guerre situés en Allemagne et en Autriche. Comme Lermer, ces nouveaux venus portent les séquelles douloureuses du génocide infligé aux Juifs européens par les forces hitlériennes. Ils font partie d’une importante vague migratoire d’origine surtout européenne, en provenance de plusieurs pays, et qui touche, dès le début des années 1950, un Canada fortement à la recherche d’une main-d’œuvre industrielle.

8Les événements qui viennent de se dérouler en Europe modifient en profondeur la perception que les Juifs ont de leur place au sein de la société canadienne. Vivant avec le souvenir des violences antisémites qui ont eu cours dans l’Ancien monde, et qui pourraient se reproduire dans d’autres circonstances, au Canada comme ailleurs, les leaders de la communauté multiplient à titre préventif les contacts avec les élites politiques et sociales du pays. Dans un contexte où les témoignages au sujet de l’Holocauste commencent à circuler, le CJC privilégie dorénavant la lutte contre le racisme, la xénophobie et la marginalisation politique, phénomènes dont les Juifs sont souvent les premières victimes. Pour y arriver, le CJC met à profit une longue tradition de réflexions sur ces thèmes, dont celles proposées par Arthur Lermer immédiatement après la Deuxième Guerre mondiale. Se met ainsi en branle au sein de la communauté une importante campagne de promotion des droits fondamentaux, basée sur les déclarations faites par l’Organisation des Nations unies au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale. Ces efforts visent clairement à désenclaver une communauté qui continuait de souffrir au Canada de formes subtiles de discrimination et de mise à l’écart, notamment dans les universités, dans les grandes entreprises et dans la fonction publique. Le CJC, qui est actif depuis le milieu des années 1930, possède à ce titre une longueur d’avance, ce qui lui permet de se situer au premier rang au pays parmi les organismes qui militent pour une ouverture accrue au pluralisme culturel. C’est dans ce contexte difficile de la fin des années 1940 que l’organisme introduit le concept d’éducation interculturelle, outil qui semble particulièrement approprié pour sensibiliser la nouvelle génération aux avantages de la démocratie parlementaire et du pluralisme.

La contribution d’Arthur Lermer

9Il est important de noter ici que le CJC est arrivé à une compréhension de l’interculturalité d’une manière autonome et sous l’impulsion de ses propres instances décisionnelles. Plusieurs éléments ont pesé dans la balance à la fin des années 1940 pour orienter le CJC dans ce sens, dont au premier chef la volonté de combattre les préjugés de certaines couches de la population concernant le pluralisme culturel et religieux. Cette préoccupation ressort clairement des documents soumis par Arthur Lermer, au nom du CJC, à une rencontre de grande envergure qui a lieu à Ottawa en février 1958, sous le nom de Canadian Conference on Education, et à laquelle participent près de 850 délégués. En fait, l’événement avait été publicisé comme le plus important forum de réflexion jamais organisé au pays concernant la scolarisation de la génération née au cours de l’après-guerre. Une fois sur place, Lermer y voit l’occasion pour le CJC et la communauté juive de promouvoir la formation des futurs citoyens par rapport à la diversité sans cesse croissante de la société canadienne, surtout à une époque où l’immigration internationale reprend le devant de la scène. Encouragé par le climat positif qui règne lors de la conférence, Lermer soumet une résolution officielle pour inviter les congressistes à porter une attention particulière à l’élaboration d’un programme d’éducation interculturelle destiné aux élèves du pays. Dans son rapport aux instances dirigeantes du CJC, Lermer résume ses interventions devant la Canadian Conference on Education et justifie ses prises de position de la manière suivante :

  • 15 Arthur Lermer, « A Brief Report on the Conference on Education Held in Ottawa – February 16th-20th (...)

While your representative supported the need to extend and accentuate bilingualism in the country as a whole, he took the opportunity to point out most emphatically that the problem of cultural democracy in Canada does not end with the appreciation of the two “races and languages”. The existence of the multiple ethno-religious groups as components of the Canadian mosaic should not be overlooked. Reasons in favour of enabling every religious and ethical group to contribute to Canada’s growing cultural maturity were quoted15.

  • 16 2nd Canadian Conference on Education, Memorandum from Manfred Saalheimer to CJC Delegates, Canadia (...)
  • 17 Communiqué de presse du Congrès juif canadien, 6 mars 1962 ; archives du Congrès juif canadien, Mo (...)

10Quatre ans plus tard, en mars 1962, une nouvelle rencontre a lieu à Montréal sur le même thème, patronnée par 76 organisations privées et publiques. Cette fois, les participants se proposent d’aborder le statut professionnel des enseignants, le développement du potentiel humain des étudiants, le financement de l’éducation publique, la formation continue des adultes et le lien entre l’école et l’emploi. En février de la même année, Manfred Saalheimer, un employé permanent du CJC et un survivant de l’Holocauste, écrit à Lermer et aux autres délégués de l’institution : « Once again we shall try to make a contribution to the [Canadian] Conference [on Education] within an area of our special interest. I am referring to that “unfinished business” of Intercultural Education16. » Le 6 mars, le CJC publie un communiqué de presse qui précise les objectifs poursuivis par l’organisme relativement à l’événement. On en profite pour annoncer le dépôt par le professeur Lermer d’une résolution formelle visant à développer un programme précis d’éducation interculturelle, et qui puisse refléter les nouvelles réalités politiques et sociales du Canada. Certes, affirme le CJC, le pays chemine vers une reconnaissance égale des cultures de langue française et anglaise, mais il doit aussi mobiliser sa jeunesse par rapport aux autres composantes de la société canadienne. Le CJC declare: « [A] mature participation in Canada’s affairs requires a familiarity with our multi-cultural democracy and should be a major education aim17. » Dans ce contexte, l’éducation interculturelle apparaît comme un outil de sensibilisation face à l’augmentation du nombre des identités culturelles dans la société, qui ne doivent pas être perçues comme menaçantes pour la cohésion sociale et l’unité nationale. En d’autres termes, le CJC propose de préparer le terrain à des contributions fournies par des citoyens issus de l’immigration récente, et dont la communauté juive est à l’époque un des éléments les plus visibles.

11Vu sous cet angle, l’adjectif « multiculturel » se veut une description objective de la réalité canadienne en émergence depuis l’après-guerre – et dont les pouvoirs publics sont tenus de se préoccuper –, tandis que le concept d’éducation « interculturelle » se présente comme une manière de valoriser le pluralisme ambiant en tissant des liens entre personnes et communautés de différentes origines. Le premier terme renvoie à une réalité sociologique incontournable, pendant que le second offre une lecture orientée en vue de la construction d’une plateforme identitaire commune à tous les citoyens. Nous sommes encore loin, au début des années 1960, d’une théorisation savante autour de l’idée d’interculturalité, ou d’une appropriation dans le discours de l’État fédéral du concept de multiculturalisme/interculturalisme, souvent à des fins d’instrumentation idéologique. Néanmoins, dans ce contexte de discours non étatique, les préoccupations de dialogue intercommunautaire et la volonté de lutter contre la discrimination continuent manifestement de faire leur chemin au sein du réseau institutionnel juif canadien. Suffisamment du moins pour que les dirigeants du CJC mentionnent cet enjeu lors d’une rencontre formelle avec le premier ministre Robert Bourassa tenue en avril 1973. Lors de cet échange officiel, sans doute organisé par le CJC, l’aide-mémoire soumis au préalable au chef du gouvernement québécois contient les deux phrases suivantes :

  • 18 « Aide-mémoire soumis par le Congrès juif canadien à l’honorable Robert Bourassa, premier ministre (...)

Intercultural education has long been recognized as an important approach and, in fact, has been recommended by the Canadian Conference on Education. A major aim of education is the preparation for mature participation in civic affairs, requiring a familiarity with the different cultures as well as basic skills in human relations.
An intensive program of intercultural education would further the growth of the personality of the student, helping him to adjust more successfully to living in a multicultural democracy and enabling him not only to accept the facts of cultural diversity, but to appreciate the strength derived there from within national unity18.

  • 19 Le Conseil supérieur de l’éducation avait vu le jour en 1964 comme une des suites au rapport de la (...)
  • 20 Inter-Office Information, Public Relations Information Bulletin, Congrès juif canadien, no 582, 10 (...)
  • 21 Voir à ce sujet Donat J. Taddeo et Raymond C. Taras, 1987.
  • 22 « Standing Committee for Inter-confessional and Inter-cultural Education of the Superior Council o (...)

12Cet intérêt renouvelé pour l’interculturalité de la part du CJC tenait peut-être au fait que le professeur Lermer avait été nommé quelques mois auparavant membre du Conseil supérieur de l’éducation (CSE)19, où il avait reçu comme mandat de représenter les intérêts des citoyens qui n’étaient pas de foi catholique ou protestante20. Il n’y a aucun doute que Lermer a repris au CSE, à partir de septembre 1971, l’essentiel de son propos concernant l’éducation interculturelle, mais cette fois en dirigeant sa réflexion vers la sphère de responsabilité québécoise. À cette époque, l’école de langue française au Québec se trouvait encore largement à l’abri de la diversité culturelle, phénomène qui s’explique par le fait que les clientèles scolaires allophones étaient dirigées depuis plusieurs décennies vers le réseau confessionnel protestant ou vers la section anglophone de la Commission des écoles catholiques de Montréal (CECM)21. En mai 1976, le bulletin interne du CJC22 annonce que Lermer a été nommé membre au CSE du Comité des affaires interconfessionnelles et interculturelles (CAII), où les communautés juive, orthodoxe grecque, italienne et noire doivent former des groupes de travail indépendants en vue de déposer un avis au ministre. Les réflexions du CAII sont finalement publiées en août 1979, deux ans presque jour pour jour après la promulgation de la Charte de la langue française, dans un rapport qui paraît sous le titre : L’école et les enfants de divers groupes ethniques et religieux. La principale recommandation du Comité relativement à la diversité culturelle tient en un seul paragraphe : « Que les élèves des groupes ethniques puissent compter sur une aide soutenue des éducateurs dans les classes régulières, et qu’ainsi leurs différences ne deviennent pas source d’inégalité des chances en milieu scolaire » (Conseil supérieur de l’éducation du Québec, 1976 : 13). On retrouve là les préoccupations que le CJC véhicule depuis des décennies auprès de différents milieux québécois et canadiens, mais sans entretenir de liens substantiels avec les milieux francophones québécois.

Le Service Bureau for Intercultural Education

13L’avis de 1979 allait être le premier d’une longue série qui culminerait avec le rapport Chancy de 1985, intitulé Le rapport du comité sur l’école québécoise et les communautés culturelles, et où serait introduite en français, dans un document officiel, la notion d’éducation interculturelle. C’est d’ailleurs au cours de cette décennie que l’interculturalisme émerge comme un positionnement officiel de l’État québécois, entre autres en vue de situer la francisation des immigrants dans un axe de signification sociologique différent de celui du multiculturalisme fédéral. Entre l’avis du CSE et le rapport Chancy, il existe sans doute des passerelles que des recherches plus poussées mettraient en lumière. Lermer, qui est mort en 1988, n’allait toutefois pas assister à l’éclosion au sein de la société québécoise d’une idée qu’il avait défendue à Montréal pendant près de quarante ans dans des forums de langue anglaise. Or, à quelle source les leaders de la communauté juive avaient-ils puisé au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale cette manière tout à fait nouvelle à l’époque de présenter la diversité croissante de la population canadienne ? La question est d’autant plus pressante que le CJC entretenait assez peu de liens à cette époque avec le gouvernement du Québec, lui-même assez désintéressé jusqu’aux années 1960 de la question de l’immigration. On trouve la réponse à cette interrogation dans un document qui avait circulé en 1947 dans les instances du CJC, plus précisément au sein de son Educational and Cultural Committee, sous le titre : « Intergroup Relations in Teaching Materials, Summary Statement, 20 janvier 1947 ». Dans cette étude, à laquelle le CJC se réfère, l’American Council on Education, appuyé par le National Conference of Christians and Jews, analyse 267 manuels scolaires américains et conclut à l’urgence de mettre en place un programme destiné à rapprocher les différentes composantes culturelles et religieuses de la société américaine. Clairement, et depuis plusieurs années, c’est du côté des États-Unis que le CJC cherchait son inspiration pour mieux agir sur la scène canadienne :

  • 23 « Intergroup Relations in Teaching Materials, Summary Statement, 20 janvier 1947 », p. 1; Archives (...)

Tension among groups composing the population of the United States is a serious danger to the “American way of life”, to our unity as a people, and to our economic, political, and cultural welfare. At today’s point in our national development it is imperative that we examine our intergroup relations, and take every possible step to reduce the prejudices and misunderstandings which threaten us. In the reduction of tension and the promotion of national solidarity, education has a significant role to play23.

  • 24 À ce sujet, voir l’étude classique de John Higham, 1955.

14Pays d’intense immigration dès la fin du XIXe siècle, les États-Unis avaient été les premiers à relever, sur une échelle démographique inconnue jusque-là, le défi d’intégrer de vastes populations principalement issues de l’Europe orientale et méridionale24. De 1881 à 1920, plus de 20 millions de nouveaux venus franchissent les frontières du territoire américain, ce qui constituait la plus importante transhumance de l’histoire jusque-là. Cette période d’accueil quasi illimité prend fin en 1924 : le gouvernement américain vote alors la loi Johnson-Reed, basée sur le principe d’un quota fixe par pays d’immigration selon les données du recensement fédéral de 1890. La mesure a pour effet à long terme de réduire considérablement les entrées au pays, phénomène encore accentué par la Grande Dépression. Au même moment, un fort courant de nativisme commence à se manifester aux États-Unis, qui vise à accélérer coûte que coûte l’assimilation des personnes d’origine étrangère récemment établies au pays. Le mouvement se divise en deux tendances qui divergent sur le temps requis pour assurer une intégration complète à la culture américaine, et sur les éléments du patrimoine immigrant qu’il convient de préserver. Une école de pensée plus coercitive estime que les nouveaux citoyens de toute provenance doivent se conformer sans tarder aux valeurs anglo-protestantes, tandis qu’une école plus libérale juge que ces derniers, peu importe leur origine, ont une contribution unique à apporter à la vie du pays. La poussée migratoire du début du XXe siècle avait en effet été si puissante que la théorie du melting-pot semblait compromise aux yeux de plusieurs Américains. Nombreux sont ceux qui croyaient à cette époque que seules des mesures draconiennes permettraient de redresser la situation, d’américaniser sans délai les immigrants de la deuxième génération, c’est-à-dire ceux qui étaient nés aux États-Unis de parents étrangers.

  • 25 Un autre courant apparenté à celui-ci s’intéresse aux populations noires américaines, victimes de (...)

15Combiné à la persistance d’un racisme intense dans certaines parties du pays et à la montée de régimes fascistes en Europe, susceptibles d’influencer leurs citoyens établis ailleurs dans le monde, il y avait là réunis plusieurs éléments porteurs d’une profonde réflexion sur l’enjeu sociologique de l’accueil des nouveaux venus. L’Amérique est aussi fortement marquée au même moment par l’influence de l’anthropologie boasienne et par la pensée freudienne, c’est-à-dire une nouvelle approche de relativisme culturel où l’apport des immigrants pouvait apparaître sous une lumière relativement positive. C’est dans ce contexte qu’a émergé aux États-Unis, dans le domaine des sciences humaines, une approche connue sous le nom de cultural integrationism et qui concerne essentiellement les apports culturels exogènes. Valorisant le patrimoine d’origine des immigrants et visant une appréciation mutuelle entre personnes issues de communautés différentes, les intégrationnistes militent au cours des années 1920 et 1930 en faveur de nouvelles avancées en éducation publique susceptibles d’influer sur les futurs citoyens. Situé à gauche du spectre politique, le relativisme avance l’idée qu’Américains et immigrants gagnaient à se connaître plus intimement en vue de travailler en commun à la création d’une nouvelle culture politique25. Au cours des années 1930, de nombreuses études issues de l’école de Chicago démontrent aussi que les cultures dites ethniques s’adaptent rapidement au contexte des grandes villes nord-américaines, mais conservent des traits originaux sur de longues périodes. Peut-être y avait-il lieu d’adopter une politique d’intégration mieux ajustée à ce contexte et qui tienne compte du foisonnement de la présence immigrante au cœur de l’Amérique ? Au milieu de ce questionnement conceptuel intense émergeait déjà aux États-Unis, au cours des années 1920 et 1930, un ensemble de services professionnels destinés aux populations immigrantes. On y retrouvait, particulièrement dans le milieu scolaire, une volonté d’étudier la contribution des nouveaux arrivants selon la culture américaine et de découvrir le meilleur moyen de rallier les enfants des immigrants au mode de vie américain. Un croisement était déjà en train de s’opérer à cette époque entre les tenants de méthodes plus progressistes en éducation, animés d’un souci pour le développement personnel de l’enfant, et ceux qui prônaient une valorisation du patrimoine diversifié de la population par l’école publique.

  • 26 Aucun lien de parenté avec le grand militant des droits de l’homme, W. E. B. DuBois (1868-1963). R (...)

16C’est dans ce contexte, au cours de l’année scolaire 1934-1935, appuyées par la Progressive Education Association et par la Fondation Rockefeller, que quelques écoles publiques de la ville de New York expérimentent un nouveau programme d’enseignement mettant en valeur l’apport de certaines traditions culturelles issues de l’immigration récente. Il s’agissait essentiellement d’amener les jeunes nés dans des familles allophones à s’intégrer au milieu ambiant, tout en utilisant de manière positive le potentiel de fierté et de loyauté qu’ils ressentaient par rapport à leur culture d’origine. Cette approche radicalement nouvelle a pris le nom d’intercultural education, notamment lorsque que Rachel DuBois26 a fondé à New York en 1934 un organisme privé appelé The Service Bureau for Intercultural Education, destiné à mieux faire connaître les principes à la base de ce courant de pensée. Enseignante et militante antiraciste, Rachel DuBois cherchait à amener ses élèves issus de l’immigration à prendre conscience qu’ils appartenaient à une culture différente et digne de respect, tout en les encourageant à se déclarer Américains au même titre que les autres citoyens. Pour y arriver, elle privilégiait une méthode d’étude séparée des différents « groupes ethniques » et des activités scolaires centrées sur une tradition culturelle en particulier. D’après l’historien Nicholas V. Montalto, c’est dans ce contexte précis que serait apparue pour la première fois la notion d’interculturalité :

  • 27 Nicholas V. Montalto, 1982 : 132. L’ouvrage est basé sur une thèse de doctorat défendue à l’Univer (...)

According to Rachel DuBois, the term “intercultural education” was coined – and first entered the professional educator’s lexicon – at the time the Committee [on Intercultural Education] of the Progressive Education Association was established [in school year 1934-1935]27.

17Dans son étude, Montalto s’empresse d’ajouter que les idées de Rachel DuBois rompaient avec l’assimilationnisme ambiant et qu’elles ne faisaient pas l’unanimité même au sein des milieux scientifiques ouverts au pluralisme culturel. Il reste que la définition que Montalto donne de l’éducation interculturelle, telle qu’elle est apparue aux États-Unis au cours des années 1930, frappe par sa pertinence et sa modernité :

Unlike the Americanizers, integrationists prized the cultures and artistic achievements of immigrant groups [...]. To realize this dream, America’s new immigrant peoples, in particular the pivotal second generation, would have to be taught to know and value their separate cultures. At the same time, all Americans, whether old stock or new, would have to be taught to transcend their differences, to open themselves to new ideas and new values, to appreciate the contribution of others. This formidable agenda was perhaps the purest expression of what was known as intercultural education in the inter war period. (Montalto, 1982 : 282)

18Les États-Unis comptaient au début du XXe siècle d’importantes populations immigrantes bien intégrées et actives depuis longtemps au sein de la démocratie américaine. C’était le cas de la communauté juive d’origine allemande, dont les leaders suivaient d’un œil attentif la diffusion de doctrines valorisant la diversité culturelle et religieuse, tout en luttant ouvertement contre la discrimination systémique qui s’exerçait contre les Noirs américains. Déjà victimes d’hostilité dans leur propre société, les Juifs américains devaient aussi composer au cours des années 1930 avec la montée en Europe d’un discours violemment raciste et anti-juif sous la forme du nazisme. Inquiètes de la tournure des événements en Allemagne, plusieurs organisations juives basées aux États-Unis soutinrent financièrement au cours des années 1930 les efforts de Rachel DuBois, dont l’American Jewish Committee. Montalto insiste très nettement sur cet élément:

Intercultural education was a matter of vital concern to American Jews. By giving non-Jews an appreciation for Jewish culture and Jewish contributions to American society, intercultural education promised to prevent mass outbreak of anti-Semitism. (Montalto, 1982 : 171)

  • 28 À ce sujet, voir l’interprétation de Herberg, 1955.

19Les efforts des Juifs américains ont abouti aussi à la création en 1926 de la National Conference of Jews and Christians, dont les catholiques étaient formellement absents, et au développement en 1933 d’une approche trilogique concernant le traitement du pluralisme religieux aux États-Unis28. Ces tentatives très soutenues de situer la présence juive dans le contexte du libéralisme politique américain et de la lutte contre le nazisme ont dû traverser la frontière au cours de la Deuxième Guerre mondiale et trouver au sein du CJC une écoute très attentive. Certes les deux pays différaient par leur système politique et leur taille démographique, mais le sentiment d’avoir une destinée commune entre Juifs Américains et Canadiens s’intensifia encore au lendemain de l’Holocauste, quand les deux communautés réalisèrent l’ampleur de la catastrophe qui s’était abattue sur le judaïsme européen. Au milieu des années 1940, stimulé par l’expérience américaine et pour les mêmes raisons essentiellement, le CJC faisait déjà une promotion soutenue – en langue anglaise – de l’éducation interculturelle telle que la concevait Rachel DuBois une décennie plus tôt.

***

20Nous l’avons vu, les francophones n’ont reçu l’écho de cette approche novatrice que beaucoup plus tard et seulement quand le gouvernement québécois a été formellement investi de la responsabilité de gérer – en langue française – l’intégration des immigrants sur le territoire montréalais. Les chercheurs François Rocher et al. affirment dans leur étude de 2007 qu’on ne trouve aucune trace de la notion d’interculturalité dans les réflexions menées au cours des années 1960 par la Commission Parent, qui se borne à noter dans son rapport que les Canadiens français sont mal préparés à accueillir dans leurs établissements scolaires les immigrants allophones (Rocher et al., 2007). L’approche duboisienne des années 1930, reposant sur le développement d’un consensus général sur le pluralisme culturel et sur la valorisation des identités minoritaires, ne fait surface dans la sphère québécoise qu’au milieu des années 1980 dans le Rapport Chancy. Celui-ci propose cette définition de l’interculturalisme :

L’éducation qui vise à former des personnes capables d’apprécier les diverses cultures qui se côtoient dans une société multiculturelle, et donc accepter d’évoluer au contact de ces cultures pour que cette diversité devienne un élément positif, enrichissant de la vie culturelle sociale et économique du milieu (Rocher et al., 2007 : 12).

21Jusque-là, l’idée de convergence et de rapprochement mutuellement bénéfique, au sein de la société canadienne, entre des patrimoines culturels d’origine différente, était restée l’apanage du multiculturalisme. C’était toutefois un discours politique qui avait le double défaut d’émaner des autorités fédérales et de ne pas respecter la spécificité de la situation linguistique québécoise dans le processus d’intégration des immigrants récents.

22Cela n’empêche pas de constater, même aujourd’hui, comme le soulignent Rocher et al., que l’État québécois s’exprime et agit dans le cadre d’une compréhension seulement implicite de l’éducation interculturelle et qu’il « ne désigne pas son modèle d’aménagement comme en étant un s’articulant autour du concept d’interculturalisme » (Rocher et al., 2007 : 21). Pour arriver à plus de transparence et de limpidité sur ce plan, il faudrait que les intervenants reconnaissent sans atermoiements que la diversité est un élément constitutif de la société québécoise, qui favorise le rapprochement et l’acceptation ouverte des différences. L’imprécision des politiques et des gestes ne devrait toutefois pas occulter le fait que l’interculturel ne peut être qualifié de néologisme dans le contexte québécois, et que la notion d’interculturalité relève d’une longue filiation qui mène au cœur de l’expérience américaine et plus précisément newyorkaise des années 1930. Si originalité il y avait dans cette démarche au Québec, par rapport au reste de l’Amérique, ce serait d’avoir substitué le français à l’anglais comme langue publique commune de tous les citoyens. C’est une constatation à laquelle Rocher et al. seraient tôt ou tard arrivés si les animateurs de la Commission Bouchard-Taylor leur avaient donné un mandat plus étendu sur les plans historique et géographique. Les précurseurs à ce titre dans le milieu montréalais n’ont pas été les francophones, mais les activistes du CJC, qui entrevoyaient déjà, dès les années 1940, l’importance de situer l’axe de développement de la future société québécoise résolument du côté de la diversité culturelle. En cette matière, comme en quelques autres liées à l’émergence de la Révolution tranquille, les historiens ont toujours à découvrir l’apport novateur de la minorité juive montréalaise, qui a parfois découvert avec quelques années d’avance des tendances qui seraient adoptées plus tard par l’ensemble de la société québécoise.

Bibliographie

Bibliographie

Anctil, Pierre, « A. M. Klein : du poète et de ses rapports avec le Québec français », dans Tur Malka, flâneries sur les cimes de l’histoire juive montréalaise, Sillery, Éditions du Septentrion, 1997, p. 109-131.

Anctil, Pierre, et Ira Robinson (dir.), Les communautés juives de Montréal. Histoire et enjeux contemporains, Sillery, Éditions du Septentrion, 2010.

Belkin, Simon, Le mouvement ouvrier juif au Canada, 1904-1920, Sillery, Éditions du Septentrion, 1999.

Conseil supérieur de lÉduction, Gouvernement du Québec, L’école et les enfants des divers groupes ethniques et religieux. Recommandation au ministère de l’Éducation, Montréal, août 1979.

Elias, John L., « Intercultural Education and Religious Education, 1940-1960 », Religious Education, vol. 103, no 4, juillet-septembre 2008.

Herberg, Will, Protestant, Catholic, Jew: An Essay in American Religious Sociology, Garden City (N. Y.), Doubleday, 1955.

Higham, John, Strangers in the Land: Pattern of American Nativism, 1860-1925, New Brunswick (N. J.), 1955.

Lal, Shafali, « 1930s Multiculturalism. Rachel Davis DuBois and the Bureau for Intercultural Education », The Radical Teacher, no 69, mai 2004.

Montalto, Nicholas V., A History of the Intercultural Education Movement, 1924-1941, New York, Garland Publishing, 1982.

Ringuet, Chantal, À la découverte du Montréal yiddish, Montréal, Fides, 2011, 304 p.

Rocher, François, Michèle Labelle, Ann-Marie Field et Jean-Claude Icart, Le concept d’interculturalisme en contexte québécois : généalogie d’un néologisme. Rapport présenté à la Commission de consultation sur les pratiques d’accommodement reliées aux différences culturelles, Montréal, 2007.

Taddeo, Donat J., et Raymond C. Taras, Le débat linguistique au Québec : la communauté italienne et la langue d’enseignement, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1987.

Notes

1 La notion d’« interculturalité » est employée ici dans le sens de réflexion sur le sens à donner au pluralisme culturel, tandis que l’« interculturel » désigne une réalité sociologique qui fait une place à la diversité ethnoculturelle. Par ailleurs l’« interculturalisme » fait référence à une idéologie politique ou étatique.

2 Pour une histoire générale du judaïsme à Montréal, voir Anctil et Robinson, 2010.

3 Le lecteur trouvera une histoire détaillée de la fondation de la BPJ et du CJC dans l’ouvrage de Belkin (1999).

4 Au sujet de l’action du CJC au Québec francophone, voir Pierre Anctil, « Le Congrès juif canadien face au Québec issu de la Révolution tranquille (1969-1990) », à paraître dans un ouvrage dirigé par Stéphane Savard, Sillery, Éditions du Septentrion, 2014.

5 « Memorandum for National Executive », signé par Saul Hayes, cité dans Inter-Office Information, no 175, Congrès juif canadien, 19 juin 1947 ; Archives du Congrès juif canadien, Montréal. L’Inter-Office Information est un organe réservé au personnel du Congrès juif canadien, à ses bénévoles et à ses sympathisants.

6 « Intercultural Education », Inter-Office Information, no 193, Congrès juif canadien, 21 juillet 1947 ; Archives du Congrès juif canadien, Montréal.

7 « Intercultural Summer Camp », Inter-Office Information, no 463, Congrès juif canadien, 27 août 1948 ; Archives du Congrès juif canadien, Montréal.

8 « Inventory of Intercultural Programs in Canada », Inter-Office Information, no 488, Congrès juif canadien, 6 octobre 1948 ; Archives du Congrès juif canadien, Montréal.

9 « Sub-committee of National Joint Public Relations Committee on Intercultural Education in Jewish Schools », Inter-Office Information, Public Relations Information Bulletin, no 130, Congrès juif canadien, 23 mai 1952 ; archives du Congrès juif canadien, Montréal.

10 « French Public Relations », Inter-Office Information, Public Relations Information Bulletin, no 157, Congrès juif canadien, 26 juin 1953 ; Archives du Congrès juif canadien, Montréal.

11 Pour en connaître plus au sujet de ce thème consulter Pierre Anctil, 1997.

12 Arthur Lermer, « The Evolution of Canadian Policy towards Cultural Pluralism », Montréal, Congrès juif canadien, Information and Comment, Social and Economic Studies, no 16, juin 1955, p. 3.

13 Arthur Lermer, 1955 : 11.

14 Pour une histoire du mouvement culturel yiddish à Montréal, voir Chantal Ringuet, 2011.

15 Arthur Lermer, « A Brief Report on the Conference on Education Held in Ottawa – February 16th-20th », Congrès juif canadien, 20 février 1958, 2 p.; archives du Congrès juif canadien, Montréal.

16 2nd Canadian Conference on Education, Memorandum from Manfred Saalheimer to CJC Delegates, Canadian Jewish Congress, 2 février 1962; archives du Congrès juif canadien, Montréal.

17 Communiqué de presse du Congrès juif canadien, 6 mars 1962 ; archives du Congrès juif canadien, Montréal

18 « Aide-mémoire soumis par le Congrès juif canadien à l’honorable Robert Bourassa, premier ministre du Québec, 2 avril 1973/Aide memoire for Conference of Canadian Jewish Congress, Québec Region, with the Hon. Robert Bourassa, Prime Minister of Québec, April, 2nd 1973 », p. 4 ; Archives du Congrès juif canadien, Montréal.

19 Le Conseil supérieur de l’éducation avait vu le jour en 1964 comme une des suites au rapport de la Commission royale d’enquête sur l’enseignement dans la province de Québec, mieux connue sous le nom de Rapport Parent.

20 Inter-Office Information, Public Relations Information Bulletin, Congrès juif canadien, no 582, 10 septembre 1971 ; Archives du Congrès juif canadien, Montréal.

21 Voir à ce sujet Donat J. Taddeo et Raymond C. Taras, 1987.

22 « Standing Committee for Inter-confessional and Inter-cultural Education of the Superior Council of Education of Quebec », Inter-Office Information, Congrès juif canadien, no 3936, 12 mai 1976; Archives du Congrès juif canadien, Montréal.

23 « Intergroup Relations in Teaching Materials, Summary Statement, 20 janvier 1947 », p. 1; Archives du Congrès juif canadien, Montréal. Voir CJC-Year 1947, boîte 10, dossier 10.

24 À ce sujet, voir l’étude classique de John Higham, 1955.

25 Un autre courant apparenté à celui-ci s’intéresse aux populations noires américaines, victimes de formes de discrimination raciale systémiques depuis la période esclavagiste aux États-Unis. Les deux types de mobilisation pouvaient toutefois agir indépendamment l’un de l’autre sur les plans politique et sociologique.

26 Aucun lien de parenté avec le grand militant des droits de l’homme, W. E. B. DuBois (1868-1963). Rachel DuBois avait été élevée dans la tradition quaker. Bien que militante de l’émancipation civique des Noirs américains, son action a surtout porté sur l’intégration des immigrants issus de la grande vague migratoire du début du XXe siècle.

27 Nicholas V. Montalto, 1982 : 132. L’ouvrage est basé sur une thèse de doctorat défendue à l’Université du Minnesota en 1978. Voir aussi Lal, 2004 : 18-22, et Elias, 2008 : 427-439.

28 À ce sujet, voir l’interprétation de Herberg, 1955.

Auteur

Professeur titulaire au Département d’histoire de l’Université d’Ottawa, où il enseigne l’histoire canadienne contemporaine, Pierre Anctil a publié en 2010 Trajectoires juives au Québec (Presses de l’Université Laval). En collaboration avec Ira Robinson, il a aussi fait paraître en 2010 un ouvrage collectif intitulé Les communautés juives de Montréal, histoire et enjeux contemporains (Éditions du Septentrion). En 2011, il a publié en collaboration avec Howard Adelman un ouvrage collectif intitulé Religion, Culture, and the State, Reflections on the Bouchard-Taylor Report (University of Toronto Press).

© Presses de l’Université de Montréal, 2014

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