1 Les réflexions développées dans cet article s’appuient en grande partie sur des documents politiques, historiques ou juridiques, mais trouvent leur source dans une enquête de terrain menée auprès des Innus de Uashat et de Mani-Utenam. Je remercie chaleureusement toutes les personnes qui ont bien exercé leur liberté tout au long de l’enquête de terrain. Merci également aux deux réviseurs pour leurs commentaires et suggestions qui ont contribué à enrichir ce texte.
2 Au Canada, le terme « Autochtone » regroupe, tel que défini par la Loi constitutionnelle de 1982, les « Indiens », les Métis et les Inuits.
3 Taiaiake Alfred, Peace, Power Righteousness: An Indigenous Manifesto, Toronto, Oxford University Press, 1999; Dale Turner, This Is Not a Peace Pipe: Towards a Critical Indigenous Philosophy, Toronto, Toronto University Press, 2006.
4 James Tully, « Défi constitutionnel et art de la résistance. La question des peuples autochtones au Canada », dans Isabelle Schulte-Tenckhoff (dir.), Altérité et droit. Contributions à l’étude du rapport entre droit et culture, Bruxelles, Bruylant, 2002, p. 263-300.
5 Renée Dupuis, La question indienne au Canada, Montréal, Boréal et Bibliothèque nationale du Québec, 1991.
6 Canada, La politique indienne du gouvernement du Canada, Ottawa, Ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien, 1969, p. 9.
7 Thibault Martin, « L’expérience d’Eddy Weetaltuk dans le contexte de la participation des Autochtones aux guerres canadiennes », dans Eddy Weetaltuk, E9-422. Une nuit de la toundra à la guerre de Corée, Paris, Carnet Nord, 2009, p. 331-384.
8 Cité dans James S. Frideres, Aboriginal Peoples in Canada. Contemporary Conflicts, Scarborough, Prentice Hall, 1998, p. 91.
9 Ulrich Beck, La société du risque. Sur la voie d’une autre modernité, Paris, Flammarion, 2001.
10 Troy Johnson, « The Occupation of Alcatraz Island: Roots of American Indian Activism », Wicazo Sa Review, vol. 10, no 2, 1994, p. 69 (traduction libre).
11 Johnson, « The Occupation of Alcatraz Island... », p. 69.
12 Ibid., p. 66.
13 Ces propos sont issus d’un entretien que le leader Louis Cameron a bien voulu accorder à une journaliste pendant l’occupation du parc à Kenora en Ontario. L’entretien a été reproduit dans un numéro de la revue Recherches amérindiennes au Québec. Madeleine Lefebvre, « Après Kenora, la caravane des Autochtones. Entrevue avec Louis Cameron », Recherches amérindiennes au Québec, vol. 5, no 1, 1975, p. 9.
14 Ibid.
15 Stuart Hall, Identités et cultures. Politiques des cultural studies, Paris, Éditions Amsterdam, 2007, p. 282.
16 L’arrêt Calder, rendu par la Cour suprême du Canada en 1973, fut le premier à définir le Titre indien. La plus haute instance judiciaire affirmait ainsi que l’existence des droits des peuples autochtones se fondait moins sur la Proclamation royale de 1763 que sur l’existence de bandes organisées occupant un territoire singulier au moment des premiers contacts.
17 La politique des revendications territoriales globales adoptée par le gouvernement du Canada en 1973 a été modifiée en 1981 puis en 1987 sans toutefois être réformée en profondeur. La seule transformation majeure à noter est l’ajout de la question de l’autodétermination dans les négociations.
18 Andrée Lajoie, Conceptions autochtones des droits ancestraux au Québec, Paris, LGDJ/Lextenso, 2008.
19 Ronald Niezen, A World Beyond Difference. Cultural Identity in the Age of Globalization, Malden, Blackwell, 2004.
20 Michel Wieviorka, L’espace du racisme, Paris, Seuil, 1991, p. 91.
21 Isabelle Schulte-Tenckhoff, « Droits collectifs et autochtonie. Que penser des “traités modernes” au Canada ? », dans Thomas Berns (dir.), Le droit saisi par le collectif, Bruxelles, Bruylant, 2004, p. 159.
22 Tom Flanagan, Premières nations ? Seconds regards, Sillery, Septentrion, 2002. Nelson-Martin Dawson, Des Attikamèques aux Têtes-de-Boule, Sillery, Septentrion, 2003. Russel Bouchard, Le dernier des Montagnais, de la préhistoire au début du XVIIIe siècle. Vie et mort de la nation Ilnu, Chicoutimi, S. É., 1995.
23 Brieg Capitaine et Thibault Martin, « La déclaration des Nations Unies sur le droit des peuples autochtones : le dilemme canadien face à la reconnaissance du “Sujet” autochtone », Études canadiennes/Canadian Studies, no 69, 2010, p. 139-153.
24 Alain Touraine, Pourrions-nous vivre ensemble ? Égaux et différents, Paris, Fayard, 1997, p. 132.
25 Tully, « Défi constitutionnel et art de la résistance... », p. 299.
26 Michel Wieviorka, « Les problèmes de la reconstruction identitaire », Le Coq-Héron, no 180, 2005, p. 122-131.
27 Les citations qui suivent proviennent d’une recherche de type ethnologique que j’ai réalisée de 2005 à 2009 à Uashat et Mani-Utenam, deux communautés innues. J’ai déjà décrit dans un article publié dans HistoireEngagée que « [c]ette recherche repose principalement sur des observations participantes de longue durée pendant lesquelles j’ai suivi le quotidien d’hommes et de femmes innues. L’objectif général de cette recherche consistait à explorer l’expérience que les Innus font de la modernité à travers l’analyse des épreuves (famille, travail, espace, etc.) qui structurent leurs récits de vie. Les extraits d’entretiens et les portraits qui constituent le matériau empirique de cet article ont été choisis dans la mesure où ils reflètent les observations que j’ai faites sur le terrain. » Brieg Capitaine, « ‘C’est notre médicament l’environnement !’ Individuation et support territorial en contexte autochtone », HistoireEngagée.ca, URL : http://histoireengagee.ca/wp-content/uploads/2013/09 CAPITAINE-Brieg.-Cest-notre-m%C3%A9dicament...1.pdf
28 Ibid.
29 Ibid.
30 Ibid.
31 Sylvie Vincent, « Se dire Innu hier et aujourd’hui : l’identité est-elle territoriale ? », dans Natacha Gagné, Thibault Martin et Marie Salaün (dir.), Autochtonies. Vues de France et du Québec, Québec, Les Presses de l’Université Laval/DIALOG, 2009, p. 266.
32 Ibid.
33 Alain Touraine, Un nouveau paradigme. Pour comprendre le monde d’aujourd’hui, Paris, Fayard, 2005, p. 237.
34 « Nous sommes la terre. Sans la terre, nous ne sommes rien. »