Dans les tout premiers temps de l’enfance, le comportement paternel vis-à-vis de l’enfant n’a guère plus d’importance que celui de tout autre familier bienveillant : grand-mère, domestique, etc.
Maurice Porot, psychiatre, 1953,
cité par Le Camus 2005, 29

1Il y a trente ans encore, peu de chercheurs étudiaient les pères. Geneviève Delaisi de Parseval souligne l’étonnement qui a été le sien, lorsqu’elle préparait son ouvrage La part du père, à découvrir cette lacune (22). Pour elle, l’absence du père dans certains domaines concrets ainsi que sa sur-présence dans le domaine du symbolique révèlent « l’expression d’une résistance du corps social à une reconnaissance, non “en paternité”, mais de la paternité » (22, l’auteure souligne). En Amérique du Nord, l’idée selon laquelle les pères ont un potentiel nourricier ne date que du milieu des années 1970, et encore là, on cherche souvent à montrer « que les papas font aussi de bonnes mamans »1 (Dulac 1999, 66) ; au milieu des années 1980 encore, « la reconnaissance d’une parentalité au masculin était impensable » (1999, 66). La grande importance accordée aux pères dans les discours actuels ne doit pas nous faire oublier que pour les théoriciens de l’attachement comme Bowlby et pour des psychanalystes et grands vulgarisateurs comme Winnicott et Dolto2 dont l’influence ne s’est pas encore éteinte, le père joue dans la famille un rôle second et n’est pas tenu de s’engager dans le domaine affectif, considéré comme l’apanage des mères3.

2Aujourd’hui, la « terra incognita » de la paternité (Delaisi de Parseval 13) a été largement explorée4. Je me limiterai ici à ses évolutions récentes en m’attardant autant aux fonctions symboliques et aux rôles concrets qu’aux valeurs liées à la paternité. La première question à se poser est celle du fondement même de la reconnaissance sociale : qu’est-ce qu’un père ? Nous verrons ensuite la contribution de trois disciplines – l’histoire, la sociologie, la psychanalyse – à la réflexion sur les pères.

I. Qu’est-ce qu’un père ?

Les multiples visages du père

3Nombreuses sont les définitions du père dans les sociétés du monde. Le père peut donc être l’homme qui a couché le plus fréquemment avec la mère au début de la grossesse (Delaisi de Parseval 38)5, celui qui donne son nom à l’enfant même s’il n’a jamais eu de relations sexuelles avec la mère (48), celui qui pratique la couvade ou qui élève l’enfant, le ou les frères du père ou de la mère, le grand-père, un homme du même clan (62-63), voire une femme stérile à qui on « donne » des femmes (50). Les rôles et fonctions du père peuvent être divisés entre plusieurs hommes (46) ; chez certains aborigènes australiens, on possède même une dizaine de mots pour désigner différentes sortes de pères et de paternités (47)6. Ainsi, toute vision du père est une construction culturellement déterminée et susceptible de changer.

4Puisque de nos jours, les mères font bouillir elles aussi la marmite familiale et partagent l’autorité parentale, à quoi sert désormais un père ? On relève habituellement trois grandes fonctions traditionnelles : la reproduction, l’éducation et la transmission du patrimoine (Knibiehler 1987, 11). Le malaise actuel viendrait d’une scission due au déclin du mariage stable : les fonctions peuvent être réparties entre plus d’un homme (par exemple, le nouveau compagnon de la mère peut remplacer le géniteur) ou assumées par la seule mère (Hurstel 1996, 7). Dès lors, le père doit gagner de haute lutte une légitimité autrefois acquise de droit. Demeure toutefois la question de ses liens avec le pouvoir.

Pères, paternité, patriarcat

5Depuis les débuts, le père est inséparable du pouvoir et de la vie de la cité. En grec, père et fils « sont ainsi accrochés à la même continuité, à la même racine γενος (gène) qui veut dire naissance, origine, mais aussi race, nation, espèce » ; viennent de la même racine paternelle des mots comme « engendrer », « générer », « genèse » et « généreux » (Sullerot 44). Beaucoup de mots latins liés au droit de posséder et de commander, dont « patronyme », « patrimoine », « patron », « patricien » et « patriote », viennent de la même racine, « pater » (ibid.). De même, en arabe, le mot qui dit « père » désigne aussi le possédant ou le propriétaire et rappelle le mot « puissant » (Naouri 2004, 106). Puissance vitale, pouvoir, politique, voilà les valeurs fortes rattachées au père.

6C’est ce lien entre père et pouvoir, entre paternité et droit divin, qui a été remis en cause par les fils (la Révolution française, mai 68, la contre-culture), mais aussi par le mouvement féministe et par les choix de vie de millions de personnes. Si nous habitons encore une société où la domination masculine se fait sentir dans bien des domaines, le pouvoir traditionnel du patriarche a été largement battu en brèche.

7La question du père, c’est la question du genre, disions-nous, la question de la répartition du pouvoir et des valeurs symboliques entre les sexes. Trois domaines seront maintenant convoqués pour poser les enjeux liés au père. L’histoire d’abord, car si celle des pères « est traversée par les rapports de domination des hommes sur les femmes » (Castelain-Meunier 1997, 7), le lent déclin de la puissance paternelle nous renseignera sur le nouvel équilibre des pouvoirs. La sociologie ensuite, qui montre que les transformations sociales entraînent parfois un rapprochement des sexes, parfois une lutte de pouvoir féroce. Une certaine psychanalyse d’inspiration néo-lacanienne enfin, qui vise à rétablir les rôles familiaux traditionnels et à affermir l’autorité paternelle ébranlée.

II. Les leçons de l’histoire

8L’alarme est lancée : les pères sont menacés, voire déjà morts. Pourtant, ce n’est pas d’hier qu’on s’inquiète de leur disparition. L’histoire des pères en France, aux États-Unis et au Québec rappelle, si besoin était, que la paternité, tout comme la maternité, est socialement construite et qu’elle influence autant la vie privée que la vie politique.

9La monumentale Histoire des pères et de la paternité divise l’histoire de la paternité en deux temps : l’ère du pouvoir, entre Rome et les Lumières, et celle de son effritement progressif après 17607. Ce sont les fils rebelles – révolutionnaires, éducateurs, législateurs – qui ont les premiers contesté les pouvoirs traditionnels des pères ; le féminisme contemporain n’a fait qu’accélérer un processus entamé depuis longtemps.

10Chaque fois qu’on évoque la prétendue déchéance du père actuel, surgit la figure emblématique du pater familias romain, puissant souverain qui a droit de vie et de mort sur sa progéniture. C’est que la Rome ancienne offrait la forme la plus achevée du patriarcat qui « a rayonné sur tout l’Occident pendant plus de deux millénaires » (Knibiehler 1987, 30). La puissance paternelle de l’homme le plus âgé du groupe, qui règne sur tous, constitue la source de tout pouvoir : les sénateurs sont dits patres, les aristocrates patricii, l’empereur pater patriae. La paternité à Rome n’est pas un fait biologique : le père peut refuser de reconnaître les enfants nés de sa femme légitime (qui sont parfois exposés ou vendus), ou encore adopter des garçons ou même des hommes adultes sans consulter celle-ci ; les femmes, elles, « ne sont ni adoptantes ni adoptées » (33). Ainsi, c’est « la volonté de l’individu et elle seule qui le constitue père » (Mulliez 2000a, 45). Adulte, le fils reste sou mis à son père, qui peut le condamner à mort ou le déshériter (Knibiehler 1987, 36). Et puisque le père est père parce qu’il se déclare tel (Mulliez 2000a, 45), il a une certitude de paternité absolue.

11C’est la fonction spirituelle et éducative du père qui prime dans l’Église chrétienne, fondée, comme la cité romaine, sur la figure paternelle (Dieu le Père, les pères de l’Église). Le droit chrétien établit un lien direct entre paternité et statut conjugal ; le père, c’est le mari de la mère. Grande déchéance pour les hommes par rapport à Rome, puisque la paternité relève désormais d’une institution régie par l’Église, le mariage, et non de la volonté du père (Mulliez 2000a, 50). L’infanticide sera condamné et le baptême marquera une seconde naissance spirituelle qui renforce encore le pouvoir de l’Église.

12Par contraste avec le sévère pater familias romain, et malgré l’important pouvoir qu’ils exercent encore, les pères médiévaux « éprouvaient une grande affection pour leurs enfants et, parfois, la manifestaient » en dépit du tabou social (Lett 31). Les pères sensibles et aimants ne sont donc pas un phénomène récent. Alors que le pater familias romain n’a de devoirs envers ses enfants « qu’autant qu’il le veut bien » (Mulliez 2000a, 64), la Renaissance répand d’autres idées : au pouvoir correspondent des devoirs, et des valeurs « de sollicitude, de liberté et de reconnaissance mutuelle » (Melchior-Bonnet 73)8.

13L’âge d’or de l’autorité paternelle s’étend toutefois de 1500 à 1750, période pendant laquelle le père exerce tous les pouvoirs (Delumeau 2002a, 11). Le pouvoir divin, le pouvoir royal et le pouvoir paternel sont solidaires, le père et le roi étant chacun à sa façon le reflet terrestre de Dieu. C’est pour cette raison que le régicide de 1793 ébranlera fortement le pouvoir paternel. La Révolution met les fils au pouvoir par l’instauration des tribunaux de famille en 1790, l’abolition des lettres de cachet en 1792 et celle de la puissance paternelle en 1793 (Delumeau 2000a, 12). Dès lors, « tout enfant voulu est nécessairement légitime » (Mulliez 2000b, 296), le père doit léguer ses biens également à tous ses enfants et la Convention décrète en 1793 la liberté de choisir et de changer son nom à sa guise (Bonnet 265), loi éphémère mais qui indique une conception de l’identité non fondée sur le patronyme. Ce qu’on tue en 1793, c’est l’image même du roi de droit divin, « père » de la nation, et les privilèges paternels qui en découlent.

14En 1804, le père est restauré dans ses pouvoirs par un Code civil « aussi patriarcal que le droit romain » (Knibiehler 1987, 246). Malgré ce retour à l’ordre, l’effritement se poursuivra avec l’urbanisation et l’industrialisation, qui remplacent la famille élargie et la transmission du métier de père en fils par la famille nucléaire d’où le père est absent toute la journée ; le déclin de la pratique religieuse modifie les valeurs et les tendances démographiques. Pour Mitscherlich, on constate, dès le début du XIX^e siècle, une « disparition progressive de l’image du père liée à l’essence même de notre civilisation », remplacée par une « haine socialisée du père » (157-158, l’auteur souligne). Sur le plan juridique aussi, la puissance paternelle s’effrite. En 1935, le droit de correction paternelle est supprimé ; en 1972, l’autorité parentale remplace celle du père. Les guerres de la première moitié du siècle aggravent encore l’absence des pères.

15Si on déplore depuis au moins 1767 (Cabantous 333) la perte d’autorité des pères, c’est à la fin du XIX^e siècle que s’impose l’idée de « carence paternelle », soit l’inaptitude à exercer l’autorité paternelle (Hurstel et Delaisi de Parseval 386). D’abord réservée aux pères pauvres et peu instruits, l’appellation se généralise. Le respect à l’égard des pères fait place au « soupçon », alors que les mères sont reconnues comme « seules éducatrices valables » (390).

16L’histoire de la paternité aux États-Unis que fait Ralph LaRossa met l’accent sur des changements importants survenus dans les années 1930 et 1940. Avant le XIX^e siècle, le père était vu comme le parent le plus important ; en cas de séparation, il avait presque toujours la garde des enfants. Dès les années 1840, on commence à idéaliser la mère et à marginaliser le père ; à mesure que le patriarche omniprésent se transforme en salarié absent (phénomène observé plus tôt par Mitscherlich), le rôle de parent le plus important est assumé par les mères (2), qui, à compter de la fin du XIX^e siècle, obtiennent généralement la garde. Les manuels de puéri culture de la première moitié du siècle font davantage appel aux pères (93) que celui du D^r Spock (première édition en 1946). En somme, LaRossa souligne l’émergence, durant les années 1920 et surtout 1930, d’une nouvelle idéologie du père aimant et présent, à la fois pourvoyeur, ami des enfants et modèle masculin, qui s’éclipsera durant les années 1950 et 1960 pour renaître ensuite. L’histoire de la paternité est donc loin d’être linéaire.

17Au Québec, il n’existe aucune étude d’ensemble sur l’histoire des pères9. Les grandes étapes rappellent celles vécues ailleurs, avec des différences significatives toutefois. Nombre d’observateurs déclarent impossible d’imaginer la paternité au Québec sans tenir compte des effets de la Conquête sur la virilité des vaincus. Je reviendrai plus loin sur ces questions, liées de près aux modèles littéraires employés ici. Ce qui manque à l’homme canadien-français, selon Daniel Dagenais (82), c’est « sa pleine assomption de la position de sujet émancipé », à cause de facteurs qui font que « sa position d’individu, dans la société, est bloquée » : influence durable de la Conquête, domination cléricale, mainmise économique exercée par « les Anglais ». Certains ont parlé alors d’un matriarcat – alliance des femmes et des prêtres – qui détruisait la virilité des hommes (Maheu), alors que, pour d’autres, « [n]ous n’avons pas vécu un véritable matriarcat mais une représentation surajoutée, surimposée du matriarcat à la société patriarcale » (Jean et Théoret 20). S’il est vrai que l’influence de l’Église s’est maintenue tardivement ici, n’oublions pas que l’une des images fortes de la culture occidentale dans son ensemble est celle du père défaillant (Dulac 1997, 134). Par ailleurs, le père a longtemps incarné ici l’autorité familiale, soutenu par un Code civil patriarcal (Fish)10. Battre ses enfants pour les ramener dans le droit chemin est un devoir, voire « une manifestation d’amour » (Marie-Aimée Cliche 8) ; un bon père, c’est alors un pourvoyeur stable et un éducateur sévère, mais juste, qui surveille les prières des enfants et leur interdit les mauvaises fréquentations (9), rôle dont il ne reste presque rien de nos jours. En revanche, « certains phénomènes qu’on croit récents, comme le désengagement des pères et la remise des enfants à la mère après une séparation, datent en fait du XIX^e siècle et ne doivent rien à l’influence du féminisme » (10). Dès 1890 environ, la mère est considérée comme naturellement apte à élever les enfants ; le père doit prouver la mère inapte s’il veut les garder en cas de séparation (Fish 510).

18Durant l’après-guerre, le mouvement familial, d’inspiration catholique, diffuse largement l’idéologie d’un père engagé dans la famille, notamment pour protéger ses garçons de la délinquance ou de l’homosexualité (Duhaime 537). Cependant, on affirme du même coup la doctrine de sphères d’activité distinctes pour le père et la mère (538). Autrement dit, ce n’est pas d’hier qu’on cherche à redéfinir le rôle du père, mais on le fait alors de manière à maintenir les valeurs traditionnelles.

19L’histoire récente de la paternité pourrait se résumer ainsi : un « vaste mouvement de dépréciation de l’image du pater familias » qui commence avant la Seconde Guerre mondiale et dure jusqu’au début des années 1970, puis une seconde phase marquée par une « reconstruction accélérée et contradictoire de la paternité » (Dulac 1993, 1). La Révolution tranquille et le déclin de la pratique religieuse joueront ici leur rôle, ainsi que le féminisme et la contreculture. À partir de 1977, année de refonte du droit de la famille, qui remplace la notion d’autorité paternelle par celle d’autorité parentale conjointe, s’amorce au Québec la même évolution rapide qu’ailleurs.

20Compte tenu justement des changements survenus, peut-on encore parler de patriarcat ? Marie-Blanche Tahon trouve le terme incompatible avec la démocratie moderne et propose celui de « domination masculine » (152). Christine Delphy le déclare d’actualité tant que persistera l’inégale répartition des responsabilités domestiques et familiales (2003, 52). Et pour Carole Pateman, bien que la nature du patriarcat ait changé – elle parle d’un « patriarcat fraternel », on y reviendra –, il faut conserver le terme dans la mesure où il est le seul à rappeler « le droit politique que tous les hommes exercent du simple fait d’être des hommes » (20, je traduis). Je l’utiliserai pour rappeler l’origine paternelle du pouvoir.

21Ce que donne à voir l’histoire dans son ensemble, c’est donc la variété des figures du père et des fonctions qu’il assume. Voyons de plus près les vastes changements sociaux survenus au cours des dernières décennies.

III. Pères et changements sociaux

22Toute certitude est rassurante, même si elle est fausse. Longtemps, on a pu croire que rien ne bougeait dans les familles : sexualité et procréation, alliance et filiation, parenté (nom apparaissant sur le certificat de naissance) et parentalité (fait de s’occuper au quotidien de l’enfant) allaient de pair et, sauf exception, un homme et une femme se mariaient et élevaient ensemble leurs enfants biologiques11. Les écarts (grossesses illégitimes, recours à l’avortement alors illégal) étaient soigneusement camouflés. Puis les certitudes se sont effritées tandis que les combinatoires familiales se multipliaient. Même si, nous l’avons vu, la puissance paternelle poursuivait un lent déclin depuis longtemps et que les familles n’ont jamais cessé d’évoluer – il faut se garder de surestimer la stabilité du passé –, la rapidité du changement est cette fois sans précédent : les modifications sociales, démographiques, symboliques survenues et encore en cours ont révolutionné la vie sociale. Nous présenterons le cadre général des changements avant de nous attarder à des questions qui illustrent le lien entre paternité et rapports mouvants entre les sexes : la garde des enfants et la monoparentalité, le partage des tâches domestiques et enfin l’émergence des « nouveaux pères ».

Couples et familles : des repères qui changent

23Certains changements plus vastes – la montée de l’individualisme et de la société de consommation, par exemple – ont contribué à modifier la famille. D’unité économique qu’elle était dans les sociétés préindustrielles, celle-ci est devenue un lieu d’épanouissement affectif auquel l’enfant apporte « un capital identitaire, émotionnel, sensitif, sensoriel » (Castelain-Meunier 2002, 32). Désormais, la paternité se définit non plus par l’institution du mariage mais bien par « le contrat de loyauté qui relie l’enfant à son père » (33). Plus intime, ce lien avec l’enfant est toutefois plus précaire, en raison de l’instabilité des unions. En effet, au Québec, le taux de nuptialité est passé de 85,9 pour cent chez les hommes et 93,5 pour cent chez les femmes en 1965 à 30 pour cent et 33 pour cent respectivement en 2001 (Corbeil et Descarries 2003a, 19). En 1980, la loi 89 abolit la distinction entre enfants légitimes et bâtards (« sans père »). On prend acte ainsi d’une nouvelle réalité : en 2002, 67 pour cent des premiers-nés au Québec avaient des parents non mariés (Tahon 28)12. On reviendra à la question de la garde des enfants, qui a souvent été posée dans les termes d’une rivalité, voire d’une guerre des sexes.

24L’apparition de moyens de contraception efficaces ainsi que la légalisation de l’avortement13 ont opéré une dissociation entre sexualité et procréation inimaginable jusque-là pour les femmes hétérosexuelles14 : « la pierre angulaire sur laquelle était édifié le système patriarcal s’est brisée » (Sullerot 12). Soulignons aussi la montée du travail salarié féminin : 70 pour cent des mères âgées de 20 à 44 ans et ayant au moins un enfant de moins de 6 ans occupent un emploi contre 30 pour cent il y a 30 ans (Descarries et Corbeil 2002a, 456). Les femmes ont leurs enfants plus tard15, et malgré quelques pics16, le taux de natalité décline depuis des décennies dans la plupart des pays occidentaux. Et si un homme n’est plus seul pourvoyeur, que devient son identité de père ?

25Du moment où le mariage n’est plus le socle de la paternité (Théry 27), se multiplient les formes familiales : familles adoptives intégrant souvent des enfants venus de pays lointains, familles monoparentales, familles recomposées où le beau-père remplace parfois le père biologique, familles homoparentales. L’émergence des nouvelles technologies de la reproduction (NTR) a introduit « du désordre dans les définitions même de la paternité et de la maternité » (Michèle Ferrand 201)17. Les NTR soulèvent en effet la question de savoir « qui est parent ? Celui qui donne ses gènes ou celui qui donne naissance ? Celui qui prend soin de l’enfant et l’élève ? Celui qui lui donne son nom et lui transmet ses biens ? » (204). Attribuées à un seul homme et à une seule femme dans les familles traditionnelles, ces fonctions peuvent se distribuer entre plusieurs personnes. D’où, encore une fois, perte des certitudes et angoisses identitaires.

26Les NTR ont aussi permis à des couples de même sexe d’avoir des enfants. Un jour, grâce à la transformation de cellules souches en ovules ou en spermatozoïdes, on pourra concevoir des enfants avec deux mères ou deux pères (Rousseau 12). Entre-temps, au Québec, depuis l’adoption de la loi 84 sur l’union civile, l’acte de naissance d’un enfant peut préciser qu’il ou elle est le fils ou la fille de deux mères, mais pas de deux pères. On peut donc être mère sans qu’il y ait de père, ou plutôt, la part du père est effacée au profit de la co-mère. Faut-il y voir un pas vers l’égalité entre homosexuels et hétérosexuels ou un déni de la place du père dans la génération, voire une nouvelle inégalité entre les sexes18 ? Quoi qu’il en soit, s’il est vrai que l’homoparentalité et même les NTR touchent une minorité de la population, elles sont d’une grande importance sur le plan juridique (droits, reconnaissance, devoirs), notionnel (définition du père et de la mère) et symbolique (conception de la famille, pluralité). Surtout, en remettant en question la norme familiale, elles interrogent le sens même de la filiation.

La monoparentalité et la garde des enfants

27Les divorces et les séparations donnent souvent lieu à un litige touchant la garde des enfants. Au recensement de 2001, 26 pour cent des familles québécoises avec enfants à la maison étaient monoparentales, et de celles-là, 79,7 pour cent avaient à leur tête une femme19 (Corbeil et Descarries 2003a, 20). Pour certains observateurs (Blankenhorn), l’absence du père risque de faire sombrer les garçons dans la criminalité ; d’autres affirment qu’il n’existe aucune relation entre la monoparentalité et la délinquance (Castelain-Meunier 2002, 17)20. La campagne contre la monoparentalité féminine a discrédité les mères, puisque la présence du père est tenue pour un gage d’ordre et son absence pour la cause de ce qu’on présente comme le chaos social. Là aussi, la question du père est la question du pouvoir.

28Autre querelle des sexes, alimentée par une presse sensible aux doléances des pères : la garde des enfants. Les actions-chocs du chapitre québécois de Fathers-4-Justice ont fait couler beaucoup d’encre21. Dans un diaporama intitulé « La situation des pères en 2006 », le groupe affirme que « 85 % des décisions de garde sont en faveur d’une garde exclusive par la mère » (diap. 7) et réclame de vastes changements. D’autres observateurs font remarquer que le nombre de mères monoparentales est si élevé parce que peu de pères demandent la garde. Vers 2000, seulement 5 pour cent des cas de garde faisaient l’objet d’un litige devant être tranché devant le tribunal22, et dans ces cas, les pères qui demandaient la garde avaient 67 pour cent de chances de l’obtenir (Denyse Côté 30) ; pour l’ensemble des cas, les ordonnances de garde accordées à la mère seulement sont passées de 76 % en 1988 à 50 % en 2002 (Dubeau et al. 2005). Autrement dit, la situation a évolué très vite en faveur des pères23, et ceux qui demandent la garde, toujours très minoritaires, l’obtiendraient aussi souvent que la mère24.

29De plus en plus populaire, la garde partagée pose toutefois problème lorsque les parents sont en conflit ouvert (Rudel-Tessier)25. De nombreux auteurs affirment que les nouvelles lois et pratiques en matière de garde ont été utilisées pour consolider la domination des hommes26. Même si la mère a subi des violences physiques, mais pas les enfants, le père conserve souvent le droit de les voir (Lavoie 204). Tous rappellent que là où il y a garde partagée, les pères ne sont pas tenus de payer une pension alimentaire, même s’ils ne voient que rarement leurs enfants dans les faits27. Ils conserveraient ainsi l’autorité paternelle sans nécessairement consacrer temps ou argent à leurs enfants.

30Quoi qu’il en soit – et il y a certainement des pères responsables et des mères qui séparent injustement leur ancien conjoint de ses enfants –, on voit, une fois de plus, que cette question est inséparable d’une vision du pouvoir, des rôles sociaux, de la « possession » des enfants et de la valeur accordée à l’un et à l’autre sexe. On peut en dire autant de la question du partage des rôles et des responsabilités domestiques.

Le travail domestique et le partage sexué des rôles

31C’est dans la famille que se transmettent les rôles sociaux de sexe, dans la famille que s’observent les premières inégalités hommes-femmes. Malgré leur entrée massive sur le marché de l’emploi, les femmes assument encore le travail domestique (ménage, courses, soins aux enfants) : selon les pays, leur part oscillerait entre les deux tiers et 80 pour cent de l’ensemble du temps investi28. En somme, « les femmes demeurent les principales dispensatrices des soins aux enfants et aux personnes âgées, et les premières responsables de l’exécution des travaux domestiques » (Descarries et Corbeil 2002a, 460), y compris lorsqu’elles travaillent à temps plein29. Et là où il est présent, le père tend à soutenir la mère (prendre la relève si elle est malade, par exemple) et à privilégier les jeux et les promenades (Dulac 1997, 135)30.

32Pourquoi faut-il attacher tant d’importance à ce qui peut paraître banal et, surtout, personnel ? C’est que, on le voit, l’arrivée de l’enfant interrompt l’égalité dans les jeunes couples (Méda 27)31, orientant les pères vers l’emploi, les mères vers la sphère domestique. Les inégalités professionnelles – surreprésentation dans le chômage et le temps partiel, salaires inférieurs – découlent en grande partie de la charge parentale plus grande des femmes (Méda 198-199) ; encore de nos jours, « le coût de l’enfant est toujours supporté davantage par les femmes » (de Singly 1987, 212). En somme, il s’agit là de l’« une des manifestations les plus flagrantes de l’inégalité entre les sexes » (Delphy 2003, 47), à plus forte raison qu’elle est presque invisible.

33Par ailleurs, le partage du travail domestique et de la responsabilité des enfants évolue très lentement. Une observatrice résume la situation ainsi : « La participation des hommes aux travaux ménagers a augmenté d’environ 10 minutes par jour en 25 ans, ce qui ne saurait être prometteur d’égalité qu’à vraiment très long terme » (Cresson 119). Cela dit, la simple énumération des tâches ne permet pas d’analyser le rapport affectif des hommes avec leurs enfants, ni d’évaluer les transformations de la famille (Quéniart 2002, 503). C’est donc la question des « nouveaux pères » qu’il nous faut examiner.

Les « nouveaux pères » existent-ils ?

34Les « nouveaux pères » ont fait couler tant d’encre qu’on oublie qu’ils ne sont déjà plus si nouveaux : on en parle, au sens moderne, depuis le début des années 1970. La persistance même du questionnement sur leur existence laisse entrevoir la lenteur du changement. Et pourtant, dans la vie de certains pères et dans leur rapport à leurs enfants, quelque chose a bel et bien changé.

35Qu’est-ce qu’un nouveau père, au fait ? Ce vocable ne recouvre-t-il que les pères assumant toutes les tâches et tous les rôles à l’égalité de la mère, ou est-il aussi applicable à de petits changements réels mais mineurs32 ? À notre époque de transition, on ne se surprendra pas de voir se côtoyer plusieurs types de paternité. Au Québec, Anne Quéniart (1999) a vu se dégager d’entrevues menées auprès des pères trois visions : l’homme protecteur, pourvoyeur et figure d’autorité bienveillante, mais lointaine (18-19), le père « parent à tout faire », qui privilégie la dimension affective, partage les responsabilités avec la mère et établit un rapport direct avec l’enfant (20-21), et le « père étapiste », à l’identité floue, qui se situe entre les deux (22-24). Ce qui a changé, pour Quéniart, c’est « la réceptivité et le mode de disponibilité paternelle à l’enfant » (27), ce que Castelain-Meunier (2002, 33) appelle la paternité relationnelle par opposition à la paternité institutionnelle. Ainsi, le père moderne serait « moins distant, moins froid, moins directif », plus drôle et moins autoritaire (Sellenet 149)33. De même, certains signes concrets montrent qu’il y a changement. En 2006, 56 pour cent des hommes québécois admissibles ont pris un congé de paternité, contre 32 pour cent l’année d’avant34 et à peine 5 pour cent en 1997 (Descarries et Corbeil 2002a, 464). Autre signe de changement, les pères qui ont choisi de rester au foyer pour élever leurs enfants (5 pour cent des pères contre 23 pour cent des mères)35. Mais on ne refait pas le monde en quelques années et bien des signes indiquent que les nouveaux pères se font attendre. Pascale Krémer affirme qu’il s’agit d’un « fantôme », tandis que François de Singly (1987) estime que les femmes consacrent encore aux enfants cinq fois plus de temps que les hommes (48). Au Québec, les pères, bien que sensibilisés aux problèmes de la conciliation famille/travail, « représentent toujours une faible minorité parmi les conciliatrices » (Descarries et Corbeil 2002a, 464)36. Rien n’indique donc qu’il s’agirait d’« un mouvement de masse qui modifierait les bases de la culture québécoise » (Pierre Gauthier 69)37. Pourtant, le changement est amorcé et la participation plus grande du père à l’éducation des enfants que les féministes appellent depuis les années 1970 et 1980 (Chodorow, Olivier) advient enfin, du moins chez une importante fraction des familles. Il en résultera sans doute des identités masculines et féminines différentes : « La masculinité de demain sera moins le résultat d’une cassure brutale avec le monde féminin opérée par des étrangers que la conséquence de l’intervention – sans précédent – du père dès la naissance » (Badinter 146-147). Pour cela, il faudra être pour ses enfants le père qu’on n’a pas eu, bref réinventer la paternité ; les nouveaux pères sont ainsi le gage d’une nouvelle masculinité, d’une famille, d’un rapport hommes-femmes à renouveler. Mais bien des résistances de meurent, comme l’illustre la remontée récente d’une réflexion d’inspiration lacanienne autour de la métaphore paternelle qui prône le retour à un ordre familial et social pourtant largement révolu.

IV. Psychanalyse, Nom-du-Père et rapports de sexe

36Rappelons l’influence, après la Deuxième Guerre mondiale, de la théorie de l’attachement de Bowlby ainsi que de celle de Winnicott sur la « préoccupation maternelle primaire ». Or les deux passent presque sous silence le rôle du père (Neyrand 2000, 31), tenu pour quantité négligeable dans les premières années de l’enfance (voir l’épigraphe du présent chapitre). La théorie lacanienne redore le blason du père à un moment de perte de prestige. De même, la mouvance conservatrice néo-lacanienne contemporaine apparaît en réaction au brouillage des rôles hommes-femmes dans la famille hétérosexuelle et aux revendications des gais et lesbiennes en matière de procréation.

37La théorie lacanienne, largement répandue en France38 et martelée par ses adeptes contemporains dans les médias, se résume à peu près comme suit : moins que le père de la réalité, ce qui compte, c’est le père symbolique ou la fonction paternelle, qui consiste à « faire passer l’enfant d’un lien biologique vers un lien langagier, condition d’un lien social » (Steichen 30) en séparant l’enfant de la mère au moyen de l’opération du Nom-du-Père. Très influent en ce qu’il rend compte d’une nécessaire insertion des individus dans la communauté tout en mettant en valeur une figure paternelle souvent négligée ou rabaissée, le modèle néo-lacanien39 prôné par des psychanalystes comme Aldo Naouri ou Michel Schneider et des juristes comme Pierre Legendre prête cependant le flanc à de nombreuses critiques : ses soubassements religieux conviennent peu à une société laïque, il prône un immobilisme qui ne reconnaît les changements sociaux que pour les déplorer, il tient les pères à distance de leur enfant à une époque où beaucoup cherchent à s’en rapprocher. De plus, il repose sur une croyance patriarcale dans la « différence des sexes » comme fondement de l’ordre humain, source d’une survalorisation du masculin et d’une vision figée des rapports hommes-femmes. Nous verrons ces aspects du modèle en commençant par la vision binaire du père et de la mère (et donc des hommes et des femmes) qui s’en dégage et qui installe une hiérarchie largement favorable aux hommes mais donnée pour universellement bienfaisante (et indépassable).

38D’abord, tout en reconnaissant au passage le travail éducateur de la mère, la théorie néo-lacanienne assimile la mère à la nature et le père au social et à la culture :

Si la fonction maternelle est un fait de nature dont l’existence est directement attestée par le témoignage des sens, la fonction paternelle échappe, elle, à toute saisie sensorielle directe comme à toute approche perceptive. Échappant ainsi aux données de la nature, la fonction paternelle ouvre sur le champ de la culture (Ferrari 7).

39Que le père ne porte pas l’enfant dans son corps comme la mère (ce qui ne signifie nullement qu’il « échappe » à la nature) justifie le confinement de celle-ci dans le corporel-matériel et garantit l’exclusivité du père dans les hautes sphères intellectuelles :

[…] les sens sont le domaine sur lequel la mère ne cesse d’imprimer son empreinte ; le sens, dans son inscription arbitraire, revient au rôle du père […] le père n’est pas donneur de sperme mais transmetteur de nom […] On n’est père que dans et par le langage (Michel Schneider 2005, 75, 252).

40Cette vision de la paternité comme « avant tout un acte de pensée » (Dumas 70) place encore une fois le masculin au-dessus du féminin – dans l’économie symbolique occidentale, le corps et l’instinct valent bien moins que l’esprit et l’intellect – et traduit une forte répugnance devant le charnel. Mais pourquoi est-il si mal (et si peu mâle) d’avoir un corps ? Est-ce par peur de s’efféminer que les hommes refusent souvent de s’occuper d’un bébé, comme le suggère Christiane Olivier (68) ? Ou parce que le fait de donner des soins concrets mettrait en lumière le corps du père alors que c’est le caractère désincarné de la paternité qui sert de pierre angulaire au patriarcat depuis la Grèce ancienne (Laqueur 207) ?

41Alors que les néo-lacaniens répètent, à l’instar du maître, qu’il ne faut confondre ni père symbolique et simple père de famille, ni fonctions (symboliques) et rôles (sociaux)40, ils conseillent aux parents des comportements normatifs, conformes aux stéréotypes du masculin et du féminin (Olivier 60)41. À bas le « père maternant » (Piret 128), les « pères-poules » (Steichen 28), les « mères-bis » (Naouri 1995, 196) ; « un père, c’est comme une pile, ça s’use, et même singulièrement vite, si on l’utilise à tout bout de champ », de sorte qu’il faut le réserver pour les grandes occasions (Naouri 2004, 257).

42À la mère, l’humble naissance biologique, au père, le prestigieux « don d’une triple renaissance dans une famille et dans sa généalogie, renaissance dans le groupe social, par le biais du registre de l’État Civil, et naissance renouvelée dans l’univers du langage » (de Neuter 105)42. Ainsi, le rapport charnel au père reste non pensé (Monique Schneider 88) et le rôle symbolique de la mère est passé presque sous silence : elle n’est pas sujet et ne peut faire advenir la subjectivation de son enfant. C’est en raison de cette dichotomie entre fusion aliénante avec la mère – Naouri parle d’un « enfermement trompeur, desséchant et stérile » (1995, 179-180) – et séparation humanisante opérée par le père que la mère est déclarée mortifère et le père, porteur de salut. Le père représente donc l’avenir et le mouvement, la mère l’enlisement et l’aliénation. Nombreux sont les maux causés par l’absence des pères et, pis, par la surprésence des mères :

[…] ce risque d’enfermement duel [avec la mère] qui est l’origine de tous les troubles mentaux (Dumas 158).

[…]… la dislocation des images fondatrices de la paternité dont la violence des jeunes est en grande partie l’écho (Clerget et Clerget 1992a, 8).

[…] nombre d’historiens et d’anthropologues affirment que les sociétés où domine la mère sont les plus violentes (Michel Schneider 2005, 95).

43Or selon une sociologue spécialiste de la paternité et grande avocate des pères, aucune étude sérieuse n’a établi d’équivalence entre absence du père et violence des jeunes (Castelain-Meunier 2002, 17). On a affaire à ce que Monique Schneider (82) appelle le « procès des mères qui est en cours depuis des siècles ». Autant la mère provoque l’aliénation et la violence, autant le père est l’auteur des plus hautes réussites :

[…] la capacité, qu’il est seul à avoir, d’inscrire correctement cet enfant dans le temps, de rendre cet enfant au temps, de lui rendre, autrement dit, l’essence de sa condition humaine (Naouri 2004, 171).

L’essor intellectuel de la civilisation grecque est par là même directement lié au fait que les enfants n’y étaient, socialement et juridiquement, référés qu’à leur père (Dumas 69).

44Certes, tous soulignent l’importante contribution des deux parents ; mais seule la fonction paternelle permet la pleine entrée dans l’humanité. On a affaire non pas à deux fonctions également valorisées, mais à une dévalorisation systématique d’un pôle par rapport à l’autre. Nombre de théoriciens et de psychanalystes s’inscrivent en faux contre cette vision du père comme « le grand sauveur de l’enfant, qui viendrait le tirer des griffes maternelles » (Olivier 69). Les mères modernes, qui travaillent à l’extérieur, voyagent, s’entraînent au gymnase, bref, ont d’autres intérêts que le foyer, sont-elles vraiment si éloignées du social et du symbolique ?

45Quoi qu’il en soit, c’est peut-être cette figure paternelle divine, porteuse d’une parole magique, qui apparente le plus la théorie néo-lacanienne à une forme de religion43.

46De la religion, cette théorie a d’abord le caractère de « dogme » (Tort) ; il faut croire sans comprendre, car, comme Dieu, l’ordre symbolique est partout, mais invisible :

[…] l’attribution de la procréation au père ne peut être l’effet que d’un pur signifiant, d’une reconnaissance, non pas du père réel, mais de ce que la religion nous a appris à invoquer comme le Nom-du-Père (Jacques Lacan 556).

47Du prêtre du culte, certains lacaniens ont encore les certitudes triomphantes : ils profèrent des formules rituelles récitées comme des prières, martelées comme des sermons. On pourrait mentionner encore la pensée trinitaire (Père symbolique, Père imaginaire, Père réel), les majuscules sacralisantes (le Père, la Loi) ou encore le dégoût du charnel et la préséance accordée au spirituel. Dans des sociétés laïques, une telle foi paraît singulièrement anachronique, tout comme l’est la nostalgie du père autoritaire, « avatar laïque de Dieu le Père » (Le Camus 2004, 158). Pour Michel Tort aussi, le Père était une « fonction sociale liée à l’arbitraire monarchique et hiérarchique, à l’esprit religieux, aux anciens modes de production. On devrait donc pouvoir admettre que, comme toute réalité historique qui a fait son temps, elle cède la place » (7)44.

48Anachronique, la théorie néo-lacanienne l’est encore parce qu’elle déplore toute évolution sociale, dont le féminisme, les nouvelles formes familiales, les revendications des minorités45, etc. Son caractère patriarcal étonne, à une époque qui prône l’égalité des sexes (Olivier 69)46. Mais attention, s’empresse de préciser Michel Schneider, « le symbolique n’a pas d’auteur » (2005, 255) et ne relève d’aucune idéologie ! Le grand exploit de Lacan, selon Michel Tort, aura justement été de présenter sa « solution paternelle » comme étant au-delà de toute histoire et donc à l’abri de toute critique47 ; pour Sabine Prokhoris, la fameuse « différence des sexes » évoquée par les mêmes psychanalystes justifie des relations de pouvoir que l’appel à la nature protège de toute remise en cause (101)48.

49Autre anachronisme, la théorie néo-lacanienne reconnaît une seule façon d’être père : l’ancienne. Elle maintient l’idée d’une dyade mère-enfant prolongée, alors que si le père est présent et attentif dès la naissance, comme beaucoup le sont aujourd’hui, il « opère dès la naissance de l’enfant et même bien avant, dès le projet de conception » ; la dyade est, dès le début, triade (Frascarolo 99). De même, Jessica Benjamin a montré que la mère est appelée à négocier la séparation d’avec son enfant, avant même l’intervention du père. Par ailleurs, insister sur la nécessité de la médiation maternelle pour « présenter » le père à l’enfant – comme s’il n’y avait d’autre lien entre eux – risque fort de priver des hommes séparés ou divorcés de leurs enfants : si l’homme « n’est plus aimé de sa femme, peut-il continuer à être père ? Qu’est-ce qu’un père désavoué par la mère ? » (Olivier 73). Il vaudrait mieux donc que se crée entre père et enfant un lien direct qui, en cas de désunion des parents, resterait vivant. Enfin, Germain Dulac parle de quatre domaines où la paternité s’est renouvelée : 1) augmentation de la présence active et reconnaissance de la compétence paternelle ; 2) priorité accordée à l’affectif plutôt qu’à l’autorité ; 3) perspective plus individuelle que juridique et sociale (recherche du bonheur, non-mariage) et 4) recherche d’un lien père-enfant non médiatisé par la mère (1996, 82). Ces changements, inimaginables à l’époque de Freud, voire de Lacan, lui-même père absent49, vont exactement à l’encontre du modèle lacanien, fondé sur un père plus distant, important surtout par son intervention socio-symbolique50. Cette psychanalyse-là n’aide aucunement à penser les changements apportés à la paternité, qu’elle se contente de railler ou de fustiger selon les cas. Du coup, la psychanalyse se voit détournée de sa vocation première : « non plus épreuve critique singulière, mais ensemble de dogmes sortis d’on ne sait où » (Prokhoris 38), elle se transforme en « police de la conduite sexuelle – et sexuée – en vue du maintien de certaines hiérarchies » (71). Elle sert ainsi à « fonder la domination et l’inégalité, ce qui ne peut être tenu pour sa vocation et n’a aucun rapport avec l’éthique de sa pratique » (Tort 74)51.

50En somme, pour bien des critiques, y compris des psychanalystes, l’ordre symbolique serait non pas une réalité transcendante mais une pure fabrication culturelle :

L’Ordre symbolique n’existe pas […] Sinon peut-être comme le nom de code d’un « ordre » séculier de type nouveau… (Tort 290).

L’ordre symbolique n’est soutenu par aucune preuve : si nous devions chercher la preuve de son existence réelle, en dehors d’un certain imaginaire français, nous aurions bien du mal à le trouver (Butler interviewée par Vieira 47).

51Les modifications familiales et l’évolution du rôle du père mettent-elles en péril l’ordre social, comme l’affirment les Naouri, Schneider, Legendre ? Pour François Dubet, s’il faut reconnaître que le père n’est plus comme avant « le médiateur d’une transcendance, d’un sacré et d’une tradition » (32), ce fait ne menace en rien les sociétés. Il faudrait plutôt évoluer, inventer, « cesser de déplorer la mort du père afin de voir ce que nous pouvons faire avec les pères » (31). Dans un tel contexte, le Nom-du-Père est une brillante métaphore, cristallisation d’un ordre patriarcal qui chancelle. Sa grande cohérence et sa familiarité même viennent de son homologie avec le fonctionnement de la société patriarcale dans son ensemble. Les manifestations d’inégalité dénoncées par les féministes deviennent des repères culturels structurants et impossibles à combattre, sinon au risque de l’effondrement de toute la société. Autre preuve, s’il en fallait, que la question du père est inséparable de celle de la distribution des pouvoirs entre les sexes.

V. La paternité à réinventer

52La réduction du pouvoir paternel, l’apparition de moyens contraceptifs fiables, la légalisation de l’avortement, la libéralisation du divorce, la généralisation du travail rémunéré féminin n’ont pas eu raison de la famille. Elle a pris quelques formes nouvelles, parfois décriées (l’homoparentalité, la monoparentalité), mais elle garde son attrait en tant que « lieu d’expression de l’affectivité » et « rempart contre la solitude, la froideur et la violence du monde extérieur » (Corbeil et Descarries 2003a, 21).

53La question de la distribution du pouvoir entre hommes et femmes parcourt l’ensemble de la réflexion sur la paternité et donne lieu à de fortes polarisations. Beaucoup ont invité le père à prendre sa juste place dans la famille (Chodorow, Olivier, Dulac). Certains ont évoqué une dépossession des pères (Sullerot 8) ; pour d’autres, il s’agit moins d’un excès de pouvoirs donnés aux femmes que d’une simple « égalisation des positions masculines et féminines dans la société globale et dans la famille » (Michèle Ferrand 196). Émerge alors la possibilité d’une collaboration véritable entre père et mère : être père devient « l’expression d’une négociation entre partenaires plus qu’une reproduction de rôles acquis d’une génération à la suivante » (Rauch 29). Le discours sur les nouveaux pères a certes donné une crédibilité à toute revendication masculine touchant les enfants, y compris les plus misogynes. Mais si toutes les questions évoquées ci-haut peuvent opposer les hommes aux femmes, il émerge aussi de nouvelles complicités, de nouvelles formes de collaboration. Les revendications féministes n’ont pas fait qu’affaiblir les pères : ce sont les femmes qui, en investissant le public, en cherchant à jouer un rôle dans la société, ont ouvert aux pères une plus grande place dans la famille et les ont invités à un nouveau partage (Hurstel 2000, 92).

54Sur le plan à la fois matériel et symbolique, les quarante dernières années ont vu vaciller bien des certitudes : on a délié sexualité et procréation (on peut avoir des rapports sexuels tout en évitant la grossesse, mais aussi féconder un ovule en laboratoire), parenté et parentalité (adoption, familles recomposées, homoparentalité), filiation et alliance (on est père ou mère pour la vie même si on esquive cette responsabilité, mais non conjoint pour la vie). Bref, comme le dit Christine Castelain-Meunier (2002, 148), on est passé d’une monoculture de la parentalité (une seule construction de la masculinité et de la féminité) à une polyculture (de multiples représentations, pratiques et rôles). Vaste changement qu’on peut déplorer comme la fin d’un monde ou encore voir comme un immense potentiel.

55Dans ce secteur soumis à de vastes changements, la plus grande nouveauté s’observe peut-être chez les hommes eux-mêmes. En effet, en une génération, le père éducateur affectueux (Castelain-Meunier 1997, 76) a remplacé le pourvoyeur autoritaire. Malgré la lenteur des changements et leur caractère inégalement répandu, malgré les résistances, quelque chose a réellement bougé. On voit cependant que bien des doutes et des hésitations demeurent : la paternité est toujours en question, elle demeure elle-même une question aux réponses multiples.