1 Yvon Rivard, « Confession d’un romantique repentant » (1988), Le bout cassé de tous les chemins, Montréal, Boréal, 1993, p. 19.
2 Pierre Chauveau, « État de la littérature en France depuis la Révolution » (1844), cité dans James Huston, Le répertoire national, édité par Robert Melançon, Montréal, VLB, 1982, p. 199-200.
3 Sur le moment historique d’apparition de cette manière de décrire et de projeter le fait poétique qui a fini par former un système de rapports entre des pratiques et des manières de les penser et de les lire, on se référera ici aux travaux d’Octavio Paz, de Jacques Rancière, de Philippe Lacoue-Labarthe et de Jean-Luc Nancy, qui ont en commun de faire du romantisme allemand, au tournant du XIXe siècle, le moment de fondation d’un nouveau schème de pensée de la réalité esthétique. Voir Octavio Paz, Point de convergence. Du romantisme à l’avant-garde, traduction de Roger Munier, Paris, Gallimard, 1976 ; Jacques Rancière, La parole muette. Essai sur les contradictions de la littérature, Paris, Hachette Littérature, 1998 ; Politique de la littérature, Paris, Galilée, 2007 ; Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy, L’absolu littéraire. Théorie de la littérature du romantisme allemand, Paris, Seuil, 1978.
4 Georges-André Vachon, « Une tradition à inventer » (1967-1968), Une tradition à inventer, Montréal, Boréal, 1997 (1968), p. 14.
5 Paul Chamberland, « Dire ce que je suis » (1965), Un parti pris anthropologique, Montréal, Parti pris, 1983, p. 173.
6 Gaston Miron, « Situation de notre poésie » (1957), Un long chemin. Proses 1953-1996, édition préparée par Marie-Andrée Beaudet et Pierre Nepveu, Montréal, l’Hexagone, 2004, p. 34.
7 Jacques Godbout, « Écrire » (1971), Le réformiste. Textes tranquilles, Montréal, Boréal, 1994 (1975), p. 204.
8 Jean-François Hamel, « Hubert Aquin et la perspective des singes », Contre-jour, no 8, hiver 2005-2006, p. 110.
9 Georges-André Vachon, « Des aînés tragiques » (1967), Une tradition à inventer, op. cit., p. 52 ; Hubert Aquin, « Littérature et aliénation » (1968), Mélanges littéraires II. Comprendre dangereusement, édition critique de Jacinthe Martel avec la collaboration de Claude Lamy, Montréal, Bibliothèque québécoise, 1995, p. 262.
10 Paul Chamberland, « Dire ce que je suis » (1965), Un parti pris anthropologique, op. cit., p. 175. C’est l’auteur qui souligne.
11 Gérald Godin, « Le joual et nous » (1965), Écrits et parlés 1. Culture, édition préparée par André Gervais, Montréal, l’Hexagone, 1993, p. 33. « Suivant cette logique métaphorique, écrit Larose, la langue porte donc sur elle un calque, c’est-à-dire le dessin d’une configuration sociale donnée qui nécessite un support pour être dé-calqué. Ce support, ce ne peut être que le locuteur lui-même, arborant sans le vouloir l’empreinte du corps social sur le corps de sa parole individuelle. […] le décalque forme — sur le plan métaphorique — le pendant exact de l’image du miroir si représentative au tournant des années 1960 […]. Tandis que le miroir laissait le sujet à distance, le décalque l’entraîne inéluctablement dans la ronde du langage. Le miroir manifestait déjà un certain expressivisme, mais le décalque est encore plus révélateur » (Karim Larose, La langue de papier. Spéculations linguistiques au Québec [1957-1977], Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 2004, p. 197).
12 Gaston Miron, « L’enseignement de la littérature québécoise » (1968), Un long chemin, op. cit., p. 76.
13 Jean Éthier-Blais, « Lettres canadiennes-françaises : une nouvelle littérature », Études françaises, vol. 1, no 1, 1965, p. 110.
14 Jean-Paul Sartre, Qu’est-ce que la littérature ?, Paris, Gallimard, 1948, p. 30.
15 « Nous ne visons à dire notre société que pour la transformer. Notre vérité, nous la créerons en créant celle d’un pays et d’un peuple encore incertain » (« Présentation », Parti pris, no 1, octobre 1963, p. 2).
16 Octavio Paz, Point de convergence, op. cit., p. 88.
17 Pierre Nepveu, L’écologie du réel. Mort et naissance de la littérature québécoise contemporaine, Montréal, Boréal, 1999, p. 18.
18 Ibid., p. 16.
19 Jacques Brault, « L’envers du mépris » (1970), Chemin faisant, Montréal, Boréal, 1994 (1975), p. 103.
20 Ibid.
21 Jacques Brault, « Notes sur un faux dilemme » (1964), op. cit., p. 85-86.
22 Jacques Brault, dans Jacques Brault, Jean Larose, André Major et Gaston Miron, « Gaston Miron par lui-même », Liberté, vol. 39, no 5, octobre 1997, p. 54.
23 Friedrich von Schiller, Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme, traduction de Robert Leroux, Paris, Aubier, 1992, p. 221.
24 « Parfois, descendant la rue qui mène à mon travail, je songe […] à toi, mort ou vivant, […] je songe qu’ensemble nous marchons vers un homme inconnu, d’avance aimé. Telle est la poésie selon mon cœur : faite homme parmi les hommes » (Jacques Brault, « Quelque chose de simple » [1965], Chemin faisant, op. cit., p. 15-16).
25 Quelques années plus tard, André Belleau énoncera brièvement un point de vue semblable quand il imaginera le face-à-face entre l’Arioste et le Prince auquel le poète « présentait en tremblant son poème » : « “À quoi donc prétend cet exercice verbeux, complaisant, inutile, gaspilleur du langage que vous nommez littérature ?” À rien, affirmerions-nous aujourd’hui, sinon que l’homme s’y veut et s’y éprouve comme désir et comme liberté ; et s’il se mettait alors à appeler une Cité meilleure, plus libre ? » Le poème d’Arioste a « quelque chose à voir avec le destin de la Cité » par l’être de liberté et de désir qu’il performe au sein d’« une autre parole qui, elle, n’a rien à dire au Prince » (André Belleau, « Littérature et politique » [1974], Surprendre les voix, Montréal, Boréal, 1986, p. 73-74).
26 Jean-François Bourgeault, « Au-delà de l’horizon : le paradoxe testamentaire chez Miron », dans Marie-Andrée Beaudet et Pierre Nepveu (dir.), Au-delà de L’homme rapaillé. Poèmes épars, Québec, Nota bene, 2006, p. 43.
27 De l’idée d’abolition des rapports de domination, il ne reste plus rien chez Pierre Ouellet, qui attribue aussi au domaine esthétique, deux siècles après Schiller, un pouvoir dont serait dépourvue toute pratique politique actuelle : celui de créer, au-delà de l’espace délibératif, des nouvelles formes de vie par lesquelles on retrouverait « le sens de l’autre », des nouveaux modes d’expériences collectives s’appréhendant esthésiquement et non cognitivement (Le sens de l’autre. Éthique et esthétique, Montréal, Liber, 2003, p. 27 notamment ; ainsi que « Esthétique et politique », dans Pierre Ouellet [dir.], Politique de la parole. Singularité et communauté, Montréal, Trait d’union, 2002, p. 11-16). Mais si la formation esthétique des modes de socialité et de communauté est censée agir comme un remède contre la fatigue proclamée de la pensée et des pratiques politiques, contre leur impuissance décrétée à inventer et à imaginer l’altérité, sinon contre tout système théorique d’élaboration de sens, cette ethopoïétique, à travers laquelle on semble se réjouir du dépassement de l’agir politique, ne vise plus, comme chez Schiller, une émancipation supérieure. Détachée de toute valeur critique et de toute promesse d’émancipation, elle vise essentiellement l’expérimentation d’un ethos intersubjectif où être, c’est co-exister et sentir ensemble. L’œuvre d’art apparaît désormais dégagée de toute fonction libératrice. L’artiste agit à la façon d’un commis-réparateur de la socialité qui se serait défaite, du lien intersubjectif qui se serait perdu, de cette ligature qui nous unit les uns aux autres. Il semble ainsi que la politique de la parole soit le prête-nom d’un effacement éthique de la politique. Une telle transformation de l’art et de la politique est l’acclimatation d’anciennes aspirations à des changements esthétiques et politiques radicaux au contexte tempéré de la pensée récente de la fin de l’histoire, des idéologies et des grands récits d’émancipation.
28 Henri Meschonnic, « L’épopée de l’amour », Études françaises, vol. 35, nos 2-3, 1999, p. 102. Afin de rester dans le domaine des études québécoises, je m’en tiens ici à ce texte consacré à Miron. Une critique plus élaborée tiendrait compte de Politique du rythme. Politique du sujet (Lagrasse, Verdier, 1995).
29 Ibid.
30 Claude Filteau, L’espace poétique de Gaston Miron, Limoges, Presses universitaires de Limoges, 2005, p. 18 et 285.
31 Paul Chamberland, « Le poème refait l’homme », Études françaises, op. cit., p. 31-40.
32 Jacques Rancière, La parole muette, op. cit., p. 37 notamment.
33 Karl Marx, Le capital, traduction de Joseph Roy, préface de Louis Althusser, Paris, Flammarion, 1985, t. 1, p. 69-70.
34 Frère Marie-Victorin, « Envoi » (1935), Flore laurentienne, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 1995, p. 11. Pour Ernst Robert Curtius, voir notamment le chapitre « Le symbolisme du livre » dans La littérature européenne et le Moyen Âge latin, traduction de Jean Bréjoux, préface d’Alain Michel, Paris, Presses universitaires de France, 1986. La citation de Schelling se trouve dans Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy, L’absolu littéraire, op. cit., p. 342.
35 Gregory Bateson, Vers une écologie de l’esprit, traduction de Ferial Brosso, Laurencine Lot et Eugène Simion, Paris, Seuil, 1977, t. 1, p. 189.
36 Laure Waridel, Acheter, c’est voter. Le cas du café, Montréal, Écosociété, 2005, p. 13.
37 Clément Marchand, « Âme des locataires », Les soirs rouges, Trois-Rivières, Éditions du Bien public, 1947, p. 159.
38 Jean-Charles Harvey, Les demi-civilisés, Montréal, TYPO, 1993 (1934), p. 175-177.
39 Jacques Rancière, L’inconscient esthétique, Paris, Galilée, 2001, p. 33-42.
40 Jacques Ferron, Les roses sauvages, petit roman suivi d’une lettre d’amour soigneusement présentée, Montréal, Éditions du Jour, 1971, p. 127. Plusieurs textes de Ferron convoquent des figures d’altérité radicale résistant à toute saisie par le sens, corps énigmatiques, éléments du visible se taisant, souvent aux abords de la folie et de la mort. Je me permets de renvoyer à mon article « La politique du simple d’esprit », Possibles, vol. 29, nos 3-4, été-automne 2005, p. 153-165.
41 Jacques Derrida, La pharmacie de Platon, dans Platon, Phèdre, traduction de Luc Brisson, Paris, Flammarion, 1989, p. 354.
42 Ibid., p. 265-266 et suiv.
43 Jacques Rancière, La mésentente. Politique et philosophie, Paris, Galilée, 1995, p. 61. Voir aussi Le partage du sensible. Esthétique et politique, Paris, La fabrique, 2000, p. 63.
44 Voir Jacques Rancière, La parole muette, op. cit., p. 17-30.
45 On retrouve cette affirmation, un siècle après Flaubert (« il n’y a ni beaux ni vilains sujets, […] le style étant à lui tout seul une manière absolue de voir les choses »), dans le préambule du roman Le poids du jour de Ringuet : « Cet ouvrier informe, assis en tas sur le seuil de sa porte ; cette femme qui, banale, attend au coin de l’avenue un rendez-vous […] ; le vieux qui, moi passé, ramassera furtivement la boîte qu’il guigne ; quel film monotone, piqué de crimes, garni de prudents héroïsmes, longuement déroulé au long cours de leurs années, de quel film monotone ne sont-ils pas, ces gens sans couleur apparente, les réceptacles à jamais scellés ? / Personne ne se trouvera pour raconter les joies et les tourments dont leur vie est tissue ; les remords de leur unique adultère en un lit sordide ; la tentation longuement goûtée devant l’étiquette “Poison” sur une bouteille de l’armoire familiale ; la mince enveloppe de paye ramassée dans le dos d’un compagnon d’atelier. […] Même les simples malheureux, lentes victimes de destins sans aléas, savez-vous leur sort moindre que celui des créatures de roman ? et moins dignes d’être récités ? » (Ringuet, Le poids du jour, Montréal, Variétés, 1949, p. 7-8. Voir aussi Gustave Flaubert, lettre du 16 janvier 1852 à Louise Colet, Correspondance , choix et présentation de Bernard Masson, édition établie par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, 1998, p. 156.)
46 « Tout ce dont l’homme se sert pour sa vie extérieure, la maison et la ferme, la tente, le siège, le lit, l’épée et la lance, le navire avec lequel il sillonne la mer, le char qui l’emmène au combat, bouillir et rôtir, abattre, manger et boire : rien de tout cela ne doit être devenu un moyen mort, mais il faut au contraire que l’homme s’y sente parfaitement vivant par tous ses sens et de tout son Moi, et confère ainsi à ce qui est extérieur en soi une marque individuelle animée d’humanité » (Friedrich Hegel, Cours d’esthétique, traduction de Jean Pierre Lefebvre et Veronika von Schenck, Paris, Aubier, 1997, t. 3, p. 319 notamment).
47 Pierre Nepveu, Les mots à l’écoute. Poésie et silence chez Fernand Ouellette, Gaston Miron et Paul-Marie-Lapointe, Québec, Presses de l’Université Laval, 1979, p. 250.
48 Pierre Nepveu, L’écologie du réel, op. cit., p. 23-24.
49 Michel Foucault, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971, p. 11, 23, 52, 58 notamment.
50 Saul Alinsky, Manuel de l’animateur social, traduction d’Odile Hellier et Jean Gouriou, Paris, Seuil, 1976, p. 118. On ne retrouvera pas ici la distinction que l’on fait parfois entre la politique des multiples partis en lutte pour l’obtention ou la conservation du pouvoir et le politique qui renverrait au ciel de l’organisation ou de l’orientation de la Cité — distinction qu’André Belleau faisait d’entrée de jeu dans le texte déjà cité. Un des principaux problèmes de cette opposition a trait au partage qui épure théoriquement la sphère de l’organisation du monde commun de la réalité des antagonismes — comme s’il était possible de dépasser la division à un niveau supérieur — et qui, en complément, soustrait du champ des rivalités autour du pouvoir tout le domaine des visions sur le monde commun et sur le destin de la Cité.
51 Chantal Mouffe, « Antagonisme et hégémonie. La démocratie radicale contre le consensus néolibéral », entretien réalisé par Elke Wagner, La revue internationale des livres et des idées, no 3, janvier-février 2008, p. 30. « Every order is the temporary and precarious articulation of contingent practices » (Chantal Mouffe, On the Political, Londres / New York, Routledge, 2005, p. 18). « La société est […] le produit d’une série de pratiques mises en œuvre dans le but de tenter de créer un certain ordre dans un contexte contingent. » « Penser le politique avec l’idée de la présence toujours possible de l’antagonisme nécessite de faire en quelque sorte le deuil de la possibilité de trouver un fondement ultime, et par suite de reconnaître la dimension d’indécidabilité et de contingence présente dans tout système social. »
52 Suzanne Jacob, La bulle d’encre, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 1997, p. 36.
53 Michel Foucault, L’ordre du discours, op. cit., p. 10-11.
54 Jacques Derrida, La pharmacie de Platon, op. scit., p. 304 notamment.
55 Jacques Rancière, dans Martin Jalbert, « Perdre aussi nous appartient : entretien avec Jacques Rancière sur la politique contrariée de la littérature », Contre-jour, no 8, hiver 2005-2006, p. 79.
56 Ibid.
57 Voir Paul-André Linteau, René Durocher, Jean-Claude Robert et François Ricard, Histoire du Québec contemporain II. Le Québec depuis 1930, Montréal, Boréal, 1989 ; ainsi que Kristin Ross, Aller plus vite, laver plus blanc. Modernisation de la France et décolonisation au tournant des années soixante, traduction de Sylvie Durastanti, Paris, Flammarion, 2006.
58 Fernand Dumont, La vigile du Québec. Octobre 1970 : l’impasse ?, Montréal, Hurtubise HMH, 1971, p. 164. Selon Marcel Rioux, l’idéologie du rattrapage, défendue notamment par Pierre Elliot Trudeau, visait « l’intégration pure et simple de la nation québécoise dans le grand tout américain, en passant par le Canada » (La question du Québec, Montréal, Parti pris, 1977, p. 109).
59 On a parfois fait des activités des automatistes, et plus particulièrement de la publication du manifeste Refus global en 1948, l’événement déclencheur de ce processus d’abandon d’une mentalité désuète : « Le texte percutant, dont se réclameront ensuite bien des contestataires de tous les milieux, contribuera à faire passer le Québec de l’“idéologie de conservation” à celle de rattrapage » (Guy Boulizon, « La création au Québec » [1980], dans Gérard Boismenu, Laurent Mailhot et Jacques Rouillard, Le Québec en textes 1940-1980, Montréal, Boréal Express, 1980, p. 137).