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Les narrateurs d’Auschwitz

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Esther Cohen

Préface

Silvestra Mariniello

Texte intégral

1Prendre l’Histoire à rebrousse-poil pour faire entendre les voix de ses victimes ; exposer la barbarie que cachent la culture et le progrès technique ; montrer que la mémoire n’est pas l’affaire du passé, mais du présent et que l’écriture peut et doit faire justice. Telle est l’œuvre d’Esther Cohen, qui s’inscrit entre autres dans le sillage de Walter Benjamin et Jacques Derrida. La Shoah, rappelle-t-elle, n’a pas été une aberration de l’Histoire, une déviation sur le chemin du progrès, mais une étape logique de ce même cheminement. Ce livre se veut, comme les œuvres qui le nourrissent, un acte de résistance contre le silence et l’indifférence qui ont été les complices de la mise en œuvre de la « solution finale », mais aussi des nombreux massacres qui dévastent le monde contemporain.

2Du Silence du nom au Corps du diable jusqu’au présent ouvrage, l’enjeu éthique et politique des livres d’Esther Cohen est bien le « devoir de mémoire » compris comme une responsabilité envers l’avenir et comme l’obligation de donner la parole et, avec elle, la vie à ceux qui en ont été dépouillés. Le devoir, aussi, de donner un nom à ceux qui ont été privés de leur individualité. Dans une entrevue donnée en 2008 autour de son livre Le spectateur émancipé, Jacques Rancière raconte comment dans l’une de ses installations, l’artiste chilien Alfredo Jaar « utilisait des images de Tutsi massacrés qu’il mettait dans une boîte. L’image était cachée, mais il y avait le nom et l’histoire de la personne sur la boîte. Jaar montrait ainsi que ce million de victimes était un million d’individus, que l’on n’avait pas affaire à une masse prédestinée au charnier mais à des corps qui portent la même humanité que nous. » Les images télévisées nous montrent constamment des corps massacrés en les arrachant à leur à leur humanité et nous rendent paradoxalement aveugles à la barbarie de notre temps. Alors même qu’on a l’impression de mieux voir, de tout voir, on voit d’une façon qui nous rend complices, qui nous aide à tolérer. Cohen soulève fondamentalement les mêmes questions et témoigne d’une continuité à l’intérieur de cette culture du progrès qui a généré et continue de générer tant d’atrocités.

3 Le silence du nom reprenait le travail commencé avec La palabra inconclusa, qui étudiait le rapport entre la pensée kabbalistique, la philosophie et la critique littéraire contemporaines (Eco, Barthes, Levinas, Derrida). Au centre du livre, une réflexion sur la langue et, dans la langue, sur le nom propre comme demeure de l’homme. Dans Le corps du diable il s’agissait de faire exercice de justice et de redonner la parole à qui a été réduit au silence, et aussi de montrer dans quelle mesure la mise à mort des sorcières avait « mutilé la dignité de l’homme de la Renaissance. »

4Avec ces Narrateurs d’Auschwitz, Cohen développe les questions centrales de ses livres précédents, celles de la langue, du nom, de l’altérité comme impossibilité du retour au même et comme cible du pouvoir constitué. Elle reprend aussi la question de la responsabilité et du devoir de mémoire. Le chapitre « Raconter : témoigner face à la mutité de la langue » s’ouvre par la citation d’un passage tiré de La trêve de Primo Levi ; il y est question d’Hurbinek, un enfant né et mort à Auschwitz, un enfant sans nom. C’est l’un des moments les plus forts du livre, qui renvoie le lecteur à l’inextricable lien entre l’exercice de mémoire, de justice et d’écriture, ainsi qu’à l’actualité tragique de l’horreur des camps.

5L’apport singulier du texte d’Esther Cohen, son originalité dans la littérature sur la Shoah, est finalement surtout dans la mise en évidence du fait que la littérature est le médium nécessaire de la résistance contre la « destruction technicisée » de l’être humain et contre la « peste » de l’indifférence.

6Trois idées en particulier font jour au fil du livre. La première est que la littérature (et l’expérience esthétique en général) a la capacité, comme ce fut le cas pour Kafka, pour Joseph Roth ou pour Camus, d’écouter « les gémissements des époques à venir », de capter ce qui est dans les plis du temps et d’une époque mais que la perception commune a du mal à reconnaître. La deuxième idée est que s’il faut continuer à raconter l’horreur des camps, ce n’est pas seulement pour en rendre compte, mais pour que « la parole fasse de l’histoire un présent », qu’elle la rende humaine. La troisième idée, empruntée à Jorge Semprun, est que « pour rendre croyable l’enfer vécu, il faut passer par l’artifice, c’est à dire par la fiction ».

7Témoigner, nous rappelle Cohen, c’est surtout se faire écouter. Et pour se faire écouter et se faire croire, comme le voulait Primo Levi, il y a une recherche qui passe par la langue et le style, par la littérature qui devient ainsi une politique de la mémoire.

© Presses de l’Université de Montréal, 2010

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