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La gauche et la droite

 | 
Alain Noël
, 
Jean-Philippe Thérien

Chapitre 4. L’émergence du système étatique moderne (1776-1945)

Texte intégral

1L’opposition entre la gauche et la droite n’est pas apparue du jour au lendemain. Étroitement liée au conflit qui entoura la construction du système étatique moderne, elle ne prit sa forme actuelle que graduellement. Avec la montée du libéralisme, l’ancien ordre hiérarchique se vit de plus en plus contesté au nom d’un monde nouveau fondé sur l’égalité intrinsèque de tous les hommes adultes. Les désaccords quant au sens exact à donner à cette citoyenneté nouvellement conquise étaient cependant inévitables, et devinrent partie prenante de pratiquement toutes les délibérations publiques.

2Ce chapitre retrace l’évolution de la division gauche-droite depuis la Révolution américaine jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale. C’est au cours de cette longue période de transition que s’est formé l’État moderne tel que nous le connaissons, un appareil politique et bureaucratique légitime exerçant la souveraineté sur un territoire relativement vaste. Le système étatique moderne, arrangement international de relations stables entre entités souveraines, s’est établi en parallèle. La période considérée est riche en événements, qui ne pourront évidemment être examinés dans le détail ni de manière exhaustive. Notre objectif est simplement de mettre en lumière l’omniprésence des débats gauche-droite en montrant comment ils ont façonné les idées politiques sur un ensemble de questions fondamentales. Quatre thèmes qui ont eu une importance capitale durant l’édification de l’État moderne et du système étatique seront tour à tour abordés : la démocratie, la guerre et la paix, le capitalisme et le socialisme, et le colonialisme.

3À la fin du XVIIIe siècle, dans la foulée des révolutions française et américaine, le gouvernement du peuple — longtemps décrié comme un projet politique irréaliste et dangereux — devint un véritable cri de ralliement. Mais comment ce nouveau système politique allait-il s’organiser ? C’était loin d’être clair. En fait, les contours institutionnels de la démocratie occidentale ne se précisèrent que lentement, au travers de conflits sociaux, de révolutions et de contre-révolutions. Dès les premiers débats, deux positions émergèrent : l’une en faveur de la hiérarchie et de l’ordre, l’autre plus encline à miser sur l’égalité et la souveraineté populaire. Progressivement, ces deux camps en vinrent à constituer la gauche et la droite telles que nous les connaissons.

4Une antinomie similaire structura la scène internationale. D’un côté, il y avait ceux qui voyaient le monde comme une extension de la démocratie, une société de peuples gouvernés par des valeurs communes et capables de coopérer dans la paix. De l’autre, ceux qui s’accrochaient à une vision traditionnelle et plus hiérarchique des relations interétatiques, où seuls le pouvoir, la puissance militaire et, au besoin, la guerre pouvaient garantir la sécurité. Pour ces derniers, même une éventuelle révolution démocratique ne pouvait changer le cours des choses puisque le monde était condamné à rester anarchique, violent et régi par des rapports de force.

5À la fin du XIXe siècle, le capitalisme s’étant diffusé dans le monde entier, deux nouvelles dimensions s’ajoutèrent à ces conflits. D’abord, le débat sur la démocratie et l’égalité s’étendit à l’organisation de la production et de la distribution, opposant les conservateurs et les libéraux — favorables au capitalisme — aux socialistes de toutes tendances. Cette opposition transforma la politique partisane tout en modelant l’univers du travail et des relations industrielles. Ensuite, le débat qui jusque-là portait sur la force et l’ordre en vint à inclure la question de l’impérialisme et du colonialisme, devenant ainsi plus attentif au destin du monde en développement et des colonies de peuplement européennes.

6Les historiens tissent rarement des liens entre la démocratie, la guerre et la paix, le capitalisme et le socialisme, et l’entreprise coloniale. Pourtant, il s’agit de thèmes mettant en jeu des principes similaires, qui s’entremêlèrent dans le long conflit qui a vu naître la gauche et la droite modernes. Il fallut d’âpres batailles idéologiques pour préciser les contours de ces deux visions du monde, mais les désaccords qui se sont alors imposés, et qui perdurent, participaient d’une seule et même logique.

La démocratie

  • 1 Charles Tilly, Contention and Democracy in Europe, 1650-2000, Cambridge University Press, 2004, p. (...)
  • 2 C. B. Macpherson, The Life and Times of Liberal Democracy, Oxford University Press, 1977, p. 13.

7Avant 1776, le monde n’avait connu aucun régime démocratique national digne de ce nom1. Il y avait bien eu des expériences de gouvernement du peuple dans quelques cités marchandes d’Europe ou dans des communautés paysannes reculées, mais tout cela restait très limité. Et si, au cours de révoltes dans les villes et les campagnes, certaines revendications en faveur d’une expansion des droits et de la souveraineté populaire se firent entendre, il faut bien reconnaître qu’il ne s’agissait que de demandes exceptionnelles et assez mal articulées. Les doléances portaient sur la distribution des richesses bien plus que sur la représentation et, en tout état de cause, certainement pas sur la représentation telle que nous la concevons aujourd’hui. Comme le souligne le philosophe politique C. B. Macpherson, aucun de ces mouvements, « si enragé fût-il, n’aurait imaginé atteindre ses objectifs en exigeant le droit de vote2 ». De toute façon, ce genre de révoltes était en général durement réprimé et écrasé.

  • 3 John Dunn, Setting the People Free: The Story of Democracy, Londres, Atlantic Books, 2005, p. 15.
  • 4 Ibid., p. 58.
  • 5 Macpherson, op. cit., p. 14-15.

8La démocratie avait alors mauvaise réputation. Conçue comme le pouvoir direct du peuple, on la considérait presque toujours comme « illégitime en théorie » et « désastreuse en pratique »3. Les cités-États italiennes du XIIIe siècle, qui s’étaient dotées d’un système de représentation, élisaient des magistrats et respectaient le droit, étaient considérées comme des républiques et non comme des démocraties4. Dans les îles Britanniques, les guerres civiles du XVIIe siècle virent s’affronter des classes sociales qui se battaient pour des convictions religieuses et des intérêts économiques, et non pour un régime politique. Ces conflits donnèrent d’ailleurs naissance à des arrangements politiques et à des institutions qu’on justifia en termes de légitimité et de droits plutôt qu’au nom de la démocratie. Les « Niveleurs », qui représentaient les intérêts des petits propriétaires et des producteurs indépendants, avaient bel et bien un programme démocratique revendiquant une constitution écrite, un « accord du peuple » et des élections en bonne et due forme. Mais ils furent défaits5.

  • 6 Dunn, Setting the People Free, p. 77-78.

9La véritable rupture est venue avec la Révolution américaine. Survenue dans une nouvelle société, dotée de structures politiques plutôt fluides, cette révolution allait engendrer une nouvelle république et une conception inédite des libertés civiles et des droits constitutionnels. À ses débuts, la république américaine ne fut pas perçue comme une démocratie, cette vieille idée demeurant associée au pouvoir populaire direct dans le cadre de petites communautés sujettes à l’instabilité et aux excès. Une république, expliquait James Madison en 1787 dans les Federalist Papers, se différencie de la démocratie sur deux aspects. D’abord, elle est beaucoup plus étendue par son territoire et sa population. Ensuite, elle délègue le pouvoir à un petit nombre de citoyens qui sont choisis pour représenter une communauté devant laquelle ils sont responsables en vertu de différents mécanismes, dont le plus important est la tenue d’élections régulières6. La démocratie représentative était en train d’apparaître, et cette forme de gouvernement allait devenir, avec le temps, la démocratie tout court, sans la connotation négative associée à l’ancien mot grec.

  • 7 Richard J. Ellis, American Political Cultures, New York, Oxford University Press, 1993, p. 45 et 6 (...)

10L’établissement de ce nouveau régime politique suscita dans tous les États américains des débats passionnés sur la forme à donner aux institutions, les principes en jeu et le type de société qui pouvait être favorisé par des règles démocratiques. Les objets de désaccords ne manquaient pas, mais un face à face central se dessina très tôt qui opposait ceux qui ramenaient l’égalité démocratique à une égalité des chances entre individus libres, dans un processus ouvert, à ceux qui insistaient aussi sur les résultats et souhaitaient promouvoir des conditions de vie aussi égales que possible. Les premiers redoutaient des revendications populaires excessives, la mise en cause de la propriété privée et une alliance avec la France révolutionnaire. Les seconds appréhendaient l’émergence d’une nouvelle aristocratie à la tête d’un État et d’une armée puissante, ainsi que « l’anglicisation » et la corruption du jeune gouvernement américain7.

  • 8 Richard Hofstadter, Bâtisseurs d’une tradition, Paris, Economica, 1989, p. 52.
  • 9 James MacGregor Burns, The Deadlock of Democracy: Four-Party Politics in America, Englewood Cliffs (...)
  • 10 Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, t. 1, partie II, 13e éd., Paris, Pagnerre, 18 (...)

11Cette division idéologique n’a pas immédiatement engendré un clivage partisan, parce qu’il n’y avait pas encore de partis établis dans la nouvelle démocratie. Mais les deux camps ne tardèrent pas à en créer. Dès l’élection de 1796, les électeurs purent choisir entre les Fédéralistes de George Washington, John Adams et Alexander Hamilton, et les Républicains de Thomas Jefferson. Planteur fortuné et propriétaire d’esclaves, soucieux des questions de commerce et d’industrie, Jefferson était indéniablement un personnage ambigu. Nombreux sont ceux qui ont estimé qu’il était davantage animé par les intérêts des propriétaires terriens que par un idéal d’égalité8. En définitive, cependant, il se révéla plutôt pragmatique. Jefferson mit sur pied un parti, courtisa les électeurs urbains et élabora une politique aux accents « plus populaires et plus égalitaires » que celle des Fédéralistes9. En quelques années, les Républicains de Jefferson éliminèrent pratiquement les Fédéralistes, mais l’opposition de départ refit surface avec la scission qui sépara le parti entre Démocrates et Républicains. La politique américaine était devenue compétitive, et pour de bon divisée à propos de la nature et du sens de la démocratie. L’opinion publique du pays, observa Alexis de Tocqueville en 1831, « se fractionne à l’infini sur des questions de détails », mais « à mesure qu’on pénètre plus profondément dans la pensée intime de ces partis, on s’aperçoit que les uns travaillent à resserrer l’usage de la puissance publique, les autres à l’étendre10 ».

  • 11 Emmanuel Joseph Sieyès, Qu’est-ce que le Tiers État ?, dans Dunn, Setting the People Free, p. 108.

12À la même époque, la Révolution française provoqua une fracture plus nette et plus profonde encore sur les sujets de l’égalité et de la démocratie. Son point de départ, une société hiérarchique composée de trois ordres distincts — le clergé, la noblesse et le tiers état (le peuple) —, l’inscrivait dans un contexte très différent de celui des États-Unis. Établir une démocratie dans les circonstances supposait de rompre encore plus radicalement avec le passé. Le moyen d’y parvenir fut, sur le plan politique, la création de l’Assemblée nationale et l’adoption de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen en 1789. Sur le plan idéologique, la rupture s’exprima notamment par la publication la même année de Qu’est-ce que le Tiers État ? d’Emmanuel Joseph Sieyès. Le tiers état, écrivait-il, était « tout » même si, jusqu’alors, il n’avait été « rien ». Sans le peuple, en effet, les deux autres ordres, et le pays lui-même, ne pourraient tout simplement pas exister. Rien ne pourrait être produit ou accompli. Sans le clergé et la noblesse, en revanche, tout fonctionnerait quand même ; en fait, le pays s’en porterait mieux11. Pour Sieyès, l’égalité constituait d’emblée le cœur du débat. L’enjeu, c’était la constitution même de la société en classes sociales antagoniques. Dans une France profondément hiérarchique, une telle vision égalitaire ne pouvait mener qu’à l’affrontement. Il faudra d’ailleurs plus d’un siècle de guerres civiles et de conflits internationaux pour composer avec les conséquences de la Révolution française.

  • 12 Philippe Buonarroti, cité dans Dunn, Setting the People Free, p. 124 ; Marc Ferro, Histoire de Fra (...)
  • 13 Dunn, op. cit., p. 125.

13Pour résumer ces luttes, le philosophe John Dunn reprend les termes d’un personnage de l’époque, l’aristocrate toscan Philippe Buonarroti : la Révolution française, disait ce révolutionnaire francophile, oppose « le monde de l’égoïsme », centré sur les intérêts personnels, le commerce et « la doctrine anglaise des économistes », au « monde de l’égalité », soucieux d’établir une véritable justice sociale12. Au début, ce que Buonarroti appelait le « monde de l’égoïsme » l’emporta, et la nouvelle démocratie acquit une forte composante aristocratique. Mais le conflit s’était installé, et il allait en fait s’étendre à toute l’Europe. Partout sur le continent, souligne Dunn, la démocratie devint « une catégorie politique âprement contestée13 ».

  • 14 Tilly, Contention and Democracy in Europe, p. 212.

14Les luttes pour la démocratie opposèrent les révolutionnaires aux contre-révolutionnaires, les républicains aux monarchistes, les rouges aux blancs, et, de plus en plus, deux groupes identifiés comme la gauche et la droite. Même la démocratie représentative semblait suspecte aux yeux de nombreux partisans de l’ordre. En 1815, à la fin des guerres napoléoniennes, la démocratie avait régressé partout en Europe continentale, et l’autoritarisme avait repris le dessus14. La souveraineté populaire et les droits individuels durent être établis ou rétablis centimètre par centimètre, dans une succession d’avancées et de reculs qui se prolongea jusqu’à tard dans le XXe siècle.

  • 15 Dietrich Rueschemeyer, Evelyne Huber Stephens et John D. Stephens, Capitalist Development and Demo (...)
  • 16 Ibid., p. 83, 90 et 140-141.

15La démocratie en tant que telle était alors l’enjeu principal. Les mouvements et les partis favorables au changement s’opposaient aux forces aristocratiques, monarchiques ou autoritaires, et luttaient pour le droit de vote, l’usage du bulletin secret et la responsabilité gouvernementale, de même que pour l’indépendance ou l’unité nationale. Le suffrage universel et le gouvernement responsable furent les plus grandes sources de litige de cette longue bataille. À la fin du XIXe siècle, en Angleterre, par exemple, le droit de vote demeurait circonscrit par des conditions liées à la propriété, aux impôts ou au commerce, ce qui le limitait à environ 15 % des hommes adultes. Aux États-Unis et au Canada, où la propriété foncière était moins concentrée, des règles semblables permettaient à 80 % des hommes adultes de voter15. En France, le suffrage universel masculin et le gouvernement responsable arrivèrent en même temps, en 1877, alors que les appels en faveur de l’élargissement du droit de vote se faisaient partout plus pressants. Entre 1877 et 1920, la plupart des pays européens levèrent les derniers obstacles au suffrage universel masculin, en réponse aux revendications de la classe ouvrière, et ce malgré la résistance des forces sociales et des partis conservateurs16. Au début du XXe siècle certaines démocraties s’effondrèrent pour être remplacées par des régimes autoritaires, mais dans les pays démocratiques, la bataille autour du droit de vote continua pour l’inclusion des femmes et de groupes sociaux exclus. Dans la plupart des démocraties, les femmes obtinrent le droit de vote autour de la Première Guerre mondiale, mais le processus ne fut ni simple, ni uniforme. En Suisse, l’un des premiers pays démocratiques, ce droit ne fut ainsi acquis qu’en 1971. Pour leur part, les Noirs américains ne purent exercer pleinement leur droit de vote avant 1965.

  • 17 Pierre Rosanvallon, Le sacre du citoyen : histoire du suffrage universel en France, Paris, Gallima (...)
  • 18 Geoff Eley, Forging Democracy: The History of the Left in Europe, 1850-2000, Oxford University Pre (...)

16Toutes ces luttes en faveur de la démocratie furent menées au nom de l’égalité. C’était en effet pour parvenir à la pleine égalité politique promise par le libéralisme que la gauche souhaitait des réformes, et son succès fut proportionnel au degré d’égalité économique qui prévalait dans chaque pays17. Les opposants évoquaient plutôt le mérite, la protection de la propriété, l’importance des traditions, et les risques de désordre et d’anarchie18. C’est en menant ce combat que, graduellement, la gauche et la droite ont pris la forme que nous leur connaissons aujourd’hui.

La guerre et la paix

17Dès le départ, le débat entre la gauche et la droite prit une dimension internationale. Le conflit sur la démocratie, en effet, concernait aussi la nature de l’ordre mondial. À gauche, les partisans de l’égalité et du pouvoir populaire devinrent également les champions de la souveraineté nationale, de la coopération entre les peuples et de la paix. À droite, les défenseurs du statu quo privilégièrent un système international stable, régi par les grandes puissances, par la force militaire et, au besoin, par la guerre.

  • 19 Torbjörn L. Knutsen, A History of International Relations Theory, Manchester University Press, 199 (...)
  • 20 Montesquieu, De l’esprit des lois, 2e partie, Livre IX, ch. II., Paris, Gallimard, 1995 [1748].

18Aux monarchies absolutistes se réclamant du droit divin, les démocrates opposèrent l’idée d’un État né d’un contrat social entre des hommes libres et rationnels19. Ce nouvel État, fondé sur la raison et la volonté populaire, serait nécessairement moins enclin à faire la guerre que les anciens régimes. « L’esprit de la monarchie est la guerre et l’agrandissement » affirmait Montesquieu en 1748, alors que « l’esprit de la république est la paix et la modération20 ». Les républiques aspirent à la paix, disait aussi Emmanuel Kant, parce qu’elles reposent sur la raison et le consentement du peuple :

  • 21 Emmanuel Kant, « Projet pour une paix perpétuelle », dans Vers la paix perpétuelle, trad. par Jean (...)

Lorsqu’il faut faire appel au suffrage des citoyens (et il n’en peut être autrement dans une constitution républicaine) pour décider si la guerre doit avoir lieu ou non, il n’y a rien de plus naturel qu’ayant à décréter contre eux-mêmes tous les malheurs de la guerre, [les citoyens] réfléchissent mûrement avant d’entreprendre un jeu si dangereux… Par contre, dans une constitution où le sujet n’est pas citoyen, et qui, par conséquent, n’est pas républicaine, la guerre est la chose la plus aisée du monde puisque le souverain n’est pas citoyen mais propriétaire de l’État, qu’il n’a rien à craindre de la guerre pour sa table, sa chasse, ses châteaux de plaisance, ses fêtes de cour, etc.21.

  • 22 Michael Howard, War and the Liberal Conscience, Oxford University Press, 1978, p. 27.
  • 23 Bernard Brodie, « The Continuing Relevance of On War », dans Karl von Clausewitz, On War, dir. et (...)
  • 24 Knutsen, A History of International Relations Theory, p. 113-127.

19Pour la gauche, la guerre trouvait sa source dans les « intérêts des classes dominantes22 ». Il était donc difficile de l’éliminer, même si elle semblait « essentiellement mauvaise et même souvent folle »23. Dans un monde dénaturé par l’inégalité et soumis à la loi du plus fort, écrivait Jean-Jacques Rousseau dans son Jugement sur le projet de paix perpétuelle (1760), la raison, la justice et la paix ne peuvent l’emporter aisément. Inaugurant une longue tradition intellectuelle et politique, Rousseau soulignait le rôle de l’égalité comme condition de la paix24.

  • 25 Cité dans George Rudé, Revolutionary Europe, 1783-1815, Londres, Fontana Press, 1964, p. 208. Voir (...)
  • 26 Rudé, op. cit., p. 210.
  • 27 Robert Gildea, Barricades and Borders; Europe 1800-1914, 3e éd., Oxford University Press, 2003, p. (...)

20Ces idées sur la raison, l’égalité, la démocratie et la paix prédominaient dans la France révolutionnaire. Menacée par les monarchies européennes, l’Assemblée constituante se préparait à la guerre, mais son seul objectif était de défendre la révolution contre ses ennemis. En mai 1790, l’Assemblée proclama : « La nation française renonce à entreprendre aucune guerre en vue de faire des conquêtes et elle n’emploiera jamais sa force contre la liberté d’un autre peuple25. » Dans les premiers temps, même l’annexion de territoires voisins où la Révolution bénéficiait d’un important appui populaire, comme Nice ou la Savoie, semblait problématique aux yeux des révolutionnaires hostiles à toute politique de conquête. Peu à peu, cependant, la doctrine des « frontières naturelles de la France » et l’idée d’offrir « soutien et fraternité à tous les peuples désireux de recouvrer leur liberté » l’emportèrent sur les scrupules initiaux26. Les armées françaises « se percevaient non comme conquérantes mais comme libératrices, au service des idéaux universels de liberté, de fraternité et d’égalité » ; dans plusieurs régions d’Europe, elles furent d’ailleurs bien accueillies par les forces républicaines locales27.

  • 28 Ibid., p. 35-36; Michael Howard, op. cit., p. 82; Rudé, op. cit., p. 214-215.
  • 29 G. John Ikenberry, After Victory: Institutions, Strategic Restraint, and the Rebuilding of Order a (...)
  • 30 Metternich, cité dans Jonathan Haslam, No Virtue Like Necessity: Realist Thought in International (...)

21Cet élan révolutionnaire fut stoppé par le coup d’État de Napoléon Bonaparte en 1799. L’autoritarisme l’emporta alors sur la démocratie, la libération des peuples céda le pas au pillage et à la conquête, et les réformes mises en œuvre hors de France furent pour l’essentiel imposées28. En 1812, Napoléon avait édifié un empire qui s’étendait pratiquement à toute l’Europe. Deux ans plus tard, cet empire gigantesque était défait par le Royaume-Uni, l’Autriche, la Prusse et la Russie, qui instaurèrent un nouvel ordre mondial29. Dès lors, les monarchies européennes insistèrent sur l’importance de prévenir la révolution et le désordre, et mirent de l’avant une autre vision du monde, enracinée dans les notions traditionnelles de raison d’État et d’équilibre du pouvoir. En 1830, le chancelier autrichien Metternich résuma ainsi l’idéologie dominante de son époque : « Jamais dans l’histoire moderne les sociétés n’ont été aussi menacées qu’en ce moment, et cela en raison du soulèvement en France. Le salut de l’Europe passe ultimement par la coopération entre les grandes puissances, unies autour des principes conservateurs sur lesquels repose leur grande alliance30. »

  • 31 Knutsen, op. cit., p. 143-145.
  • 32 Ibid., p. 87.
  • 33 Karl von Clausewitz, De la guerre, Paris, Éditions Perrin, 2006, p. 135-136.
  • 34 Ibid., p. 38.
  • 35 Jean-Baptiste Duroselle, L’Europe de 1815 à nos jours : vie politique et relations internationales(...)

22Les positions de la droite correspondaient moins à des idéaux abstraits qu’à des considérations pragmatiques. Elles témoignaient également d’un certain scepticisme à l’endroit de la raison humaine et de la démocratie31. Selon cette perspective, bien articulée par le stratège et penseur prussien Karl von Clausewitz, la paix est simplement l’absence temporaire de guerre. Les intérêts politiques étant toujours opposés, la paix ne peut jamais durer, et la guerre n’est que « la simple continuation de la politique par d’autres moyens32 ». La guerre, en fait, est partie intégrante de « la vie en société ». Elle constitue un « conflit entre grands intérêts, qui se résout par le sang, et ne se distingue qu’en cela des autres conflits33 ». Pour Clausewitz, l’ordre mondial ne pouvait reposer que sur la puissance militaire. Au mieux, les lois et les coutumes internationales n’imposaient que « d’insignifiantes restrictions » à la violence car elles ne pouvaient en atténuer sérieusement l’ampleur34. Sous la gouverne du chancelier Otto von Bismarck, l’empire allemand devint l’incarnation même de cette diplomatie conservatrice combinant puissance militaire, préparation à la guerre et alliances. Cette approche réaliste porta d’ailleurs ses fruits dans la mesure où l’Europe ne connut aucune guerre majeure entre 1871 et 191435.

23Les affaires internationales, expliquaient les intellectuels et politiciens conservateurs, ne pouvaient être gouvernées par la raison et la moralité parce que le monde est une société anarchique, soumise à la loi du plus fort. La meilleure façon de préserver la paix, disait Bismarck, c’est de préparer la guerre. Les dirigeants de droite devinrent donc partisans d’une armée puissante, et qui soit autant que possible hors du contrôle des parlements toujours susceptibles de réduire les engagements et les dépenses militaires. Ardents défenseurs de la discipline et de la hiérarchie, ces politiciens comptaient aussi sur l’armée pour former de bons patriotes et servir d’ancrage à l’ordre social.

  • 36 Richard Cobden, cité dans Haslam, No Virtue Like Necessity, p. 147.
  • 37 Howard, War and the Liberal Conscience, p. 40-41.
  • 38 E. H. Carr, The Twenty Years’Crisis, 1919-1939: An Introduction to the Study of International Rela (...)

24Le conservatisme du XIXe siècle n’empêcha pas l’émergence d’une autre conception de la politique mondiale, rejetant l’idée de la paix par la force. Plusieurs courants de pensée ont en fait prolongé et enrichi la perspective pacifiste d’abord proposée par Rousseau et Kant. Premièrement, on avança, en Angleterre surtout, que grâce au développement des échanges commerciaux et à la prospérité, la guerre perdrait toute raison d’être, ouvrant la voie à un monde de paix et de coopération internationale. « Le libre échange, déclarait le député Richard Cobden en 1840, est la diplomatie de Dieu, aucune autre voie ne saurait mieux instaurer la paix parmi les peuples36 ». Deuxièmement, la consolidation du principe de souveraineté nationale et des valeurs libérales remit de plus en plus en question la primauté accordée à la force dans les relations internationales. Ces valeurs furent largement diffusées par le mouvement pacifiste international né dans la première moitié du XIXe siècle37. Précurseurs des mouvements sociaux actuels, les pacifistes firent valoir que c’étaient les princes et les autocrates qui déclenchaient les guerres, pas le peuple. Convaincus qu’un monde gouverné par l’opinion publique serait moins belliqueux, ils estimaient aussi que l’avenir des nations devait reposer sur des choix démocratiques et non sur des ententes secrètes entre grandes puissances38. Enfin, troisième idée clé, plusieurs intellectuels soutinrent que si la raison et la liberté étaient à même d’engendrer de nouveaux régimes sur le plan national, ils pouvaient probablement en faire autant à l’échelle mondiale. Le droit international et de bonnes institutions, notamment, devraient rendre possible une paix durable. C’est sur la base de cette foi en la raison, la loi et la démocratie que fut créée la Société des nations en 1919. Bien que la Première Guerre mondiale ébranlât sérieusement l’idée selon laquelle des citoyens et des travailleurs libres allaient naturellement être réticents à faire la guerre à leurs frères d’autres pays, l’internationalisme est demeuré un trait distinctif de la pensée de gauche.

  • 39 Ibid., p. 18.
  • 40 Ibid., p. 149.
  • 41 Alfred Vagts, A History of Militarism: Civilian and Military, New York, Free Press, 1967, p. 315.

25La gauche, écrivait E. H. Carr, un auteur de tendance libérale à qui l’on doit un classique de l’école réaliste entre les deux guerres, croit à la « raison ». Contrairement à la droite, elle a une perception optimiste de la nature humaine, de la force des idées et des possibilités de la coopération internationale39. Ainsi, pour la gauche, la puissance militaire paraît nettement moins attrayante et nécessaire que pour la droite. D’abord, d’un point de vue démocratique, ce ne sont pas les armées, mais les citoyens eux-mêmes qui devraient décider du sort de leur nation. Ensuite, un monde juste ne devrait pas octroyer des avantages en fonction de la force. Si les hommes sont égaux entre eux, les nations devraient l’être aussi, quelles que soient leur taille ou leur puissance militaire40. Finalement, la gauche n’a jamais beaucoup apprécié l’armée, incarnation même de l’ordre et de la hiérarchie, et terrain privilégié de toutes les aristocraties. Les progressistes ont donc systématiquement cherché à réduire les dépenses militaires, à renforcer le contrôle parlementaire sur l’armée et à démocratiser le recrutement et les promotions. Les armées, a fait valoir l’historien Alfred Vagts, « ont bien vu que leurs ennemis étaient à gauche, tout comme la gauche a fini par considérer les militaires comme des adversaires41 ».

  • 42 Sigmund Neumann et Mark von Hagen, « Engels and Marx on Revolution, War, and the Army in Society » (...)
  • 43 Eley, Forging Democracy, p. 124-127.
  • 44 Condoleezza Rice, « The Making of Soviet Strategy », dans Paret (dir.), Makers of Modern Strategy, (...)

26Devant la menace, un régime progressiste devrait compter plus sur le peuple lui-même que sur une armée traditionnelle. Jean Jaurès considérait ainsi que « le peuple en armes » représentait la meilleure formule pour assurer la défense nationale42. Expression de la démocratie, « le peuple en armes » poursuivrait des fins justes et contribuerait à la paix. L’idéal, cependant, c’était encore d’éviter tout engagement militaire. Jusqu’en juillet 1914, Jaurès milita en faveur d’une grève générale contre l’entrée en guerre de la France. Mais à la fin du mois, le dirigeant socialiste fut assassiné par un militant de droite et, peu de temps après, son parti se rallia à l’effort de guerre national, comme toute la gauche européenne43. Dans les années 1930, malgré ses réticences, presque toute la gauche accepta de combattre l’Allemagne nazie, un régime qui incarnait une forme radicale d’autoritarisme de droite, de racisme et de militarisme. Au même moment, en Union soviétique, Staline invoquait la doctrine du « socialisme dans un seul pays » pour réconcilier l’internationalisme révolutionnaire avec des objectifs plus immédiats : consolider le régime et se préparer à une guerre totale, dans un contexte où la menace militaire était imminente44.

  • 45 Peter Brock et Nigel Young, Pacifism in the Twentieth Century, University of Toronto Press, 1999, (...)

27Dans l’ensemble, les libéraux, les sociaux-démocrates et les socialistes eurent tendance à résister au militarisme et à la guerre, contrairement aux partis de droite, plus fatalistes. Avec la montée du socialisme à la fin du XIXe siècle, le pacifisme de la gauche fut renforcé par la conviction profonde de l’unité de la classe ouvrière internationale. La guerre, pensaient les socialistes, ne sert que les intérêts de la bourgeoisie et les travailleurs devraient s’y opposer, par la grève générale si nécessaire45. Or, avec le XXe siècle, le socialisme était devenu le courant dominant à gauche.

Le capitalisme et le socialisme

28La grande révolution du XIXe siècle ne fut pas politique mais économique. Les progrès de la démocratie et la montée du nationalisme libéral entraînèrent certes d’importants soulèvements politiques, mais rien qui pût se comparer à la révolution industrielle venue de Grande-Bretagne. Cette période d’expansion soutenue donna lieu à une production de richesses inégalée et à la transformation de sociétés entières.

  • 46 Angus Maddison, The World Economy, Paris, OCDE, 2006, p. 640.
  • 47 Ibid., p. 638-642.

29Entre 1500 et 1820, l’économie britannique connut une croissance plus rapide que la plupart des économies dans le monde, avec un taux annuel de près de 1 % (0,80 % plus précisément, la moyenne mondiale étant de 0,32 %). De 1820 à 1870, ce taux de croissance a plus que doublé, pour atteindre 2,05 %, alors que le taux mondial n’était que de 0,93 %46. Sur une base annuelle, cette croissance peut apparaître modeste, mais répétée sur cinq décennies, elle entraîna des changements considérables. En cinquante ans, le revenu par habitant de l’Angleterre doubla presque, passant de 1706 à 3190 dollars (en dollars de 1990). En 1870, la Grande-Bretagne, qui comptait 2,5 % de la population de la planète, était à l’origine de 9 % de la production mondiale47.

  • 48 Eric Hobsbawm, Industry and Empire: From 1750 to the Present Day, Harmondsworth, Penguin, 1968, p. (...)

30Ce processus de transformation économique, qui s’étendit progressivement à l’Allemagne, à la France et aux États-Unis, doit beaucoup aux innovations scientifiques et technologiques. La machine à vapeur, notamment, décupla les capacités de production de nombreuses industries. Dans l’ensemble, toutefois, les techniques demeurèrent relativement simples et la production continua de reposer sur une utilisation intensive de la main d’œuvre. La révolution fut en fait plus sociale que technologique. Elle prit naissance dans les fabriques où l’on mobilisait un grand nombre de travailleurs et de machines pour produire, sur une base continue, des marchandises destinées au marché. Une nouvelle société vit ainsi le jour, comprenant deux classes : celle des travailleurs ne possédant qu’une force de travail qu’ils pouvaient échanger contre salaire, et celle des capitalistes, poussés à innover et à investir par la compétition et la recherche de profit48.

  • 49 Adam Smith, Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations, Livre iv, ch. 2, Par (...)

31Le capitalisme triomphait et, avec lui, un nouveau credo politique qui allait devenir central pour la droite : le laisser-faire. Introduite au XVIIIe siècle par les physiocrates français, l’idée du laisser-faire fut raffinée par l’économiste écossais Adam Smith. Dans La richesse des nations (1776), Smith expliqua qu’en général, l’individu « ne pense qu’à son propre gain ; en cela, comme dans beaucoup d’autres cas, il est guidé par une main invisible pour remplir une fin qui n’entre nullement dans ses intentions […]. Tout en ne cherchant que son intérêt personnel, il travaille souvent d’une manière bien plus efficace pour l’intérêt de la société que s’il avait réellement pour but d’y travailler49 ».

  • 50 Albert S. Lindemann, A History of European Socialism, New Haven, Yale University Press, 1983, p. 3 (...)
  • 51 Adam Smith, op. cit., Livre v, ch. 1.

32Philosophe, moraliste et réformiste, Adam Smith pressentit les tensions qui pourraient éclore dans une société de libre marché50. « Partout où il y a une grande propriété, écrivait-il, il y a une grande inégalité de fortune. L’abondance où nagent quelques-uns suppose l’indigence d’un grand nombre. » Mais, devant la menace potentielle que représentaient les pauvres, ces « ennemis inconnus » du propriétaire, Smith, à l’instar de John Locke, prit le parti du « possesseur d’une propriété précieuse, acquise par le travail de beaucoup d’années ou peut-être par le travail de plusieurs générations successives ». L’économiste écossais sut en même temps reconnaître que « le gouvernement civil, en tant qu’il a pour objet la sûreté des propriétés, est dans la réalité, institué pour défendre les riches contre les pauvres, ou bien, ceux qui ont quelque propriété contre ceux qui n’en ont point51 ». Les disciples de Smith, il faut bien le dire, n’ont pas porté la même attention à la question des inégalités. Le révérend Thomas Malthus, par exemple, présentait la pauvreté comme un mécanisme nécessaire pour empêcher la croissance démographique d’excéder la capacité de la nature à produire de la nourriture.

  • 52 Karl Polanyi, La grande transformation, Paris, Gallimard, 1983, p. 184.
  • 53 Jean-Baptiste Say, Cours complet d’économie politique pratique (1828-1829), cité dans Michel Beaud (...)

33Au XIXe siècle, la politique du laisser-faire se généralisa. Invoquée au départ contre les interventions excessives d’un État mercantiliste, l’idée s’étendit à toutes les sphères de la société, pour justifier notamment un marché libre pour le travail, un système monétaire uniquement gouverné par l’étalon-or et un système international basé sur le libre-échange52. La création d’un marché du travail s’avéra particulièrement importante, parce qu’elle concernait l’organisation même de la société. Jean-Baptiste Say en France et David Ricardo en Angleterre se firent les défenseurs d’un système « juste et libre », où les salaires pourraient fluctuer selon l’offre et la demande. Si la demande s’avérait insuffisante et que les salaires baissaient en dessous du minimum nécessaire à la subsistance, des pauvres « périraient », bien sûr, mais l’offre de travail déclinerait et, par la suite, les salaires pourraient recommencer à monter. « Certes, c’est un grand malheur que d’être pauvre, admettait Say, mais ce malheur est bien plus grand lorsqu’on est entouré de pauvres comme soi53 ». De ce point de vue, les pauvres avaient tout intérêt à laisser les riches prospérer, puisque seuls ces derniers pouvaient leur donner du travail.

  • 54 Polanyi, op. cit., p. 188.
  • 55 Hobsbawm, Industry and Empire, p. 233.

34En 1834, le Parlement du Royaume-Uni adopta le Poor Law Act qui abolissait les anciennes formes d’aide aux indigents et laissait à ceux-ci le choix entre les salaires offerts sur le marché et les travaux forcés dans des workhouses. En 1844, le Bank Charter Act accorda à la Banque d’Angleterre le pouvoir exclusif d’émettre des billets et exigea que ces billets fussent garantis par une couverture complète en or, introduisant ainsi un mécanisme automatique de régulation monétaire inspiré du marché. Enfin, en 1846, les Corn Laws furent abrogées, signalant ainsi la victoire du libre-échange sur le protectionnisme54. « Aucun État moderne, note Eric Hobsbawm, n’est venu aussi près d’incarner le laisser-faire que le gouvernement anglais du milieu du XIXe siècle55. » Ailleurs en Europe, les transformations furent moins radicales, mais elles allèrent globalement dans la même direction.

  • 56 Cité dans Hobsbawm, op. cit., p. 95.
  • 57 Christopher Harvie, « Revolution and the Rule of Law (1789-1851) », dans Kenneth O. Morgan (dir.),(...)

35À gauche, bien sûr, le capitalisme industriel, le laisser-faire et « les lois invariables de la nature » ne soulevaient pas autant d’enthousiasme. Même si les salaires et les conditions de vie avaient progressé à la suite d’un siècle de croissance économique, la misère était aussi au rendez-vous. Dans les nouvelles industries, le travail était pénible, dangereux et mal payé. Hommes, femmes et enfants travaillaient de longues heures, dans des conditions souvent terribles. À une époque où la plupart des travailleurs se rendaient à l’usine à pied, l’industrialisation poussait les familles à s’entasser dans des logements misérables situés dans des quartiers surpeuplés, insalubres et mal équipés. « Chaque jour de ma vie, confiait un Américain en visite à Manchester en 1845, je remercie le ciel de ne pas être un père de famille pauvre en Angleterre56 ». En 1832, les conditions sordides qui régnaient dans les villes anglaises entraînèrent une épidémie de choléra qui emporta 31 000 personnes. Entre 1845 et 1850, la famine coûta la vie à un million d’Irlandais, et deux autres millions émigrèrent en Angleterre, ce qui contribua encore à y faire chuter les salaires les plus bas57.

  • 58 Beaud, Histoire du capitalisme, p. 156-160.
  • 59 Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism; Its Origins, Growth and Dissolution. 1. The Founders, (...)
  • 60 Ibid., p. 222-224; Eley, Forging Democracy, p. 38-40.

36Peu à peu, les travailleurs se rassemblèrent et s’organisèrent afin de dénoncer de telles conditions. Entre 1820 et 1850, les émeutes, les grèves et les manifestations se multiplièrent en Angleterre et sur le continent, pavant la voie aux mouvements ouvriers, syndicaux et socialistes. Les travailleurs luttaient pour de meilleures conditions de travail, pour le droit d’association et pour le droit de vote58. Convaincus que tous les êtres humains étaient égaux en droits et en mérite, des intellectuels comme Henri de Saint-Simon, Robert Owen et Pierre Proudhon proposèrent des idées politiques en phase avec la nouvelle ère industrielle. À leurs yeux, on ne pouvait parvenir à la justice sociale et à l’égalité qu’en faisant triompher le socialisme sur l’exploitation capitaliste59. Ces précurseurs pressentirent bien des conclusions auxquelles allaient bientôt arriver Karl Marx et Friedrich Engels. Leurs positions relevaient cependant davantage de l’éthique et de l’utopie que de l’analyse, et leurs projets politiques oscillaient entre le réformisme et le complot. Marx et Engels rompirent avec cette tradition en offrant une explication systématique des forces économiques et sociales à l’œuvre dans une économie capitaliste moderne, et en proposant une stratégie politique ambitieuse fondée sur l’organisation internationale du prolétariat et sur la promotion de la révolution60.

  • 61 Karl Marx, Le capital, Livre premier, section III, ch. X. 1, Paris, PUF, 1963 [1867].

37Comme Smith et Ricardo avant lui, Marx affirmait dans Le capital (1867) que le travail était la source de toute valeur. Pour lui, toutefois, cela signifiait que l’appropriation capitaliste du travail était par nature une forme d’exploitation puisque les travailleurs perdaient dans la transaction le surplus qu’ils produisaient. « Le capital, écrivait-il, est du travail mort, qui, semblable au vampire, ne s’anime qu’en suçant le travail vivant, et sa vie est d’autant plus allègre qu’il en pompe davantage61. » Stimulée par la concurrence et les lois de l’accumulation, l’exploitation ne pouvait que s’accroître. Le capitalisme transformait le monde dans un processus apparemment sans limite.

  • 62 Karl Marx et Friedrich Engels, Le manifeste du Parti communiste, section 1, Les classiques des sci (...)

La bourgeoisie ne peut exister sans révolutionner constamment les instruments de production, ce qui veut dire les rapports de production, c’est-à-dire l’ensemble des rapports sociaux. […] Poussée par le besoin de débouchés toujours nouveaux, la bourgeoisie envahit le globe entier. Il lui faut s’implanter partout, exploiter partout, établir partout des relations62.

38Au bout du compte, soutenait cependant Marx, l’accumulation capitaliste deviendrait contre-productive. D’abord, les lois du capital produiraient des crises économiques de plus en plus sévères, puisque la concurrence et le recours à des techniques à forte intensité de capital auraient tendance à faire baisser les taux de profit, à concentrer la propriété et à réduire la demande. Ensuite, la classe ouvrière, toujours plus unie, se révolterait et instaurerait le socialisme, puis le communisme. La confrontation entre la bourgeoisie et la classe ouvrière était en effet inéluctable. « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours n’a été que l’histoire des luttes de classes » expliquaient Marx et Engels dans Le manifeste du Parti communiste. Cette compréhension radicale des conflits de classes distinguait nettement Marx et Engels des premiers socialistes. Pour eux, l’égalité ne viendrait pas de l’éducation ou de réformes sociales, et elle ne triompherait pas non plus par la conspiration. Elle exigeait la mobilisation révolutionnaire d’un vaste mouvement ouvrier international.

  • 63 Eley, op. cit., p. 66-70.

39C’est à Londres que fut fondée en 1864 l’Association internationale des travailleurs, qui allait devenir la Première Internationale. Dans les années qui suivirent, les partis socialistes firent une percée remarquable, arrachant le droit de vote pour tous les hommes et obtenant jusqu’à 40 % des suffrages lors d’élections nationales. Les syndicats connurent également une expansion considérable grâce à des lois ouvrières moins répressives, et s’organisèrent en fédérations, souvent associées aux partis socialistes63. Lorsque la Deuxième Internationale fut fondée en 1889, il ne s’agissait plus d’une coalition de petits mouvements radicaux, mais bien d’une fédération de partis politiques puissants.

  • 64 Adam Przeworksi et John Sprague, Paper Stones: A History of Electoral Socialism, University of Chi (...)
  • 65 Eley, op. cit., p. 176-178.

40Une fois ces partis bien enracinés, la question fondamentale en devint une de stratégie. Les socialistes devaient-ils participer au jeu électoral et prendre le pouvoir en respectant la loi ? La victoire semblait à portée de main étant donné l’importance numérique de la classe ouvrière, mais la bourgeoisie accepterait-elle la défaite et laisserait-elle les socialistes abolir ses privilèges ? En dépit de doutes certains, la stratégie parlementaire finit par l’emporter partout en Europe et, entre le début du XXe siècle et les années 1930, elle connut un réel succès. En Allemagne, en Autriche, en Finlande, en Suède, en Norvège et en Belgique, les sociaux-démocrates devinrent le parti dominant64. La Révolution russe de 1917 ramena toutefois l’option révolutionnaire à l’avant-plan et provoqua une scission importante au sein de la gauche. Déjà divisés au sujet de la Première Guerre mondiale et incapables de sauver la Deuxième Internationale, les sociaux-démocrates furent affaiblis encore davantage par la création en 1919, à l’initiative de Moscou, de la Troisième Internationale, ainsi que par l’émergence partout en Europe de partis communistes favorables à la révolution65. La fracture de la gauche n’empêcha toutefois pas les syndicats et les partis socialistes d’arracher des concessions dans les années 1920, et n’altéra pas non plus la nature fondamentale du conflit qui opposait la gauche et la droite. Durant la Grande Dépression des années 1930, la droite préconisa encore et toujours le laisser-faire et le libre marché, alors que la gauche se mobilisait pour le socialisme, par des voies réformistes ou révolutionnaires.

  • 66 Eric Hobsbawm, L’âge des extrêmes. Histoire du court XXe siècle, Paris, Éditions Complexe et Le Mo (...)

41La montée du mouvement ouvrier et la nouvelle menace bolchevique poussèrent la droite à durcir ses positions. Au nom de l’anticommunisme et de l’ordre social, plusieurs gouvernements autoritaires remirent en question les règles démocratiques. Des régimes fascistes furent instaurés en Italie et en Allemagne. Avec eux naissait un nouveau projet radical de droite, résultat d’un amalgame inédit de valeurs conservatrices, de mobilisation de masse, de nationalisme agressif, de militarisme et de racisme. Ce projet, si extrémiste ou criminel fût-il, n’en était pas moins un avatar de la lutte de la droite contre le socialisme. Sans socialisme, note Hobsbawm, « il n’y aurait pas eu de fascisme66 ».

L’entreprise coloniale

  • 67 Eric Hobsbawm, L’ère des empires 1875-1914, Paris, Fayard, 1989, p. 80-83.

42La période allant de la Révolution américaine à la Seconde guerre mondiale fut également une ère d’expansion et de domination de l’Occident. Cette expansion culmina entre 1880 et 1914, alors que presque tous les peuples hors de l’Europe et de l’Amérique se retrouvèrent sous le contrôle direct ou indirect de moins de dix États (la Grande-Bretagne, la France, l’Allemagne, l’Italie, les Pays-Bas, la Belgique, les États-Unis et le Japon). Toute la région du Pacifique et une grande partie de l’Afrique furent converties en colonies des grandes puissances, la quasi-totalité de l’Asie fut divisée en zones d’influence, l’Amérique latine passa sous la domination américaine, alors que les grandes colonies de peuplement (Canada, Australie et Nouvelle-Zélande) demeuraient des parties intégrantes de l’Empire britannique67.

  • 68 Partha Sarathi Gupta, Imperialism and the British Labour Movement, 1914-1964, New York, Holmes & M (...)

43On a souvent soutenu que l’impérialisme et le colonialisme défiaient les catégories gauche-droite dans la mesure où ils reposaient sur un large consensus parmi les élites des grandes puissances. C’est un peu vrai. L’idée selon laquelle les sociétés occidentales étaient plus « civilisées » et donc destinées à gouverner le monde était très répandue, et incita les politiciens et les intellectuels, de gauche comme de droite, à appuyer le projet colonial. Parmi les socialistes et les pacifistes européens, écrit Partha Sarathi Gupta, « la condescendance à l’endroit des civilisations non européennes et l’acceptation implicite du leadership de l’Occident cohabitaient avec l’aversion pour les guerres coloniales68 ».

44D’importantes nuances doivent cependant être prises en compte. D’abord, au moment des révolutions américaine et française, la lutte de la gauche pour la démocratie s’est accompagnée d’un fort courant anti-colonialiste. Ensuite, même quand les socialistes européens appuyèrent le colonialisme, ce fut davantage pour favoriser le progrès social qu’au nom d’une inégalité inhérente entre les races. Enfin, c’est la gauche qui, à partir du début du XXe siècle, mena le combat contre le colonialisme.

  • 69 Sankar Muthu, Enlightenment Against Empire, Princeton University Press, 2003, p. 1-4; Jennifer Pit (...)
  • 70 Dupont de Nemours, cité dans Gilles Manceron, Marianne et les colonies. Une introduction à l’histo (...)
  • 71 Cité dans Manceron, op. cit., p. 54.

45Au XVIIIe siècle, les philosophes des Lumières avaient déjà affirmé avec force l’unité du genre humain, l’égalité morale de tous les hommes et la valeur intrinsèque de toutes les cultures. Ils s’opposaient aussi à l’impérialisme, au colonialisme et à l’esclavage. Les positions de Jean-Jacques Rousseau, Denis Diderot et Emmanuel Kant ne font aucun doute à ce sujet, et il en va de même pour Adam Smith et Edmund Burke69. Ainsi, quand ils discutèrent du sort des colonies, les révolutionnaires français le firent en référence à un idéal d’égalité. « Votre intérêt, celui de l’Europe, celui du monde exigeraient que vous n’hésitassiez pas dans le sacrifice d’une colonie plutôt que d’un principe » déclara Dupont de Nemours à l’Assemblée nationale en 179170. Pressée par les révoltes qui ébranlaient les colonies, la Convention nationale abolit l’esclavage en 1794 et déclara que toute la population des colonies allait acquérir la citoyenneté française. « Jusqu’ici, nous n’avons décrété la liberté qu’en égoïstes et pour nous seuls. Aujourd’hui, […] nous proclamons la liberté universelle », affirma Georges Danton à la Convention71. Napoléon fit marche arrière et rétablit l’esclavage et le colonialisme, mais tout ne fut pas perdu. Avec à sa tête Toussaint Louverture puis Jean-Jacques Dessalines, Haïti devint en 1804 la première république noire à gagner son indépendance.

  • 72 Cité dans Winfried Baumgart, Imperialism: The Idea and Reality of British and French Colonial Expa (...)
  • 73 Cité dans Duroselle, L’Europe de 1815 à nos jours, p. 342.
  • 74 Jules Ferry, cité dans Raoul Girardet, L’idée coloniale en France de 1871 à 1962, Paris, La Table (...)

46Au XIXe siècle, le premier élan anti-impérialiste s’affaiblit et, en Europe du moins, la nécessité du colonialisme fit de plus en plus consensus. Même les libéraux et les socialistes cautionnèrent l’entreprise coloniale tout en dénonçant ses pires aspects. Les arguments favorables au colonialisme ne semblaient pas manquer. D’abord, avec le développement du transport et des communications, la politique des grandes puissances prenait une dimension planétaire. De plus en plus, l’influence et le prestige d’un pays paraissaient liés à sa puissance coloniale. « L’avenir est aux grands empires » déclarait en 1902 le secrétaire anglais aux colonies, Joseph Chamberlain72. Pour le Sud-Africain d’origine britannique Cecil Rhodes, qui donna son nom à la Rhodésie (l’actuel Zimbabwe), l’expansion était la clé de la politique étrangère : le grand objectif d’un pays devait donc être de « se saisir d’autant de morceaux du monde que possible73 ». Ne rien faire, c’était courir le risque qu’une puissance rivale occupe le territoire. Jules Ferry, sans doute le politicien qui a le mieux exprimé les ambitions coloniales de la France, soutenait à cet égard que la politique de l’abstention ne pouvait mener qu’à la décadence. La France, avança-t-il, « doit répandre son influence sur le monde, et porter partout où elle le peut sa langue, ses mœurs, son drapeau, ses armes, son génie74 ».

  • 75 J. A. Hobson, cité dans Hobsbawm, L’âge des empires, p. 84.
  • 76 Ferry et Lénine sont cités dans Beaud, Histoire du capitalisme, p. 212.

47Autre argument, dans le contexte d’une expansion économique spectaculaire, les nations industrialisées devaient non seulement assurer leur approvisionnement en ressources naturelles, mais aussi garantir un marché à leurs produits et des débouchés à leurs investissements. Au tournant du XXe siècle, J. A. Hobson remarquait que le mot « impérialisme » était « sur toutes les lèvres75 ». À droite, la nécessité économique et commerciale de l’impérialisme ne faisait pas de doute. « La politique coloniale, résumait Ferry, est fille de la politique industrielle ». À gauche, bien qu’on la critiquât davantage, cette évolution semblait aussi incontournable. Dans son célèbre essai sur l’impérialisme, Lénine en fit le « stade suprême du capitalisme76 ».

  • 77 Acte général de la conférence de Berlin de 1885, article 6.
  • 78 Pacte de la Société des nations, article 22.

48Enfin, l’idée que le colonialisme constituait rien de moins qu’un devoir moral était largement partagée. Les Anglais évoquaient avec Kipling le « fardeau de l’homme blanc », et les Français, leur « mission civilisatrice ». Lors de la Conférence de Berlin de 1884-1885, qui réunit les puissances européennes pour se partager l’Afrique, les différents gouvernements représentés insistèrent sur la « protection des populations indigènes » et sur l’importance d’« instruire les indigènes et [de] leur faire comprendre et apprécier les avantages de la civilisation77 ». Si le paternalisme et le racisme de cet impératif moral sautent aujourd’hui aux yeux, la volonté d’apporter aux peuples de la terre les bénéfices du progrès était jusqu’à un certain point sincère. L’ambiguïté morale du projet colonial s’est fort bien exprimée dans le système des mandats de la Société des nations qui, en même temps qu’il faisait de la protection des peuples « non encore capables de se diriger eux-mêmes » une « mission sacrée de civilisation », ouvrait aussi la porte à l’égalité et à l’autodétermination78.

  • 79 Leroy-Beaulieu, cité dans Beaud, Histoire du capitalisme, p. 217-218.
  • 80 Pitts, A Turn to Empire, p. 19-20.
  • 81 Karl Marx, « The British Rule in India » et « The Future Results of the British Rule in India », N (...)

49Cette ambiguïté prend tout son sens à la lumière des interprétations divergentes de l’impérialisme produites par la droite et la gauche à l’apogée de l’aventure coloniale. Pour la droite, les grandes puissances étaient condamnées à dominer le monde parce que les peuples conquis leur étaient tout simplement inférieurs. L’économiste français Paul Leroy-Beaulieu estimait en 1874 qu’il n’était « ni naturel ni juste que les civilisés occidentaux […] laissent la moitié peut-être du monde à de petits groupes d’hommes ignorants, impuissants, vrais enfants débiles, clairsemés sur des superficies incommensurables, ou bien à des populations décrépites, sans énergie, sans direction, vrais vieillards incapables de tout effort, de toute action combinée et prévoyante79 ». L’expansion économique de l’Europe, combinée à ce qui apparaissait comme des preuves scientifiques des fondements du racisme — comme l’argument de « la survie des plus forts » dérivé de la théorie darwinienne — semblaient justifier l’idée de droite d’un monde foncièrement inégal80. La gauche, pour sa part, considérait que les inégalités relevaient moins de la nature des choses que de l’injustice sociale, et que le moment viendrait où elles seraient remises en question. Marx, par exemple, voyait l’Angleterre comme « un instrument inconscient de l’histoire », qui était guidé par « les intérêts les plus abjects » et engendrait la misère, mais qui favoriserait aussi l’avènement d’une nouvelle société indienne. Ces progrès, précisait cependant Marx, ne seraient pas réalisés « avant que les classes dominantes en Angleterre n’aient été supplantées par le prolétariat industriel, ou que les Hindous eux-mêmes ne soient devenus assez forts pour rejeter définitivement le joug anglais81 ».

  • 82 Hobsbawm, L’âge des extrêmes, p. 268-270 et 276-277.
  • 83 Yves Person, « Le socialisme en Afrique noire », dans Jacques Droz (dir.), Histoire générale du so (...)
  • 84 Eric Hobsbawm, Nations et nationalismes depuis 1780, Paris, Gallimard, 1990, p. 190-191 ; Girardet (...)

50C’est de cette vision de l’égalité entre les hommes que s’inspira la lutte contre le colonialisme qui s’étendit sur la majeure partie du XXe siècle et fut principalement menée par la gauche. Au Sud, le mouvement de décolonisation fut impulsé par des élites éduquées, éprises d’autodétermination nationale et de modernisation. Soucieuses d’obtenir l’appui des secteurs traditionnels et de forger des identités nationales fortes, ces élites invoquèrent bien sûr des valeurs et des traits culturels hérités du passé, mais leurs propres programmes étaient séculiers, égalitaires et souvent socialistes82. Ainsi Mustafa Kemal (Atatürk), le fondateur de la Turquie moderne, milita en faveur d’un État laïc, de l’égalité des sexes et d’une culture plus tournée vers l’Europe que vers le monde musulman, comme le montre sa décision de remplacer les caractères arabes par l’alphabet latin. De même, le combat pour l’indépendance du Mahatma Gandhi était indissociable de son désir profond de contrer les abus du système des castes et de transformer la société indienne. De même encore pour les dirigeants africains qui s’employèrent à définir le panafricanisme et la libération nationale dans les termes du socialisme et du communisme83. Réagissant à ces évolutions dans les colonies, la gauche occidentale abandonna peu à peu son indifférence et son paternalisme pour s’engager activement dans le combat en faveur de la décolonisation. Les contradictions ne manquèrent pas, certains socialistes demeurant accrochés à leurs visions colonialistes mais, dans l’ensemble, les mouvements de libération du Sud trouvèrent leurs plus grands alliés parmi les socialistes et les communistes, ainsi que dans les groupes chrétiens et humanitaires84.

  • 85 Don Mills, ancien ambassadeur jamaïcain aux Nations unies, cité dans Louis Emmerij, Richard Jolly (...)
  • 86 Julius Nyerere, cité dans Emmerij, Jolly et Weiss, op. cit., p. 25.
  • 87 Alan C. Cairns, Citizens Plus: Aboriginal Peoples and the Canadian State, Vancouver, UBC Press, 20 (...)

51En 1945, à la fin de la Seconde guerre mondiale, environ le tiers de la population de la planète vivait toujours dans des territoires considérés par les Nations unies comme « non autonomes ». Trente ans plus tard, la plupart de ces territoires étaient devenus des pays indépendants, membres de l’Assemblée générale de l’ONU. « Se rendre aux Nations unies en 1962 », expliquait un ancien ambassadeur jamaïcain, « se lever devant le monde et proclamer son droit de participer, ce fut, pour la Jamaïque comme pour les autres pays, extraordinaire »85. De nos jours, moins de deux millions de personnes vivent dans des territoires non autonomes, la plupart étant de petites îles. Pourtant, il est peut-être trop tôt pour conclure, à l’instar du président tanzanien Julius Nyerere en 1990, que le colonialisme est devenu « chose du passé86 ». En effet, l’héritage du colonialisme demeure bien vivant dans de nombreux États où perdurent de profondes inégalités entre populations autochtones et non autochtones87. Cette question, qui allait émerger quelques décennies plus tard, appartient à un autre chapitre.

*

52En définissant leurs visions opposées, les forces politiques de la gauche et de la droite ont construit ensemble le monde moderne. Elles se sont affrontées sur la signification de la démocratie, la nécessité de la guerre et la possibilité de la paix, les mérites du capitalisme et du socialisme et les vertus de la colonisation et de la décolonisation. La droite a généralement pris le parti de la hiérarchie et de l’ordre plutôt que celui de l’égalité et de la participation, elle a présumé que la force amènerait la paix, et elle a défendu le capitalisme, le laisser-faire et l’entreprise coloniale. La gauche, elle, a cherché une démocratie plus inclusive, s’est le plus souvent opposée à la guerre et à l’intervention militaire, et a lutté en faveur de diverses variantes de socialisme. Elle a également été plus critique face à l’impérialisme et plus favorable à la décolonisation.

53À certains moments, cette division a pris des formes violentes, voire extrêmes. Hitler était à droite, Staline, à gauche. Souvent, heureusement, le conflit entre la gauche et la droite a eu lieu dans un cadre démocratique, au travers de débats, de manifestations populaires et de mobilisations électorales. Dans ce type de contexte, les deux camps se sont influencés l’un l’autre, faisant ainsi naître de nouveaux consensus sociaux. Ce fut le cas avec le droit de vote, la mise sur pied d’organisations internationales vouées au maintien de la paix, le développement de la social-démocratie — un compromis entre le laisser-faire et le socialisme — et la décolonisation. En temps et lieu, chaque nouveau consensus allait toutefois engendrer de nouvelles oppositions tributaires des conceptions fort différentes de l’égalité privilégiées par la gauche et la droite.

Notes

1 Charles Tilly, Contention and Democracy in Europe, 1650-2000, Cambridge University Press, 2004, p. 66.

2 C. B. Macpherson, The Life and Times of Liberal Democracy, Oxford University Press, 1977, p. 13.

3 John Dunn, Setting the People Free: The Story of Democracy, Londres, Atlantic Books, 2005, p. 15.

4 Ibid., p. 58.

5 Macpherson, op. cit., p. 14-15.

6 Dunn, Setting the People Free, p. 77-78.

7 Richard J. Ellis, American Political Cultures, New York, Oxford University Press, 1993, p. 45 et 63-67; Michael J. Sandel, Democracy’s Discontent: America in Search of a Public Philosophy, Cambridge, Harvard University Press, 1996, p. 133-139; Steven Mintz, « The First New Nation », dans Digital History, University of Houston, 2003 (<www.digitalhistory.uh.edu>).

8 Richard Hofstadter, Bâtisseurs d’une tradition, Paris, Economica, 1989, p. 52.

9 James MacGregor Burns, The Deadlock of Democracy: Four-Party Politics in America, Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1967, p. 33 et 41.

10 Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, t. 1, partie II, 13e éd., Paris, Pagnerre, 1850 [1835], p. 212.

11 Emmanuel Joseph Sieyès, Qu’est-ce que le Tiers État ?, dans Dunn, Setting the People Free, p. 108.

12 Philippe Buonarroti, cité dans Dunn, Setting the People Free, p. 124 ; Marc Ferro, Histoire de France, Paris, Odile Jacob, 2001, p. 232-233.

13 Dunn, op. cit., p. 125.

14 Tilly, Contention and Democracy in Europe, p. 212.

15 Dietrich Rueschemeyer, Evelyne Huber Stephens et John D. Stephens, Capitalist Development and Democracy, University of Chicago Press, 1992, p. 43, 123 et 133.

16 Ibid., p. 83, 90 et 140-141.

17 Pierre Rosanvallon, Le sacre du citoyen : histoire du suffrage universel en France, Paris, Gallimard, 1992, p. 18 ; Tilly, op. cit., p. 211-212 ; Carles Boix, Democracy and Redistribution, Cambridge University Press, 2003, p. 10-12.

18 Geoff Eley, Forging Democracy: The History of the Left in Europe, 1850-2000, Oxford University Press, p. 30-31.

19 Torbjörn L. Knutsen, A History of International Relations Theory, Manchester University Press, 1992, p. 103.

20 Montesquieu, De l’esprit des lois, 2e partie, Livre IX, ch. II., Paris, Gallimard, 1995 [1748].

21 Emmanuel Kant, « Projet pour une paix perpétuelle », dans Vers la paix perpétuelle, trad. par Jean Darbellay, Paris, PUF, 1958 [1795], p. 93.

22 Michael Howard, War and the Liberal Conscience, Oxford University Press, 1978, p. 27.

23 Bernard Brodie, « The Continuing Relevance of On War », dans Karl von Clausewitz, On War, dir. et trad. par Michael Howard et Peter Paret, Princeton University Press, 1984, p. 48.

24 Knutsen, A History of International Relations Theory, p. 113-127.

25 Cité dans George Rudé, Revolutionary Europe, 1783-1815, Londres, Fontana Press, 1964, p. 208. Voir aussi Jean Bodin, Les grands empires, Bruxelles, De Boeck Université, 1989, p. 436.

26 Rudé, op. cit., p. 210.

27 Robert Gildea, Barricades and Borders; Europe 1800-1914, 3e éd., Oxford University Press, 2003, p. 53.

28 Ibid., p. 35-36; Michael Howard, op. cit., p. 82; Rudé, op. cit., p. 214-215.

29 G. John Ikenberry, After Victory: Institutions, Strategic Restraint, and the Rebuilding of Order after Major Wars, Princeton University Press, 2001, p. 80-85.

30 Metternich, cité dans Jonathan Haslam, No Virtue Like Necessity: Realist Thought in International Relations since Machiavelli, New Haven, Yale University Press, 2002, p. 115.

31 Knutsen, op. cit., p. 143-145.

32 Ibid., p. 87.

33 Karl von Clausewitz, De la guerre, Paris, Éditions Perrin, 2006, p. 135-136.

34 Ibid., p. 38.

35 Jean-Baptiste Duroselle, L’Europe de 1815 à nos jours : vie politique et relations internationales, Paris, PUF, 1964, p. 149.

36 Richard Cobden, cité dans Haslam, No Virtue Like Necessity, p. 147.

37 Howard, War and the Liberal Conscience, p. 40-41.

38 E. H. Carr, The Twenty Years’Crisis, 1919-1939: An Introduction to the Study of International Relations, New York, Palgrave, 2001 [1939], p. 27.

39 Ibid., p. 18.

40 Ibid., p. 149.

41 Alfred Vagts, A History of Militarism: Civilian and Military, New York, Free Press, 1967, p. 315.

42 Sigmund Neumann et Mark von Hagen, « Engels and Marx on Revolution, War, and the Army in Society », dans Peter Paret (dir.), Makers of Modern Strategy; From Machiavelli to the Nuclear Age, Princeton University Press, 1986, p. 280.

43 Eley, Forging Democracy, p. 124-127.

44 Condoleezza Rice, « The Making of Soviet Strategy », dans Paret (dir.), Makers of Modern Strategy, p. 660-663; Robert W. Cox, « Real Socialism in Historical Perspective », dans Cox, avec Timothy J. Sinclair (dir.), Approaches to World Order, Cambridge University Press, 1996, p. 212-215.

45 Peter Brock et Nigel Young, Pacifism in the Twentieth Century, University of Toronto Press, 1999, p. 116.

46 Angus Maddison, The World Economy, Paris, OCDE, 2006, p. 640.

47 Ibid., p. 638-642.

48 Eric Hobsbawm, Industry and Empire: From 1750 to the Present Day, Harmondsworth, Penguin, 1968, p. 56-68.

49 Adam Smith, Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations, Livre iv, ch. 2, Paris, BNF (<gallica. bnf. fr>), 1995 [1776].

50 Albert S. Lindemann, A History of European Socialism, New Haven, Yale University Press, 1983, p. 31-33.

51 Adam Smith, op. cit., Livre v, ch. 1.

52 Karl Polanyi, La grande transformation, Paris, Gallimard, 1983, p. 184.

53 Jean-Baptiste Say, Cours complet d’économie politique pratique (1828-1829), cité dans Michel Beaud, Histoire du capitalisme de 1500 à 2000, 5e éd. mise à jour, Paris, Seuil, 2000 [1981], p. 123.

54 Polanyi, op. cit., p. 188.

55 Hobsbawm, Industry and Empire, p. 233.

56 Cité dans Hobsbawm, op. cit., p. 95.

57 Christopher Harvie, « Revolution and the Rule of Law (1789-1851) », dans Kenneth O. Morgan (dir.), The Oxford Illustrated History of Britain, Oxford University Press, 1986, p. 445-451.

58 Beaud, Histoire du capitalisme, p. 156-160.

59 Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism; Its Origins, Growth and Dissolution. 1. The Founders, Oxford University Press, 1978, p. 218-221.

60 Ibid., p. 222-224; Eley, Forging Democracy, p. 38-40.

61 Karl Marx, Le capital, Livre premier, section III, ch. X. 1, Paris, PUF, 1963 [1867].

62 Karl Marx et Friedrich Engels, Le manifeste du Parti communiste, section 1, Les classiques des sciences sociales (<classiques. uqac. ca>), [1848].

63 Eley, op. cit., p. 66-70.

64 Adam Przeworksi et John Sprague, Paper Stones: A History of Electoral Socialism, University of Chicago Press, 1986, p. 27-28.

65 Eley, op. cit., p. 176-178.

66 Eric Hobsbawm, L’âge des extrêmes. Histoire du court XXe siècle, Paris, Éditions Complexe et Le Monde diplomatique, 2003 [1994], p. 172.

67 Eric Hobsbawm, L’ère des empires 1875-1914, Paris, Fayard, 1989, p. 80-83.

68 Partha Sarathi Gupta, Imperialism and the British Labour Movement, 1914-1964, New York, Holmes & Meier, 1975, p. 8.

69 Sankar Muthu, Enlightenment Against Empire, Princeton University Press, 2003, p. 1-4; Jennifer Pitts, A Turn to Empire: The Rise of Imperial Liberalism in Britain and France, Princeton University Press, 2005, p. 242-243.

70 Dupont de Nemours, cité dans Gilles Manceron, Marianne et les colonies. Une introduction à l’histoire coloniale de la France, Paris, La Découverte, 2003, p. 49.

71 Cité dans Manceron, op. cit., p. 54.

72 Cité dans Winfried Baumgart, Imperialism: The Idea and Reality of British and French Colonial Expansion, 1880-1914, Oxford University Press, 1982, p. 72.

73 Cité dans Duroselle, L’Europe de 1815 à nos jours, p. 342.

74 Jules Ferry, cité dans Raoul Girardet, L’idée coloniale en France de 1871 à 1962, Paris, La Table Ronde, 1972, p. 86.

75 J. A. Hobson, cité dans Hobsbawm, L’âge des empires, p. 84.

76 Ferry et Lénine sont cités dans Beaud, Histoire du capitalisme, p. 212.

77 Acte général de la conférence de Berlin de 1885, article 6.

78 Pacte de la Société des nations, article 22.

79 Leroy-Beaulieu, cité dans Beaud, Histoire du capitalisme, p. 217-218.

80 Pitts, A Turn to Empire, p. 19-20.

81 Karl Marx, « The British Rule in India » et « The Future Results of the British Rule in India », New York Daily Tribune, 25 juin et 8 août 1853, cité dans Jacques Brasseul, « Imperialism, pioneer of capitalism, 30 ans après », recension de l’ouvrage de Bill Warren (1980), <www.mondesfrancophones.com>.

82 Hobsbawm, L’âge des extrêmes, p. 268-270 et 276-277.

83 Yves Person, « Le socialisme en Afrique noire », dans Jacques Droz (dir.), Histoire générale du socialisme, Tome 3 : de 1919 à 1945, Paris, PUF, 1977, p. 620-624.

84 Eric Hobsbawm, Nations et nationalismes depuis 1780, Paris, Gallimard, 1990, p. 190-191 ; Girardet, L’idée coloniale en France, p. 367-402 ; Gilles Manceron, « La gauche et la colonisation », dans Jean-Jacques Becker et Gilles Candar (dir.), Histoire des gauches en France, Volume 1 : L’héritage du XIXe siècle, Paris, La Découverte, 2004, p. 531-544 ; Gupta, Imperialism and the British Labour Movement, p. 391-393.

85 Don Mills, ancien ambassadeur jamaïcain aux Nations unies, cité dans Louis Emmerij, Richard Jolly et Thomas G. Weiss, Ahead of the Curve ? UN Ideas and Global Challenges, Bloomington, Indiana University Press, 2001, p. 25.

86 Julius Nyerere, cité dans Emmerij, Jolly et Weiss, op. cit., p. 25.

87 Alan C. Cairns, Citizens Plus: Aboriginal Peoples and the Canadian State, Vancouver, UBC Press, 2000, p. 19-46.

© Presses de l’Université de Montréal, 2010

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