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La gauche et la droite

 | 
Alain Noël
, 
Jean-Philippe Thérien

Chapitre 1. Un conflit à propos de l’égalité

Texte intégral

  • 1 Govert Schilling, « Pluto: Underworld Character Kicked Out of Planetary Family », Science, vol. 31 (...)

1Réunie à Prague le 24 août 2006, l’Assemblée générale de l’Union astronomique internationale (UAI) se prononça sur la définition du terme « planète ». Après des années d’âpres discussions, cette décision était loin d’être insignifiante. À l’issue du vote, Pluton perdit son statut de neuvième planète du système solaire, pour se retrouver dans la très diplomatique catégorie des « planètes naines ». La dispute à propos de Pluton, qui avait fait rage pendant des années, était devenue une source sérieuse d’embarras en 2005, lorsque Michael Brown, chercheur au California Institute of Technology, découvrit Xena, un corps céleste plus gros que Pluton. Bien que clairement majoritaire, le vote de l’UAI ne mit pas fin à la controverse. Alors que le découvreur de Xena soutenait que la décision de l’UAI constituait « le bon choix scientifique », l’astronome Alan Stern, du Southwest Research Institute du Colorado — qui avait convaincu le Congrès américain de consacrer des fonds à une mission spatiale vers la « dernière planète » — déclarait : « Cette décision bâclée n’a absolument rien à voir avec la science1 ». Le mécontentement de Stern étant partagé par nombre de ses collègues, il est probable que l’UAI réexaminera sa définition de « planète » dans l’avenir. La « guerre de Pluton » n’est pas terminée.

  • 2 Cour suprême des États-Unis, Roe v. Wade, 410 U. S. 113 (1973).

2La controverse peut paraître bizarre ou atypique. Mais ce genre de querelle de définition est loin d’être exceptionnel. Il n’y a pas non plus de consensus scientifique sur un enjeu aussi essentiel que le moment où débute la vie humaine. Dans Roe v. Wade, l’arrêt de la Cour suprême des États-Unis qui établissait en 1973 le droit à l’avortement, le juge Harry Blackmun, auteur de l’avis majoritaire, expliquait que « lorsque des médecins, des philosophes et des théologiens sont incapables d’en arriver à un consensus, les tribunaux ne peuvent pas plus y parvenir, du moins à ce stade de la connaissance humaine ». Fondant sa décision sur d’autres arguments, la Cour concluait que l’intérêt de la mère devrait l’emporter au cours du premier trimestre de la grossesse, alors que la responsabilité de l’État de protéger le fœtus devrait prévaloir au cours du troisième2. Il est peu probable que les avancées du savoir humain puissent un jour apporter une réponse définitive et universellement acceptée à cette question difficile. Le progrès des connaissances risque au contraire de susciter davantage d’incertitudes de ce type — pour déterminer, par exemple, le moment de la mort clinique. Et si l’on passe de la nature aux enjeux sociaux, on constate sans surprise que le consensus n’est pas plus accessible. Qu’est-ce que la démocratie ? Qu’est-ce qu’une guerre juste ? Qu’est-ce que la pornographie ? À quel niveau de revenu est-on pauvre ? Où s’arrête l’Europe ? Le Québec est-il une nation ? Toutes ces questions sont matière à délibérations.

  • 3 « Les querelles sur la vérité de la classification, écrit Ian Hacking, précèdent tout ce qu’aujour (...)
  • 4 Stone, op. cit., p. 310.

3Tous les domaines du savoir sont le lieu de polémiques sur les définitions, et cela pour deux raisons. D’abord, dans la réalité, les catégories n’existent pas. C’est nous qui les plaquons sur un monde fondamentalement continu, qui se présente comme un tissu lisse de faits et d’événements3. Ensuite, nommer, c’est prendre position. « Tout nom est un symbole et non pas la chose même, note Deborah Stone. Dans le choix d’un nom, il y a un jugement, une comparaison, une évaluation et surtout la possibilité d’un désaccord4 ». Cela ne signifie pas que nos discours relèvent de l’invention pure ou qu’ils sont complètement coupés du « monde réel ». Ce que nous disons peut être juste ou non et plus ou moins étayé par des arguments ou des preuves. Cela signifie en revanche qu’il faut savoir si, dans un contexte social donné, on considère que Pluton est une planète ou que la vie commence dès les premiers mois de la grossesse.

4Nous n’en finissons plus de débattre de nos catégories et de leurs définitions. Ces discussions sont fondamentales car elles sous-tendent les discours où s’exprime notre vision du monde, de nos communautés et de nous-mêmes. Elles sont importantes également parce qu’elles contribuent à transformer notre environnement social et culturel. Depuis quelques années, les constructivistes ont réussi à attirer l’attention sur l’importance des processus discursifs en soulignant le rôle central des idées et du langage dans le champ politique. Mais pour approfondir le projet constructiviste, l’analyse doit s’intéresser davantage à la structure des débats sociaux et au caractère dialectique des rapports politiques. Il faut à cet égard garder à l’esprit que les désaccords font partie de la condition humaine. Or, il n’existe pas de désaccord plus profond dans la vie politique que celui qui oppose la gauche et la droite. Voilà pourquoi ce débat politique mérite d’être examiné de près.

Le clivage gauche-droite et la politique mondiale

  • 5 Cité par Marcel Gauchet, « La droite et la gauche », dans Pierre Nora (dir.), Les lieux de mémoire (...)

La droite commence pour nous beaucoup plus à gauche que vous ne le pensez.
Édouard Vaillant, député socialiste à l’Assemblée nationale, Paris, 19075

  • 6 Charles Taylor, Modern Social Imaginaries, Durham, Duke University Press, 2004, p. 179.

5Dès les débuts de l’ère moderne, la sphère publique, où se tiennent les débats politiques et sociaux, comporte une dimension supranationale. Les idées des Lumières, par exemple, traversent les frontières, en Europe comme en Amérique. Mais selon le philosophe Charles Taylor, ce n’est que récemment que la sphère publique a été étendue, dans l’imaginaire, « à tous les membres de la communauté mondiale (ou du moins à ceux qui se comportent “comme il faut”)6 ». En ce sens, on peut affirmer que les débats politiques se tiennent de plus en plus à l’échelle du monde. Bien entendu, tous les débats n’ont pas cette portée, et l’espace d’influence de nombreuses questions politiques est relativement restreint. Il reste que l’existence même d’une sphère publique mondiale donne à l’ensemble des débats une dimension universelle. La sphère publique mondiale, en effet, crée un contexte et un langage communs qui permettent de lier entre eux tous les débats, qu’ils aient lieu à l’échelle locale, nationale, continentale ou mondiale.

  • 7 David Held et Anthony McGrew, Globalization/Anti-Globalization, Cambridge, Polity Press, 2002, p.  (...)
  • 8 Anthony Giddens, Beyond Left and Right: The Future of Radical Politics, Cambridge, Polity Press, 1 (...)
  • 9 Zaki Laïdi, Un monde privé de sens, Paris, Hachette, 1998 [1994].

6Les analyses contemporaines de la politique internationale reconnaissent l’existence de cette sphère mais se penchent rarement sur la structure des délibérations qui s’y déroulent. Quand elles le font, c’est généralement pour déplorer que les débats actuels manquent de cohérence si on les compare à ceux du passé. La mondialisation, écrivent par exemple David Held et Anthony McGrew, « sème la confusion dans les paradigmes établis et les orthodoxies politiques » et nous laisse sans « lectures cohérentes » ou réponses politiques claires7. Ce diagnostic n’est pas nouveau. Au début des années 1990, Anthony Giddens estimait lui aussi que la mondialisation avait fait perdre l’essentiel de leur sens aux termes « droite » et « gauche », chacune de ces orientations étant « parvenue au bout de sa logique8 ». Zaki Laïdi, dans le même esprit, affirmait que la fin de la guerre froide avait débouché sur un monde « privé de sens », sans projets collectifs clairs à débattre. Dans le passé, suggérait le chercheur français, des clivages nets entre la gauche et la droite, l’Est et l’Ouest et le Nord et le Sud ont favorisé l’émergence d’identités et de revendications bien définies, qui permettaient d’interpréter le monde de façon cohérente. Ces clivages ayant disparu, les acteurs sociaux manqueraient aujourd’hui de références communes. Ils s’affronteraient désormais sur des questions d’identité, de religion ou de culture, s’enferrant dans des combats voués à demeurer sans fin9.

  • 10 David Held, Global Covenant: The Social Democratic Alternative to the Washington Consensus, Cambri (...)
  • 11 Anthony Giddens, « Neoprogressivism. A New Agenda for Social Democracy », dans Giddens (dir.), The (...)
  • 12 Zaki Laïdi, La gauche à venir : politique et mondialisation, Paris, Éditions de l’Aube, 2001.

7Nous estimons au contraire que les débats mondiaux peuvent toujours être compris comme la poursuite de la confrontation entre la gauche et la droite. Après tout, qu’est-ce qui divise les partisans et les adversaires de la mondialisation sinon les points de vue distincts de la gauche et de la droite sur les marchés, l’intervention de l’État et la justice sociale ? Fait révélateur, après avoir annoncé que la mondialisation avait mis fin aux conceptions traditionnelles du politique, autant Held que Giddens et Laïdi ont tenté d’imaginer de nouveaux projets pour la gauche contemporaine. David Held cherche ainsi à définir une alternative social-démocrate mondiale qui pourrait servir d’assise à un contrat social cosmopolite10. Anthony Giddens, l’un des principaux tenants de la « troisième voie » qui devait dépasser l’opposition entre la gauche et la droite, entend désormais « aller au-delà du chemin parcouru avec la troisième voie » afin de définir un projet progressiste planétaire11. Quant à Zaki Laïdi, il émet lui aussi des propositions pour renouveler la gauche et lui permettre de mieux appréhender la mondialisation et la modernité12. Fascinés par les changements politiques et sociaux de leur époque, ces auteurs ont commencé par proclamer la fin des vieux clivages et des vieilles idées. Par la suite, ils ont identifié de nouvelles divisions issues de la mondialisation qu’ils ont eux-mêmes jugées peu précises. Enfin, tous trois ont fini par réinventer la distinction gauche droite. Cette distinction, évidemment, n’avait jamais cessé d’exister.

  • 13 Ronald Inglehart, Culture Shift in Advanced Industrial Society, Princeton University Press, 1989, (...)

8Rares sont les notions politiques aussi répandues. Des sondages d’opinion effectués un peu partout dans le monde indiquent que le positionnement d’une personne sur un axe gauche-droite fonctionne comme une sorte de « méga-enjeu » qui « tend à recouvrir tous les autres » et constitue le meilleur prédicteur des attitudes et des comportements politiques13. Cette dichotomie marque la vie politique de presque tous les pays. La gauche et la droite n’ont pas la même conception de la mondialisation, elles n’ont pas réagi de la même façon à la guerre en Irak, et elles défendent des positions différentes sur l’énergie nucléaire, l’avenir de l’Union européenne et le mariage entre conjoints du même sexe. La droite domine actuellement la politique en Europe, alors que la gauche est revenue au pouvoir aux États-Unis, en Amérique latine, au Japon et en Inde. Partout, les journaux analysent les positions, les forces et les dissensions des deux camps pour juger de la direction que prendra un pays en particulier ou le monde dans son ensemble.

  • 14 Ibid., p. 293.

9Ronald Inglehart remarque avec raison que la différence fondamentale entre la gauche et la droite tient au fait de « soutenir ou non l’idée d’un changement social qui va dans le sens d’une plus grande égalité14 ». Établir une distinction précise entre les deux termes s’avère cependant plus complexe qu’il n’y paraît. Sachant que les astronomes ont des différends passionnés sur la notion de planète, on peut aisément imaginer qu’il n’y aura pas plus de consensus sur la définition exacte de la gauche et de la droite en politique.

  • 15 Parmi les nombreux auteurs qui défendent cette position, voir : René Rémond, Les droites en France(...)

10Bien des spécialistes considèrent en fait qu’il vaut mieux ne pas définir ces deux termes parce qu’il s’agit de notions floues qui ont certes leur usage dans la vie politique, mais n’ont pas de légitimité scientifique et sont de peu d’utilité, même pour la description. Dans cette perspective, le recours aux notions de gauche et de droite comme concepts analytiques présente deux problèmes majeurs. D’abord, ces notions recouvrent un large éventail de positions politiques qui varient dans le temps et l’espace. Toute définition simplifie la réalité en excluant certains mouvements et partis importants. Est-il possible, par exemple, de trouver une définition sensée qui engloberait Adolf Hitler, Winston Churchill, Augusto Pinochet et George Bush en les opposant à Lénine, Franklin D. Roosevelt, Nelson Mandela et Tony Blair ? Ensuite, même à une époque et dans un lieu donnés, les notions de gauche et de droite restent relatives. On est toujours plus à gauche ou plus à droite qu’un autre. Comme l’avait remarqué Édouard Vaillant, les positions politiques sont toujours sujettes à être débattues ! Le mieux que l’on puisse faire, concluent certains experts, c’est de construire des typologies des différentes options idéologiques en les taillant sur mesure, selon l’époque et le lieu. Sinon, le risque est grand de tomber dans l’essentialisme, une perspective philosophique voulant que les phénomènes possèdent des caractéristiques intrinsèques qui leur confèrent une validité et un sens universels15.

11Cette réticence à donner des définitions de la gauche et de la droite n’est pas justifiée, et cela pour deux raisons. Premièrement, de l’aveu même des auteurs les plus prudents, la distinction gauche-droite constitue un fait social authentique que l’on peut difficilement ignorer. Deuxièmement, la réserve conventionnelle face à l’essentialisme est ici inappropriée.

  • 16 Rémond, Les droites en France, p. 29.
  • 17 Martha Finnemore et Kathryn Sikkink, « Taking Stock: The Constructivist Research Program in Intern (...)

12Prenons d’abord l’incontestable réalité de la dichotomie gauche-droite. Les politologues, observe René Rémond, n’ont pas inventé cette dualité, ils l’ont constatée depuis plus d’un siècle partout dans le monde, dans les pratiques bien réelles des acteurs politiques. Les observateurs qui en ont régulièrement prédit la fin ont dû constater qu’elle persistait et demeurait de loin le clivage politique le plus important16. On peut bien remettre en question l’usage de ce clivage en tant que concept, mais on ne peut quand même pas abolir le phénomène lui-même. C’est que l’opposition gauche-droite demeure un fait social important, un de ces phénomènes qui, « comme l’argent, la souveraineté et les droits, n’ont pas de réalité matérielle mais existent parce que les gens croient collectivement en leur existence et agissent selon cette conviction17 ». Pour donner une définition générale des faits sociaux, on pourrait dire qu’il s’agit d’ensembles de souvenirs et de discours partagés qui façonnent les comportements individuels et collectifs. Aussi abstraits et socialement construits soient-ils, les faits sociaux n’en sont pas moins réels et on ne devrait jamais les écarter à la légère.

  • 18 Gauchet, « La droite et la gauche », p. 416.
  • 19 Alexander Wendt, Social Theory of International Politics, Cambridge University Press, 1999, p. 63- (...)

13En tant que fait social, la distinction gauche-droite peut donc avoir un sens, même si sa configuration particulière varie dans le temps et dans l’espace. Ce type de variations caractérise d’ailleurs les représentations collectives importantes, qui perdurent justement parce qu’elles sont adaptables. La force de la division gauche-droite, explique Marcel Gauchet, c’est sa capacité infinie de s’enrichir et de se renouveler. Le clivage fonctionne comme outil mémoriel précisément parce qu’il est ouvert. Il établit une continuité dans des histoires qui sont en réalité discontinues, et relie les familles politiques dans le temps et l’espace. Il permet en outre de créer une unité entre des luttes qui, se jouant à l’échelle de sociétés entières, deviennent compréhensibles en tant que conflits récurrents et significatifs18. Dans cette perspective, il ne faut pas exagérer le risque de l’égarement essentialiste. Ce n’est que sur une base empirique que l’on peut juger de l’existence ou non d’une représentation culturelle. On ne peut pas la supposer de façon acritique, mais on ne peut pas non plus l’écarter a priori, dans un accès de scepticisme épistémologique qui serait « tout aussi dogmatique que de faire appel à une quelconque essence cachée19 ». L’histoire permet d’ailleurs de se prémunir contre les recours trop simples à l’essentialisme. En effet, la distinction gauche-droite possède une généalogie bien établie, rattachée à l’accouchement douloureux de la Révolution française et au développement de la démocratie et du socialisme en Europe.

  • 20 Chris McManus, Right Hand, Left Hand: The Origins of Asymmetry in Brains, Bodies, Atoms and Cultur (...)
  • 21 Ibid., p. 21-33.
  • 22 Cité dans McManus, op. cit., p. 20.
  • 23 J. A. Laponce, Left and Right: The Topography of Political Perceptions, University of Toronto Pres (...)

14Avant de se pencher sur cette généalogie, il semble utile de préciser certains antécédents. À ce propos, il faut noter que les dichotomies sociales qui caractérisent la gauche et la droite sont bien antérieures à la distinction démocratique moderne. « Partout, écrit le psychologue Chris McManus, sur tous les continents, dans toutes les cultures et à toutes les époques, la gauche et la droite ont été l’objet d’associations symboliques, et toujours la droite représentait le bien et la gauche, le mal20 ». Les premiers Indo-européens et les sociétés tribales du monde entier ont eu tendance à faire l’équation entre division droite-gauche et distinction mâle-femelle. Ils ont aussi associé la droite à des symboles positifs comme la vie, les dieux, la propreté et la supériorité, et la gauche à leurs contraires : la mort, les mortels, la souillure et l’infériorité. Même chose dans la Grèce antique, où la droite était associée au masculin, à la ligne droite, à la lumière et au bien, alors que la gauche évoquait la femme, ce qui est tortueux, l’obscurité et le mal. Dans les traditions juives, chrétiennes et musulmanes, les élus se trouvent à la droite de Dieu et les damnés à sa gauche. Les bouddhistes considèrent qu’après la mort, notre chemin se divise en une fourche et que c’est la voie de droite qui mène au nirvana21. Partout, remarquait le sociologue Robert Hertz en 1909, « la main droite constitue le symbole et le modèle de l’aristocratie et la gauche représente le commun et le peuple22 ». Toutes les langues du monde véhiculent le même message, les termes qui désignent la droite étant généralement associés à des qualités et ceux qui désignent la gauche à des défauts. En latin, par exemple, le mot pour droite est dexter, d’où nous vient le terme dextérité, et celui qui désigne la gauche est sinister23. Et en français, bien sûr, il vaut mieux être adroit que gauche ! Il est important de garder en mémoire ces racines. L’hypothèse d’une sorte de continuité symbolique paraît en effet plausible, même si l’on ne doit jamais perdre de vue la spécificité de l’usage moderne.

  • 24 D. D. Raphael, Concepts of Justice, Oxford University Press, 2001, p. 5.

15Les débats politiques sur la justice sociale sont aussi très anciens. « Dès l’époque de la Grèce antique, affirme D. D. Raphael, on a pu observer deux conceptions apparemment contradictoires de la justice distributive », l’une mettant de l’avant la reconnaissance des efforts et du mérite, et l’autre, l’égale valeur de tous et les besoins de chacun24. Comme le note Raphael, cette opposition est très proche de celle qui définit aujourd’hui le clivage entre la droite et la gauche.

  • 25 Gauchet, op. cit., p. 442.

16La généalogie du débat gauche-droite en tant que fait social majeur nous renvoie donc à la fusion graduelle et finalement universelle entre une métaphore spatiale immémoriale et le débat sur la justice sociale. Cette fusion n’allait pourtant pas de soi. D’autres métaphores, ou une constellation de métaphores, auraient pu exprimer les clivages qui structurent la vie politique contemporaine. Les couleurs, par exemple ont souvent joué ce rôle. Comme la représentation gauche-droite, elles permettent de jouer sur toute une gamme de positions, allant des nuances du bleu à celles du rouge, sans oublier les différentes teintes de vert, d’orange ou de jaune. Les révolutions se drapent souvent dans un voile de couleur. Le rouge a été l’emblème des révolutions française et russe et, plus près de nous, l’orange a rassemblé le mouvement pour la démocratie en Ukraine. Mais c’est quand même la représentation gauche-droite qui a fini par l’emporter pour devenir la métaphore politique universelle. Cette bien pauvre classification binaire, s’étonne Gauchet, a su symboliser comme nulle autre les passions, les émotions, les idées et les souvenirs de générations entières, partout dans le monde25.

  • 26 Laponce, Left and Right, p. 47.
  • 27 Michel Vovelle, « La gauche sous la Révolution : naissance d’une notion », dans Jean-Jacques Becke (...)
  • 28 Baron de Gaudeville, cité dans Gauchet, op. cit., p. 398.

17Tout a commencé avec la Révolution française. En France comme ailleurs, sous l’Ancien régime, la métaphore politique fondamentale n’était pas horizontale mais verticale. Celle-ci distinguait trois ordres, classés hiérarchiquement, avec le clergé d’abord, la noblesse ensuite, et les gens du commun en bas, qui formaient le tiers état26. En juin 1789, c’est ce tiers état qui se constitua en Assemblée nationale et invita les représentants des deux autres ordres à se joindre à lui pour débattre d’une constitution. Cet acte illégal créa une situation sans précédent, qui plaçait les trois ordres sur un pied d’égalité. Les délégués ne se constituèrent pas d’emblée en partis. Ils aspiraient au contraire à l’unité et espéraient qu’un consensus émergerait de leurs libres délibérations27. En réalité, l’Assemblée se révéla indisciplinée et chaotique, avec peu de règles de procédure, beaucoup de bruit et d’interruptions, et des votes qui s’effectuaient en se levant ou en restant assis. Vers la fin du mois d’août, une structure se dégagea de tout ce désordre, les partisans du roi et de la stabilité se déplaçant graduellement à la droite du président, et les partisans les plus ardents de la liberté et de l’égalité à sa gauche. Certains essayèrent bien de rester indépendants et de se déplacer indifféremment dans la salle mais, comme l’explique dans ses mémoires un aristocrate membre de l’Assemblée, les gens comme lui se sentirent finalement « obligé [s] d’abandonner absolument la partie gauche », car on y était « condamné d’y voter toujours tout seul et par conséquent condamné aux huées des tribunes28 ». Participants et observateurs reconnurent de plus en plus la division spatiale de l’Assemblée nationale et cette disposition se cristallisa pour devenir une convention politique de base.

  • 29 Gauchet, op. cit., p. 399, 409 et 412-413.

18Durant presque tout le XIXe siècle cependant, la distinction gauche-droite se limita à une seule institution et à un seul pays. Elle n’appartenait qu’à la vie de l’Assemblée nationale française et relevait du vocabulaire technique des affaires parlementaires. Quand le suffrage universel masculin fut adopté en 1848, les politiciens et les électeurs français parlaient plutôt de l’opposition tranchée entre les républicains et les conservateurs, ou entre les rouges et les blancs, les deux camps qui étaient historiquement les défenseurs et les adversaires de la Révolution29. Ce clivage s’apparentait beaucoup à celui qui existait entre la gauche et la droite à l’Assemblée, mais la métaphore spatiale n’était pas passée dans l’usage courant, et elle n’était certainement pas universelle. La division gauche-droite n’était pas encore un fait social incontournable.

  • 30 Gilles Candar, « La gauche en République (1871-1899) », dans Becker et Candar (dir.), Histoire des (...)
  • 31 Joseph Barthélemy, cité dans Candar, op. cit., p. 117.

19Le virage s’est effectué dans les années 1890, avec la montée du socialisme en France. Jusque-là, la gauche parlementaire s’était surtout définie par sa défense de la république, de la démocratie et de la laïcité contre une droite encore attachée à la monarchie, à un droit de vote restreint et au financement public des institutions religieuses. Mais à la fin du XIXe siècle émergea une nouvelle gauche, qui n’était plus seulement républicaine mais aussi socialiste. Représentants d’une classe ouvrière de plus en plus organisée et partie prenante d’un mouvement international, les socialistes remirent en question les républicains, qui s’accrochaient au laisser-faire pour tout ce qui concernait le développement économique et social. À partir de 1893, les partis socialistes firent des gains électoraux et prirent progressivement le contrôle de la gauche de l’Assemblée nationale, repoussant les républicains vers la droite30. Les deux camps comptaient des élus qui croyaient en la république et se réclamaient de la gauche, mais les vieux républicains étaient par la force des choses devenus des « hommes du centre que le malheur des temps oblige [ait] à siéger à droite31 ». Les politiciens redéfinissaient ainsi les étiquettes parlementaires, de façon à mieux marquer les différences entre les opposants mais aussi pour désigner leurs affinités et les alliances possibles entre les partis. La métaphore gauche-droite acquit au cours de ce processus le sens qu’on lui connaît aujourd’hui. Elle en vint à décrire un clivage fondamental à propos de l’égalité, suffisamment général pour qu’on puisse le remodeler en fonction de l’évolution des circonstances et des alliances, sans oblitérer sa signification comme représentation collective du conflit permanent qui divise les démocraties. Plus important encore, la métaphore gauche-droite allait franchir les limites de l’arène parlementaire pour s’étendre à l’ensemble de la société française, et définir deux camps qui résisteraient au temps et constitueraient deux cultures politiques opposées. Portée par le mouvement socialiste, cette métaphore allait par la suite gagner le reste de l’Europe, puis le monde.

  • 32 Norberto Bobbio, Droite et Gauche. Essai sur une distinction politique, Paris, Seuil, 1996, p. 111 (...)

20La division gauche-droite que l’on connaît aujourd’hui est donc moins fille de la Révolution française qu’héritière du socialisme démocratique. C’est dire que ce qui la définit n’est pas la question de la démocratie elle-même, ou l’affrontement des tenants de la révolution et du changement contre les défenseurs de l’ordre et de l’autorité, mais plutôt ce que l’on appelait au XIXe siècle la « question sociale », c’est-à-dire la question de l’égalité. Norberto Bobbio, analysant les différentes définitions de la distinction gauche-droite, conclut lui aussi que sa réalité contemporaine est un produit de la fin du XIXe siècle et qu’elle concerne l’égalité. La gauche, affirme Bobbio, est « plus égalitaire » et la droite « plus inégalitaire »32. Certains auteurs ont taxé cette définition d’essentialiste mais, pour les raisons qu’on a évoquées, cette critique n’est pas fondée. Une représentation collective aussi forte que celle-là doit avoir un sens clair et stable. Ce qui fait problème dans la définition de Bobbio, en revanche, c’est sa vision strictement négative de la droite, qu’il se contente de présenter comme moins favorable à l’égalité que la gauche.

  • 33 Cité dans Candar, op. cit., p. 117.

21Prenons les républicains français, que les socialistes ont peu à peu repoussés vers la droite. En défendant la république, le suffrage universel et l’école publique, ils n’étaient sûrement pas contre l’égalité. Mais ils étaient pessimistes quant à la possibilité de changer la société par l’intervention publique et préféraient faire confiance au potentiel des individus dans une société qui récompenserait l’effort et le mérite. « Sans doute », reconnaissait Jules Ferry, un républicain qui dirigea le gouvernement français dans les années 1880, « cette lutte pour la vie est âpre, sans doute il est permis de rêver à une société mieux organisée que cette société de bataille et de concurrence qui est la nôtre, une société plus fraternelle ; mais aucun de nous ni aucun de ceux qui nous succéderont ne verra même le seuil de cette terre promise33 ». Ferry défendait l’égalité des droits et des chances des citoyens, non pas celle de leur valeur intrinsèque ou de leurs besoins.

22La division entre républicains et socialistes prolongeait le débat sur la justice sociale que D. D. Raphael fait remonter à la Grèce classique. Mais dans une société démocratique, ce débat n’était plus réservé aux philosophes. Il devenait un aspect constitutif de la sphère publique, qui structurait le politique de part en part. L’opposition entre la gauche et la droite mettait en jeu la contradiction fondamentale d’une nouvelle société libérale fondée sur l’égalité en droits de tous les citoyens, mais marquée par de profondes inégalités.

  • 34 Taylor, Modern Social Imaginaries, p. 22.
  • 35 Ibid., p. 9-19.
  • 36 Voir <www.freedomhouse.org>.

23Les démocraties libérales se sont construites en opposition à un ordre hiérarchique plus ancien au nom de l’égalité et des droits individuels34. Ce changement de perspective était profond : jusqu’alors, les inégalités avaient été comprises comme faisant partie de l’ordre naturel des choses. Les hiérarchies de la famille, de l’Église, des classes sociales et même du règne animal étaient vues comme des créations divines. Les rangs et les positions sociales définissaient un ordre naturel normal et juste, que l’on ne pouvait remettre en question qu’à ses risques et périls, comme l’illustrent tant de contes et de mythes35. Rompre avec cet imaginaire social n’a pas été aisé. En France, ce n’est que vers la fin du XIXe siècle que le suffrage universel masculin et les droits démocratiques ont été solidement établis. Ailleurs en Europe, les principales avancées du suffrage masculin ne se produisirent qu’entre 1880 et 1920. Pour les femmes, le droit de vote viendrait plus tard encore, entre 1918 et 1948. Dans de nombreux pays, et pour environ 40 % de la population mondiale, ces droits démocratiques fondamentaux demeurent du reste inaccessibles36.

24Les premiers débats des sociétés libérales opposèrent donc les défenseurs de l’ordre ancien aux démocrates. Puis, avec l’établissement graduel des droits individuels, les démocrates eux-mêmes se divisèrent sur le type d’égalité à rechercher. Cette division se confirma et s’institutionnalisa avec la montée du socialisme, qui donna son sens actuel à la métaphore gauche-droite et en assura une large diffusion. À droite, les libéraux et les démocrates considéraient non seulement suffisant mais préférable de laisser les individus travailler à leur propre avancement social, dans un contexte qui assure l’égalité des droits et des chances. À gauche, les socialistes et les sociaux-démocrates rétorquaient que l’idée d’égalité n’était qu’une illusion sans les institutions collectives à même de garantir à tous une véritable égalité des chances, et des conditions d’existence un tant soit peu homogènes.

25Malgré une certaine continuité et des alliances ponctuelles, la droite moderne n’était pas simplement la nouvelle incarnation d’un conservatisme archaïque, cramponné à un ordre hiérarchique dépassé. C’était avant tout une droite libérale, qui se réclamait elle aussi de l’égalité, établie entre des citoyens dotés de droits, libres de rechercher le bonheur et la réussite économique et d’accumuler un patrimoine pour eux-mêmes et pour leurs enfants sans intervention excessive de l’État. Moins soucieuse que la gauche du potentiel non réalisé de chacun, des besoins non satisfaits et des impératifs de la solidarité sociale, cette droite libérale définissait néanmoins une position morale qui n’était pas une caricature de passéisme ou d’égoïsme. La droite moderne n’était pas, n’en déplaise à Bobbio, « inégalitaire ». Elle mettait de l’avant, si on peut dire, une façon différente d’être égalitaire.

  • 37 Stone, Policy Paradox, p. 393-395.

26Prenons l’exemple du débat américain sur la discrimination positive. Cette polémique, qui est un prolongement du débat plus large entre la droite et la gauche, n’oppose pas la promotion de l’égalité à la celle des intérêts individuels ou, pire, de l’inégalité. Elle met en présence deux conceptions différentes de l’égalité, toutes deux solidement ancrées dans la tradition libérale. À droite, les détracteurs de la discrimination positive prétendent que, dans les procédures d’embauche et d’admission, seules les décisions fondées sur le mérite garantissent un traitement juste et égal pour tous. Il leur paraît dangereux de tenir compte de l’origine ethnique des candidats parce que le recours à un critère aussi difficile à définir peut mener à une forme insidieuse de racisme. C’est donc au nom de l’égalité que ces opposants rejettent la discrimination positive. Les partisans du camp adverse conviennent qu’un traitement égal qui tienne compte du mérite est important, mais considèrent que le passé raciste des États-Unis joue en défaveur des candidats appartenant à des minorités. Ils soulignent également les nombreuses exceptions à la neutralité des règles invoquée par leurs opposants, exceptions qui ne semblent pas heurter outre mesure la conception « non discriminatoire » de l’équité de ces derniers. On sait par exemple qu’au moment des admissions, les universités donnent souvent la préférence aux enfants de diplômés, de grands donateurs ou de célébrités37. Les défenseurs de la discrimination positive appellent à une interprétation plus exigeante de l’égalité, qui tiendrait compte non seulement des règles supposées s’appliquer à tous, mais également des conditions qui permettent ou non à chacun de s’en prévaloir. Les deux camps se réclament donc de l’égalité et de la moralité, mais de façons fort différentes.

Deux visions du monde

27L’opposition contemporaine entre la gauche et la droite relève ainsi d’un conflit à propos du sens à donner au principe d’égalité dans une société moderne et essentiellement libérale. Il ne s’agit pas d’un conflit à propos de la modernité en tant que telle, qui opposerait le progrès à la réaction, mais plutôt d’un conflit intérieur de la modernité, sur la façon dont on devrait comprendre et appliquer des principes partagés, dans les frontières d’un pays mais aussi à l’échelle du monde.

  • 38 Friedrich von Hayek, « Why I Am Not a Conservative », dans The Constitution of Liberty, University (...)

28C’est cette distinction que Friedrich von Hayek, l’un des fondateurs de la pensée néolibérale, avait à l’esprit en affirmant qu’il n’était pas un conservateur mais un libéral, car il préconisait des transformations sociales en lien avec ses principes. Les conservateurs, déplorait Hayek, sont tournés vers le passé et dominés par la « peur du changement et une méfiance frileuse à l’égard de la nouveauté en tant que telle », tandis que les libéraux « se fondent sur le courage et la confiance, sur une disposition à laisser le changement suivre son cours, même si on ignore où il mènera ». Dans la lutte contre le collectivisme, expliquait-il, les libéraux « ne peuvent se contenter de freiner », mais doivent proposer des principes, une direction et des perspectives de changement38.

  • 39 Bobbio, Droite et Gauche, p. 111-112.

29Les conservateurs ne sont-ils pas malgré tout à la droite de l’éventail politique ? On peut le croire, puisque en pratique, ils partagent le scepticisme d’un libéral comme Jules Ferry et la méfiance envers l’État d’un Hayek. Il faut simplement comprendre que le conservatisme, ou une préférence pour le statu quo, n’est pas ce qui distingue le plus clairement la droite de la gauche39. Margaret Thatcher, par exemple, l’un des personnages politiques de droite les plus importants de notre époque, a voulu transformer la Grande-Bretagne de façon radicale, et non pas conserver ses institutions et ses pratiques établies.

  • 40 George Lakoff, Moral Politics: What Conservatives Know That Liberals Don’t, University of Chicago (...)
  • 41 Ibid., p. 65-140.

30D’autres distinctions pourraient être faites à propos d’un certain nombre de termes et d’idées reliés à la gauche et à la droite. George Lakoff, linguiste et spécialiste des sciences cognitives, prétend par exemple que les parents de droite et de gauche n’ont pas les mêmes conceptions de l’éducation des enfants. Les parents de droite s’en remettraient au modèle du « père sévère » qui impose les règles, l’autorité, l’autodiscipline et le travail. Quant aux parents de gauche, ils favoriseraient plutôt le modèle du « parent nourricier », centré sur l’empathie, le respect, la communication, la réalisation de soi et l’exploration d’une gamme d’idées et d’expériences40. Ces modèles correspondent à des visions différentes de la société. Dans la perspective du « père sévère », la vie est dure et compétitive, et les enfants doivent se forger un caractère pour pouvoir s’en sortir par eux-mêmes. La lutte pour la survie est âpre, mais elle est aussi morale car elle récompense ceux qui le méritent. On devrait donc venir en aide à ceux qui sont victimes de calamités extérieures, naturelles ou accidentelles, mais ceux qui sont en difficulté par leur propre faute devraient assumer les conséquences de leur irresponsabilité, sans quoi ils ne pourront jamais apprendre à se discipliner eux-mêmes. La vision du monde du « parent nourricier » privilégie plutôt l’ouverture d’esprit et la coopération. La réalisation de soi passe par le développement de liens sociaux, dans un climat de respect, de justice et d’interdépendance. Aider les autres ne leur nuit pas et ne fausse en rien les grands mécanismes sociaux. Le soutien mutuel renforce au contraire la confiance entre les gens et contribue au bonheur collectif41.

  • 42 Bill Clinton, Ma vie, Paris, Éditions Odile Jacob, 2004, p. 23.

31L’analyse par Lakoff de ces métaphores parentales met en lumière des aspects importants de l’opposition gauche-droite. Si le modèle s’applique mieux aux États-Unis, il n’en souligne pas moins le caractère moral du débat universel entre la gauche et la droite. Le modèle du « père sévère » est en effet très proche des valeurs que l’on peut associer au darwinisme social du XIXe siècle. Dans le camp opposé, plus près de nous, on retrouve un Bill Clinton, homme de centre gauche, qui raconte dans ses mémoires qu’il a appris de sa famille « que personne n’est parfait, mais que la grande majorité des gens ne sont pas mauvais [et] que l’on ne doit pas juger ses semblables sur leurs pires moments ni sur leurs plus grandes faiblesses…42 ». Les valeurs d’empathie, de respect, de communication l’emportent ici sur la lutte pour la survie.

32Les gens de gauche et de droite défendent des normes d’égalité différentes parce qu’ils ont des conceptions différentes de la nature humaine et de la société, et des attentes distinctes quant à la vie en communauté. Ces conceptions opposées, qui forment la trame du débat politique moderne, ont été pensées dès les origines de la société libérale par des philosophes comme Thomas Hobbes et John Locke, d’une part, et Jean-Jacques Rousseau, Karl Marx et Friedrich Engels, de l’autre.

  • 43 Thomas Hobbes, Léviathan, première partie, ch. XIII, Chicoutimi, Les classiques des sciences socia (...)
  • 44 Robert Castel, L’insécurité sociale : qu’est-ce qu’être protégé ?, Paris, Seuil, 2003, p. 12-13.

33Hobbes, qui écrivit son Léviathan pendant la Révolution anglaise, avait une vision pessimiste de la nature humaine, qu’il estimait dominée par la rivalité, l’envie et la peur. Sans un gouvernement autoritaire, les hommes lui apparaissaient condamnés à vivre dans un état de guerre permanent où « tout homme [serait] l’ennemi de tout homme ». Dans cet état de nature dominé par la violence, les hommes se trouveraient incapables de produire, d’investir, d’inventer ou de créer, et leur vie serait condamnée à être « solitaire, indigente, dégoûtante, animale et brève43 ». Plus modéré, Locke s’entendait quand même avec Hobbes pour préconiser un État suffisamment fort pour protéger la propriété privée, clé selon lui de l’autonomie individuelle, qui serait mise en péril sans lois et sans institutions judiciaires solides44.

  • 45 Rousseau, « Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes », seconde pa (...)
  • 46 Karl Marx et Friedrich Engels, L’idéologie allemande, dans Œuvres III, Philosophie, Paris, Gallima (...)

34Rousseau considérait au contraire la nature humaine comme intrinsèquement bonne et généreuse. Pour lui, la propriété privée n’était que vol et usurpation, et se trouvait à l’origine de tout ce qui était corrompu dans la société : « Vous êtes perdus », affirmait-t-il en 1754 dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, « si vous oubliez que les fruits sont à tous, et que la Terre n’est à personne45 ». Marx et Engels, eux aussi, associaient inégalité et aliénation à la division du travail et au développement de la propriété privée, même s’ils ne partageaient pas l’enthousiasme de Rousseau pour une étape primitive marquée selon eux par la pénurie et la superstition. La répartition du travail et des ressources à l’intérieur de la famille, écrivaient-ils dans L’idéologie allemande, a très vite instauré une forme d’« esclavage caché ». Seul le communisme à l’échelle mondiale, établi dans un contexte moderne d’abondance, saurait éliminer l’aliénation qui change « ce produit de nos mains » en un « pouvoir matériel qui nous domine, échappe à notre contrôle, contrarie nos espoirs, ruine nos calculs46 ».

35Comme Hobbes et Locke, les gens de droite ont tendance à être pessimistes en ce qui concerne la nature humaine, la lutte pour la survie et la possibilité de progresser par l’action collective et l’intervention de l’État. Au mieux, de telles interventions s’avéreraient inefficaces. Au pire, elles auraient des effets pervers ou seraient récupérées par les intérêts particuliers d’individus privilégiés. L’idéal de la droite est de laisser les individus exercer leurs talents et leur dynamisme dans leur quête de réussite, parce que cette approche aura pour effet d’assurer la croissance économique et le progrès social qui finiront par profiter à tous. Le principal rôle de l’État, dans cette perspective, consiste à protéger les individus et ce qu’ils possèdent en gardant à l’esprit que la société demeure potentiellement dangereuse, la nature humaine étant inexorablement marquée par la jalousie et la cupidité.

  • 47 Castel, L’insécurité sociale, p. 19-32. Robert Castel présente de façon éclairante l’opposition en (...)

36Pour la gauche, la nature humaine est au contraire source d’optimisme, chaque personne étant fondamentalement bonne et généreuse. Les problèmes viennent plutôt de l’organisation de la société, qui engendre des inégalités et peut corrompre le caractère des individus. Seules les solutions collectives et publiques sont susceptibles de répondre adéquatement à des problèmes qui sont sociaux. L’insécurité est associée ici moins à ce qui menace les individus et leurs possessions qu’au sort toujours incertain des personnes vulnérables, dans une société où règne la compétition. L’État doit évidemment empêcher la violence et le vol, la prévention étant préférable à la répression, mais il devrait également instaurer l’égalité des chances, offrir une protection contre les risques sociaux et redistribuer les revenus pour contrer les dangers de l’économie de marché47.

  • 48 Joseph Heath, « The Last Word: Thoughts on a United Right », Options politiques, vol. 25, no 1, dé (...)

37Non sans ironie, le philosophe canadien Joseph Heath souligne le contraste entre ces deux conceptions de la nature humaine en suggérant que chaque camp doit supporter son type particulier de militant borné. La gauche, écrit-il, attire « les âmes sensibles », ces gens qui « n’ont jamais rencontré de victime présumée qui ne mérite pas à tout prix réparation et compensation » et sont « par nature incapables de dire non au plus faible ». La droite, elle, doit composer avec des « sales types » qui veulent réduire les impôts et faire des coupes dans les programmes sociaux « simplement parce qu’ils ne s’intéressent à personne d’autre qu’à eux-mêmes », recherchent sans vergogne leur intérêt personnel et « peuvent même avoir une propension à la méchanceté48 ».

  • 49 À boire, film réalisé par Marion Vernoux (2004).
  • 50 Jean Jaélic, La droite, cette inconnue, Paris, Les sept couleurs, 1963, p. 129.
  • 51 Ludovic Hitzmann, « Élection présidentielle française : La gauche aime Renault, la droite Peugeot  (...)
  • 52 Éric Jozsef, « De gauche ou de droite, le Nutella ? », Le Devoir, 4 fév. 2005, p. A1.

38De façon plus générale, on peut associer toute une série d’attitudes et de prédispositions au fait d’être de gauche ou de droite. « Le ski, s’écrie Emmanuelle Béart dans un film de 2004, c’est de droite !49 » Le personnage fait référence au ski alpin, un sport qui coûte cher, requiert un équipement sophistiqué et se pratique dans des sites commerciaux très organisés. Elle ne le dit pas, mais le ski nordique et le ski de randonnée ont probablement un petit côté de gauche. Dans un livre paru au début des années 1960 et aujourd’hui oublié, l’intellectuel de droite français Jean Jaélic proposait toute une classification des caractéristiques de la gauche et de la droite. Pour lui, par exemple, la soupe, les randonnées en montagne et le matin, avec tout ce qu’ils supposent de discipline et de rigueur, sont assurément des choix de droite, alors que les apéritifs, les vacances à la plage et l’après-midi, symboles du relâchement et de la frivolité, ont la préférence de la gauche50. Plus récemment, une enquête a révélé que les Français qui s’identifient à la droite ont tendance à acheter les automobiles de la marque Peugeot, tandis que ceux de gauche choisissent plutôt des voitures du groupe Renault, entreprise ayant longtemps appartenu à l’État51. La pertinence politique de telles catégorisations est discutable mais, comme nous le verrons au chapitre 2, les sondages d’opinion indiquent qu’il existe véritablement un rapport significatif entre les orientations politiques et les attitudes culturelles. Signalons par ailleurs qu’au terme d’une longue polémique qui a enflammé la péninsule, les Italiens n’ont jamais pu déterminer si le Nutella était de gauche ou de droite52 !

39D’un côté, donc, se trouve la droite, qui est pessimiste sur la nature humaine, considère la vie comme une compétition acharnée entre les individus, recherche la sécurité pour se prémunir contre une violence qui demeure toujours possible, et définit l’égalité en termes de droits individuels. Et de l’autre, il y a la gauche, plus optimiste sur l’humanité, confiante dans la capacité de vivre ensemble des communautés, soucieuse de voir l’État protéger les citoyens des risques sociaux, et désireuse de réaliser ce qu’elle considère comme la véritable égalité.

  • 53 Albert O. Hirschman, The Rhetoric of Reaction: Perversity, Futility, Jeopardy, Cambridge, Harvard (...)
  • 54 John Kenneth Galbraith, La république des satisfaits : la culture du contentement aux États-Unis, (...)

40Les attentes sont donc bien différentes. Étant donné son pessimisme sur les motivations humaines et sur le potentiel des collectivités, la droite a tendance à se satisfaire de l’état du monde tel qu’il est. Vu notre point de départ et tout ce qui aurait pu nous arriver en chemin, y compris le toujours possible retour à un état de nature hobbesien, la vie, après tout, n’est pas si mal. De toute façon, essayer de trop en faire sur le plan collectif mènerait sans doute à l’échec, en plus de créer toutes sortes d’« effets pervers53 ». À la fin des années 1980, l’économiste américain John Kenneth Galbraith décrivait son pays qui avait connu une dizaine d’années de gouvernement de droite, en parlant de la « république des satisfaits54 ». La gauche, au contraire, demeure toujours insatisfaite, même quand elle est au pouvoir. Convaincus de la capacité de chaque être humain et de chaque société de s’améliorer, les gens de gauche trouvent toujours le progrès trop timide et trop lent. C’est pour cette raison que l’on accole souvent à la gauche l’épithète « critique ».

  • 55 Voir Roger Eatwell, « The Rise of “Left-Right” Terminology: The Confusions of Social Science », da (...)

41Qu’en est-il de l’autorité ? De nombreux auteurs suggèrent que comme elle est plus préoccupée par la violence et l’insécurité et plus favorable aux hiérarchies fondées sur le mérite, la droite est aussi plus susceptible d’être autoritaire que la gauche55. Partisane de la discipline, de la loi et de l’ordre, la droite supporterait mieux les dirigeants forts. C’est peut-être vrai, mais il faut reconnaître qu’une tendance à l’autoritarisme, et même à la répression violente, existe aussi à gauche, comme l’histoire du communisme le montre clairement. Ce clivage à propos de l’autorité n’est tout simplement pas convaincant.

FIGURE 1.1. Gauche, droite, autorité et liberté

FIGURE 1.1. Gauche, droite, autorité et liberté

Source : Adapté de Hans Eysenck, The Psychology of Politics, Londres, Routledge, 1954, p. 110.

  • 56 Ibid., p. 42-43.

42Pour illustrer le fait que les deux côtés du spectre politique peuvent contenir des éléments autoritaires, on peut représenter l’opposition autorité-liberté comme un axe de différenciation secondaire traversant verticalement l’axe horizontal gauche-droite. Ce schéma, proposé par le psychologue Hans Eysenck au début des années 1950, crée quatre positions fondamentales. Comme le montre la figure 1.1, la gauche peut être autoritaire ou libérale (en allant des communistes aux sociaux-démocrates), tout comme la droite (avec les fascistes d’un côté, et les conservateurs, les libéraux et les démocrates-chrétiens de l’autre)56. La grille d’Eysenck a l’avantage de montrer qu’aucun des deux camps n’a le monopole de l’autoritarisme. Elle permet aussi de constater que toute une gamme de positions est possible entre les pôles définis par le libéralisme et l’autoritarisme.

  • 57 Gauchet, « La droite et la gauche », p. 427-428 et 431.
  • 58 Cité dans Gauchet, op. cit., p. 428. Quelques mois plus tard, le PC de Thorez se joignait avec d’a (...)

43Fait à noter, dans l’histoire européenne, tant les communistes que les fascistes ont fait leur entrée dans l’arène politique en prétendant qu’ils n’appartenaient ni à la gauche ni à la droite. Les deux mouvements proposaient des alternatives radicales en rupture avec les débats sur le sens et les promesses du libéralisme57. Choisir entre la droite et la gauche parlementaire, expliquait en 1934 le dirigeant communiste français Maurice Thorez, c’est choisir entre « la peste et le choléra58 ». Bref, les deux camps peuvent engendrer des tendances autoritaires. L’autoritarisme de la gauche se justifie en général en invoquant l’égalité entre les individus et la démocratie populaire, et celui de la droite en référant à la sécurité, à l’ordre et à la tradition.

44Le clivage gauche-droite est donc un fait social puissant, une division idéologique cohérente qui persiste parce que, collectivement, les gens croient en son importance et agissent en conséquence. Ce conflit, devenu progressivement universel au début du XXe siècle, oppose deux visions de la nature humaine et deux conceptions de l’égalité. Il façonne toutes sortes de choix culturels et l’essentiel des débats politiques mondiaux. Un grand nombre d’acteurs sociaux participent à la constante évolution de la dualité gauche-droite, qu’il s’agisse d’individus, de groupes, de mouvements, de partis ou d’États. Et à son tour, cette dualité contribue à définir les acteurs, en précisant leur identité et en les situant les uns par rapport aux autres dans des rapports d’opposition ou d’alliance. La métaphore gauche-droite définit ainsi le clivage fondamental à partir duquel, ensemble, nous débattons de l’état du monde.

La politique mondiale est-elle si simple ?

45On pourra objecter avec raison qu’un seul clivage idéologique ne saurait résumer la réalité du monde. Bien des problèmes sans rapport avec la division gauche-droite alimentent les débats politiques. Nous soutenons néanmoins qu’aucune question ou division ne nous en dit plus long sur les conflits qui dominent nos sociétés. Considérons tout de même quelques contre-arguments.

  • 59 Rémond, Les droites en France, p. 29.

46Premièrement, certains critiques refuseront l’idée même de réduire l’ensemble des débats mondiaux à une opposition entre deux familles de discours, estimant ce choix analytique simpliste, réducteur et possiblement défavorable au débat démocratique, mieux servi par la diversité. Face à cette objection, nous ne pouvons que renvoyer à la réponse classique de René Rémond, qui convenait que la dualité gauche-droite simplifiait la réalité, mais soulignait qu’il s’agissait là de la façon dont les acteurs sociaux eux-mêmes comprenaient la politique59. De manière générale, les êtres humains ont tendance à se représenter le monde au moyen de classifications et d’oppositions binaires. Il n’est donc pas étonnant de constater que la politique n’échappe pas à de telles dichotomies, et que l’une d’entre elles est dominante. Sur le plan scientifique, de telles classifications peuvent sembler insuffisantes mais, dans la vie en société, elles constituent de puissantes représentations et, partant, des faits sociaux importants.

  • 60 Maxime Dury, La droite et la gauche : les lois de la représentation politique, Paris, Éditions Esk (...)
  • 61 Stone, Policy Paradox, p. 290-291. Pour illustrer cette notion, Stone donne l’exemple du juge de l (...)

47Deuxièmement, comme on l’a vu, la recherche d’une définition de l’opposition gauche-droite est souvent qualifiée d’entreprise essentialiste parce que le sens des deux termes ne peut que varier dans le temps et l’espace. Ces notions ressembleraient pour ainsi dire à de grands cargos vides, prêts à transporter différentes marchandises en fonction du contexte. Encore une fois, c’est en grande partie vrai. Gauche et droite sont des notions relatives qui, en fonction des circonstances, prendront des sens différents. Pourtant, ces deux termes ont une histoire qui est ancrée dans celle de la démocratie. En tant que tels, ils ont une signification qui traverse les époques et que la plupart des gens, partout dans le monde, perçoivent aisément. Malgré toutes les difficultés que l’on peut éprouver à le fixer et à le définir, le clivage gauche-droite relève du sens commun pour une majorité de citoyens. Personne n’hésite, les sondages le montrent tous les jours, quand il s’agit de situer à gauche ou à droite un parti ou un personnage public connu. Il y a toujours quelque chose, un je-ne-sais-quoi, qui dit tout60. L’opposition gauche droite relève sans doute de ce que le philosophe Michael Polanyi appelle le savoir tacite, « ces choses que les gens savent mais pour lesquelles ils n’ont pas de mots et qu’ils peuvent encore moins exprimer sous forme de règles61 ». Elle n’en est pas moins tout à fait opérationnelle comme base de la mobilisation politique.

  • 62 Seymour Lipset et Stein Rokkan (dir.), Party Systems and Voter Alignments, New York, Free Press, 1 (...)
  • 63 Jacques Thomassen et Hermann Schmitt, « Policy Representation », European Journal of Political Res (...)
  • 64 Inglehart, Culture Shift in Advanced Industrial Society, p. 292-300; Russell J. Dalton, Democratic (...)

48Troisièmement, maints commentateurs ont affirmé au fil des ans que le clivage gauche-droite s’estompait, pour être graduellement remplacé par d’autres oppositions, plus pertinentes pour l’époque. Différents auteurs ont évoqué la fin des idéologies ou celle de l’histoire, les nouveaux conflits de la société postindustrielle, la montée du postmatérialisme, l’émergence du mouvement des femmes, l’apparition des partis verts, la fragmentation du politique autour d’enjeux sectoriels ou la prédominance des personnalités ou du marketing électoral au détriment des débats partisans, toutes ces hypothèses se rejoignant pour prédire la fin des vieilles batailles politiques issues du XIXe siècle. En fait, le clivage gauche-droite n’a jamais constitué l’unique dimension de la vie politique. En Europe, par exemple, les divisions entre catholiques et protestants ou entre ruraux et urbains ont joué un rôle important qui, en complémentarité avec le clivage de classes dominant, a nourri le débat entre partis socialistes et conservateurs62. Mais l’existence d’autres clivages n’impliquait pas que l’opposition gauche-droite fût inopérante. Elle rendait simplement plus complexe son expression dans les discours et les institutions, donnant naissance à des formations hybrides comme les partis démocrates-chrétiens ou agrariens. La même chose est vraie aujourd’hui. Les problèmes et les conflits du jour ont tendance à être assimilés à la dichotomie fondamentale entre la gauche et la droite par des électeurs qui s’en servent pour interpréter des faits nouveaux dans une perspective qu’ils connaissent déjà, et par des candidats et des partis qui ont de bonnes raisons stratégiques de vouloir intégrer les préoccupations de l’heure à leurs programmes63. Même les analystes qui parlent de l’émergence de nouveaux clivages politiques autour de valeurs contemporaines reconnaissent que ces clivages demeurent profondément ancrés dans la division gauche-droite, et regroupent parfois les forces sociales à l’œuvre en les qualifiant de « nouvelle gauche » ou de « nouvelle droite »64.

  • 65 Pour une formulation classique de ce point de vue, voir Kenneth N. Waltz, Man, the State, and War: (...)
  • 66 John G. Ikenberry, After Victory: Institutions, Strategic Restraint, and the Rebuilding of Order a (...)
  • 67 Brian C. Rathbun, Partisan Interventions: European Party Politics and Peace Enforcement in the Bal (...)
  • 68 Ibid., p. 21-22; Brian C. Rathbun, « Hierarchy and Community at Home and Abroad: Evidence of a Com (...)
  • 69 Thomas Risse, « “Let’s Argue!”: Communicative Action in World Politics », International Organizati (...)

49Quatrièmement, bien des internationalistes répliqueront que la politique mondiale constitue un domaine à part, où le pouvoir prime et où les débats idéologiques sur l’égalité n’ont que peu de place. Pour les réalistes, l’école dominante en relations internationales, la politique intérieure et les idéologies sont moins importantes que les facteurs systémiques, et l’équilibre de la puissance explique beaucoup mieux le comportement des États. Les pays vont en guerre pour des raisons de sécurité et non pour des idées, qu’elles soient de gauche ou de droite. Ce point de vue tout à fait classique dans l’étude des relations internationales fait l’objet de débats depuis des années et nous ne saurions rendre compte ici de toutes les discussions, encore moins y mettre un terme. Deux arguments peuvent pourtant être mis de l’avant. D’abord, les réalistes eux-mêmes reconnaissent que les idées et la politique intérieure jouent un rôle. Ils estiment simplement qu’elles ne constituent pas le principal facteur d’explication65. Or, nous ne prétendons pas que l’opposition gauche-droite, ou tout autre débat, puisse tout expliquer. Nous avançons simplement que les débats politiques ont leur importance et qu’à l’échelle mondiale, aucun autre ne pèse autant que celui-là. En second lieu, il y a plusieurs développements politiques internationaux que le réalisme explique mal, notamment tout ce qui concerne la coopération, la capacité des démocraties de se faire concurrence pacifiquement et le progrès continu des institutions internationales66. Pour rendre compte de ces phénomènes, des approches plus sensibles au rôle des forces politiques nationales paraissent nécessaires. Plusieurs études ont démontré, par exemple, que dans les pays démocratiques tout au moins, la politique étrangère est largement façonnée par les orientations des partis politiques. Comme le note Brian Rathbun : « les valeurs que les partis défendent sur le plan intérieur […] sont aussi des valeurs qui fondent leur politique étrangère67 ». Sans surprise, le clivage gauche-droite, si crucial au niveau national, a des ramifications au-delà des frontières. On a ainsi démontré que les gouvernements de gauche sont généralement plus enclins à l’antimilitarisme, à l’humanitarisme et au multilatéralisme68. Il faut donc admettre que, même sur la scène internationale, les principes et les idées contribuent à définir le comportement des États69.

  • 70 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 1997. Müller, « Arguing, Bargain (...)

50Un cinquième contre-argument pourrait souligner l’importance des civilisations et présenter la division gauche droite comme une notion occidentale qui, dans plusieurs pays, serait au mieux une importation artificielle, sans racines profondes dans la culture et les rapports sociaux. Le défenseur le plus articulé de cette position était incontestablement Samuel Huntington, qui affirmait que les conflits centraux des années à venir ne seraient fondés ni sur des idéologies ni sur des intérêts économiques, mais plutôt sur des différences culturelles, entre l’Occident et les pays musulmans notamment70. L’idée d’un choc des civilisations est attrayante parce qu’à la fois simple et englobante, elle permet de brosser un grand tableau en quelques coups de pinceau. Les intellectuels de droite, en particulier, ont accueilli avec enthousiasme cette vision du monde qui insistait sur les différences culturelles plus que sur des traits universels, et sur la force et l’insécurité plus que sur la coopération et la redistribution. À gauche, cette analyse a été largement dénoncée. Quoi qu’il en soit, la thèse d’Huntington fait abstraction des différences profondes qui persistent à l’intérieur même des pays partageant une tradition culturelle. Huntington préférait ne pas voir que, partout dans le monde, quelle que soit la « civilisation » concernée, les acteurs politiques et sociaux ont de profonds désaccords sur la direction que leur pays devrait emprunter. Or, ces désaccords relèvent presque toujours de la division gauche-droite. En définitive, il s’agit d’un enjeu empirique. Comme nous le verrons plus loin, il existe plusieurs bonnes raisons de penser que le conflit gauche-droite a un sens universel, et qu’il traverse aisément cultures et civilisations.

51Enfin, on pourra juger que, sans être erronée, l’idée d’un affrontement politique mondial autour de l’égalité est banale. En somme, chacun sait que la gauche et la droite sont des catégories politiques fondamentales, mais il n’y a pas grandchose à tirer d’une telle évidence. Les paragraphes qui précèdent indiquent pourtant que notre thèse sur la droite et la gauche est loin de faire l’unanimité. S’il est vrai que la plupart des gens comprennent bien l’opposition entre la gauche et la droite, il semble que ce ne soit pas toujours le cas parmi les spécialistes des sciences sociales, sauf peut-être lorsqu’ils réfléchissent en tant que citoyens. En science politique, par exemple, l’idée d’une opposition de base entre deux grandes visions du monde est souvent considérée trop vague et normative. La division gauche-droite est peut-être claire et transparente pour les citoyens et les militants, mais elle ne fait pas encore vraiment partie de l’univers des analystes professionnels de la politique-monde.

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  • 71 Richard Higgott et Morten Ougaard (dir.), Towards a Global Polity, Londres, Routledge, 2002, p. 2- (...)

52La mondialisation est souvent présentée comme une transformation historique, engendrée par un ensemble de forces technologiques, économiques et culturelles, qui remettent en question l’ensemble des pratiques et des institutions politiques. Mais ce processus est également profondément politique. En effet, la mondialisation résulte largement de décisions prises par les États et les organisations internationales, qui mettent sur pied les infrastructures nécessaires, changent les réglementations et collaborent étroitement entre eux. En même temps, la mondialisation constitue ellemême une transformation politique qui fait naître des idées, des identités, des lieux de discussions et des conflits de plus en plus interreliés. Comme le remarquent judicieusement Richard Higgott et Morten Ougaard, le monde ressemble de plus en plus à un système politique intégré, doté de réseaux de relations denses et d’un sens croissant de la communauté71.

  • 72 Barbara Ward et René Dubos, Nous n’avons qu’une terre, Paris, Denoël, 1972 ; Commission mondiale s (...)

53L’idée d’une véritable communauté mondiale, fondée sur le partage d’une même humanité, circule depuis plusieurs années à travers différentes images et métaphores. Nous n’avons qu’une terre, affirmait le titre d’un livre d’avant-garde publié en 1972 par l’économiste Barbara Ward et le biologiste René Dubos. Nous devons donc penser Notre avenir à tous, soulignait la Commission mondiale sur l’environnement et le développement présidée par l’ancienne première ministre norvégienne, Gro Harlem Brundtland. Penser ainsi et travailler en partenariat pour le développement, est dans Notre intérêt commun, ajoutait en 2005 la Commission pour l’Afrique créée par Tony Blair72.

54Le moins que l’on puisse dire, c’est que l’humanité est encore bien loin d’une telle unité de desseins. Ces invocations sont louables et encourageantes, mais elles ne sont pas des plus adéquates pour rendre compte de la réalité des relations politiques dans le monde. La Terre n’est pas — et ne deviendra pas nécessairement — un système régi par la démocratie. Mais depuis longtemps déjà, une sphère publique mondiale s’est constituée où se tiennent des débats autour d’enjeux communs. Et ces débats, selon nous, ont une structure. Ils sont avant tout l’expression d’un grand conflit qui se déroule simultanément dans chaque nation et à l’échelle mondiale, et qui oppose la gauche et la droite à propos de l’égalité.

Notes

1 Govert Schilling, « Pluto: Underworld Character Kicked Out of Planetary Family », Science, vol. 313, 1er sept. 2006, p. 1214-1215; Tom McNichol, « Beyond Cool: NASA Cost-Cutters Want to Kill a Pioneering Probe to the Ice-Cold Edge of the Solar System », Wired, vol. 9, no 4, avril 2001, p. 116-128. (Les auteurs ont assuré la traduction de toutes les citations de l’anglais.)

2 Cour suprême des États-Unis, Roe v. Wade, 410 U. S. 113 (1973).

3 « Les querelles sur la vérité de la classification, écrit Ian Hacking, précèdent tout ce qu’aujourd’hui nous appelons science. […] Il n’existe dans le monde que des entités individuelles. Les classes, les groupes et les genres relèvent de la fiction ». Ian Hacking, « Inaugural Lecture: Chair of Philosophy and History of Scientific Concepts », Economy and Society, vol. 31, no 1, fév. 2002, p. 5; voir également Deborah Stone, Policy Paradox: The Art of Political Decision Making, éd. révisée, New York, W. W. Norton, 2002, p. 378-379.

4 Stone, op. cit., p. 310.

5 Cité par Marcel Gauchet, « La droite et la gauche », dans Pierre Nora (dir.), Les lieux de mémoire, III. Les France : 1. Conflits et partages, Paris, Gallimard, 1992 [1984], p. 417.

6 Charles Taylor, Modern Social Imaginaries, Durham, Duke University Press, 2004, p. 179.

7 David Held et Anthony McGrew, Globalization/Anti-Globalization, Cambridge, Polity Press, 2002, p. 2.

8 Anthony Giddens, Beyond Left and Right: The Future of Radical Politics, Cambridge, Polity Press, 1994, p. 78 et 251.

9 Zaki Laïdi, Un monde privé de sens, Paris, Hachette, 1998 [1994].

10 David Held, Global Covenant: The Social Democratic Alternative to the Washington Consensus, Cambridge, Polity Press, 2004, p. 163-167; Held et McGrew, Globalization/Anti-Globalization, p. 130-131.

11 Anthony Giddens, « Neoprogressivism. A New Agenda for Social Democracy », dans Giddens (dir.), The Progressive Manifesto, Cambridge, Polity Press, 2003, p. 1-6.

12 Zaki Laïdi, La gauche à venir : politique et mondialisation, Paris, Éditions de l’Aube, 2001.

13 Ronald Inglehart, Culture Shift in Advanced Industrial Society, Princeton University Press, 1989, p. 292-293.

14 Ibid., p. 293.

15 Parmi les nombreux auteurs qui défendent cette position, voir : René Rémond, Les droites en France, Paris, Aubier-Montaigne, 1982, p. 18-37 ; Roger Eatwell, « The Nature of the Right, 1 : Is There an “Essentialist” Philosophical Core ? », dans Roger Eatwell et Noël O’Sullivan (dir.), The Nature of the Right : European and American Politics and Political Thought since 1789, Londres, Pinter, 1989, p. 47-60 ; Jean-Marie Denquin, Science politique, 4e éd., Paris, PUF, 1992, p. 337-341 ; Agnès Alexandre-Collier et Xavier Jardin, Anatomie des droites européennes, Paris, Armand Colin, 2004, p. 10-20.

16 Rémond, Les droites en France, p. 29.

17 Martha Finnemore et Kathryn Sikkink, « Taking Stock: The Constructivist Research Program in International Relations and Comparative Politics », Annual Review of Political Science, vol. 4, 2001, p. 393.

18 Gauchet, « La droite et la gauche », p. 416.

19 Alexander Wendt, Social Theory of International Politics, Cambridge University Press, 1999, p. 63-64.

20 Chris McManus, Right Hand, Left Hand: The Origins of Asymmetry in Brains, Bodies, Atoms and Cultures, Cambridge, Harvard University Press, 2002, p. 35.

21 Ibid., p. 21-33.

22 Cité dans McManus, op. cit., p. 20.

23 J. A. Laponce, Left and Right: The Topography of Political Perceptions, University of Toronto Press, 1981, p. 38-41.

24 D. D. Raphael, Concepts of Justice, Oxford University Press, 2001, p. 5.

25 Gauchet, op. cit., p. 442.

26 Laponce, Left and Right, p. 47.

27 Michel Vovelle, « La gauche sous la Révolution : naissance d’une notion », dans Jean-Jacques Becker et Gilles Candar (dir.), Histoire des gauches en France, vol. 1 : L’héritage du XIXe siècle, Paris, La Découverte, 2004, p. 53-54.

28 Baron de Gaudeville, cité dans Gauchet, op. cit., p. 398.

29 Gauchet, op. cit., p. 399, 409 et 412-413.

30 Gilles Candar, « La gauche en République (1871-1899) », dans Becker et Candar (dir.), Histoire des gauches en France, vol. 1, p. 117-122.

31 Joseph Barthélemy, cité dans Candar, op. cit., p. 117.

32 Norberto Bobbio, Droite et Gauche. Essai sur une distinction politique, Paris, Seuil, 1996, p. 111-112 et 125.

33 Cité dans Candar, op. cit., p. 117.

34 Taylor, Modern Social Imaginaries, p. 22.

35 Ibid., p. 9-19.

36 Voir <www.freedomhouse.org>.

37 Stone, Policy Paradox, p. 393-395.

38 Friedrich von Hayek, « Why I Am Not a Conservative », dans The Constitution of Liberty, University of Chicago Press, 1960, p. 397-411.

39 Bobbio, Droite et Gauche, p. 111-112.

40 George Lakoff, Moral Politics: What Conservatives Know That Liberals Don’t, University of Chicago Press, 1996, p. 32-36.

41 Ibid., p. 65-140.

42 Bill Clinton, Ma vie, Paris, Éditions Odile Jacob, 2004, p. 23.

43 Thomas Hobbes, Léviathan, première partie, ch. XIII, Chicoutimi, Les classiques des sciences sociales (<classiques.uqac.ca>), 2004 [1651], p. 108.

44 Robert Castel, L’insécurité sociale : qu’est-ce qu’être protégé ?, Paris, Seuil, 2003, p. 12-13.

45 Rousseau, « Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes », seconde partie, dans Œuvres complètes, vol. III. Du contrat social. Écrits politiques, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1964 [1754], p. 164.

46 Karl Marx et Friedrich Engels, L’idéologie allemande, dans Œuvres III, Philosophie, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1982 [1845-1846, publié en 1932], p. 1065.

47 Castel, L’insécurité sociale, p. 19-32. Robert Castel présente de façon éclairante l’opposition entre ces deux conceptions de l’insécurité qui soustendent la préoccupation de la droite pour la lutte contre le crime et celle de la gauche pour la sécurité sociale.

48 Joseph Heath, « The Last Word: Thoughts on a United Right », Options politiques, vol. 25, no 1, déc. 2003, p. 116.

49 À boire, film réalisé par Marion Vernoux (2004).

50 Jean Jaélic, La droite, cette inconnue, Paris, Les sept couleurs, 1963, p. 129.

51 Ludovic Hitzmann, « Élection présidentielle française : La gauche aime Renault, la droite Peugeot », La Presse (Montréal), cahier L’Auto, 7 mai 2007, p. 19. On y notait aussi que les gens les plus à droite en France préfèrent les Ford !

52 Éric Jozsef, « De gauche ou de droite, le Nutella ? », Le Devoir, 4 fév. 2005, p. A1.

53 Albert O. Hirschman, The Rhetoric of Reaction: Perversity, Futility, Jeopardy, Cambridge, Harvard University Press, 1991.

54 John Kenneth Galbraith, La république des satisfaits : la culture du contentement aux États-Unis, Paris, Seuil, 1993.

55 Voir Roger Eatwell, « The Rise of “Left-Right” Terminology: The Confusions of Social Science », dans Eatwell et O’Sullivan (dir.), The Nature of the Right, p. 51-52.

56 Ibid., p. 42-43.

57 Gauchet, « La droite et la gauche », p. 427-428 et 431.

58 Cité dans Gauchet, op. cit., p. 428. Quelques mois plus tard, le PC de Thorez se joignait avec d’autres partis de gauche au Front populaire.

59 Rémond, Les droites en France, p. 29.

60 Maxime Dury, La droite et la gauche : les lois de la représentation politique, Paris, Éditions Eska, 2001, p. 16-17.

61 Stone, Policy Paradox, p. 290-291. Pour illustrer cette notion, Stone donne l’exemple du juge de la Cour suprême américaine Potter Stewart qui déclara à propos de l’obscénité : « Je ne saurais la définir, mais je la reconnais quand je la vois ».

62 Seymour Lipset et Stein Rokkan (dir.), Party Systems and Voter Alignments, New York, Free Press, 1967, p. 1-64.

63 Jacques Thomassen et Hermann Schmitt, « Policy Representation », European Journal of Political Research, vol. 32, no 2, oct. 1997, p. 165-184; Herbert Kitschelt, The Transformation of European Social Democracy, Cambridge University Press, 1994.

64 Inglehart, Culture Shift in Advanced Industrial Society, p. 292-300; Russell J. Dalton, Democratic Challenges, Democratic Choices: The Erosion of Political Support in Advanced Industrial Democracies, Oxford University Press, 2004, p. 144.

65 Pour une formulation classique de ce point de vue, voir Kenneth N. Waltz, Man, the State, and War: A Theoretical Analysis, New York, Columbia University Press, 2001 [1959].

66 John G. Ikenberry, After Victory: Institutions, Strategic Restraint, and the Rebuilding of Order after Major Wars, Princeton University Press, 2001, p. 13.

67 Brian C. Rathbun, Partisan Interventions: European Party Politics and Peace Enforcement in the Balkans, Ithaca, Cornell University Press, 2004, p. 2.

68 Ibid., p. 21-22; Brian C. Rathbun, « Hierarchy and Community at Home and Abroad: Evidence of a Common Structure of Domestic and Foreign Policy Beliefs in American Elites », Journal of Conflict Resolution, vol. 51, no 3, juin 2007, p. 379-407.

69 Thomas Risse, « “Let’s Argue!”: Communicative Action in World Politics », International Organization, vol. 54, no 1, hiver 2000, p. 1-39; Harald

70 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 1997. Müller, « Arguing, Bargaining and All That: Communicative Action, Rationalist Theory and the Logic of Appropriateness in International Relations », European Journal of International Relations, vol. 10, no 3, 2004, p. 395-435.

71 Richard Higgott et Morten Ougaard (dir.), Towards a Global Polity, Londres, Routledge, 2002, p. 2-3.

72 Barbara Ward et René Dubos, Nous n’avons qu’une terre, Paris, Denoël, 1972 ; Commission mondiale sur l’environnement et le développement, Notre avenir à tous, Montréal et Québec, Éditions du fleuve et Les publications du Québec, 1988 ; Commission pour l’Afrique, Notre intérêt commun, rapport, mars 2005.

Table des illustrations

Titre FIGURE 1.1. Gauche, droite, autorité et liberté
Légende Source : Adapté de Hans Eysenck, The Psychology of Politics, Londres, Routledge, 1954, p. 110.
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