Conclusion
p. 199-211
Texte intégral
1Réfléchir sur la crise d’Octobre, c’est peser et soupeser une période qui a marqué notre société de deux manières. D’abord à l’interne par de ferventes oppositions sociales et politiques dont il importe de cerner les divers angles. Puis, sur le plan des bouleversements extérieurs qui ont traversé la démocratie, il importe de faire porter notre attention sur les processus profonds qui nous ont menés à aujourd’hui.
2Les années 1960 au Québec, celles de la Révolution tranquille, ont aussi été celles de l’éclosion d’un sujet en quête de lui-même. Cette période intéresse, non seulement par ses immenses réalisations et son rêve d’émancipation politique, mais parce qu’elle était d’abord l’expression d’une société en pleine mutation. Avant le gouvernement, c’est toute la société qui bougeait. La société québécoise des années 1960-1970 sortait de plus de cent ans de subordination. Le citoyen aspirait à devenir sujet de son propre destin. Dans cette quête, chacun cherchait sa voie. Certains savaient trouver la juste cible à laquelle soumettre leur combat et ajuster leurs énergies créatrices. D’autres voyaient plus grand que grand et se laissaient emporter davantage par une demande de reconnaissance que guider par la juste mesure du possible. La ferveur créatrice des politiques de l’époque, comme celle des extrêmes, forcèrent un nouveau décor dans lequel se sont esquissés ces bouleversements. Ces initiatives faisaient en même temps écho au mouvement de maturation de la démocratie ailleurs dans le monde libéral et dans des pays jusque-là colonisés.
3La première période sur laquelle se penche le présent essai a été marquée par la conscience québécoise des inégalités entre citoyens, entre classes sociales, une conscience lentement traduite à la manière de Camus par l’éducation sociale dans les quartiers et les syndicats. Y fit suite, sans que ce soit par des temporalités tranchées, une conscience de l’inégalité sociale et politique entre deux peuples au sein d’un même pays, dont l’un n’acceptait plus d’être dominé par l’autre, et qui se caractérisera par une révolte et par un désir de rupture avec l’ordre établi. Inscrite dans la foulée de la Révolution tranquille, cette période voit l’apparition de la conscience de soi qui s’exprime comme un cri lors de la crise d’octobre 1970, cri par la suite refoulé, nuancé et rationalisé. C’est cette période que viennent couronner les déclarations de Sartre, suivies peu après par l’anéantissement de toute velléité de rupture exprimée dans l’assassinat du felquiste Bachand.
Une transition
4Révolte dans la compassion, puis révolution et bonheur social dans l’égalité sont les deux temps qui ont réuni les mouvances exaltées des années 1970. « Camus a été certainement le premier, dans ce xxe siècle, à avoir prophétisé l’époque où l’on ne pourrait plus se réfugier dans les projets d’avenir […]1. » Toute la spécificité de Camus est dans ce regard oblique qui refuse la transcendance d’un modèle, d’une théorie ou d’une explication. La pensée de Sartre, elle, est celle d’une vision irréductiblement antagoniste des injustices et d’une promesse d’égalité.
5Il est ingrat, dans ces quelques pages, de trahir l’immense complexité de ces deux grands penseurs de notre temps. J’ai voulu dans ce regard rétrospectif sur les luttes des années 1970 faire résonner leurs fondements philosophiques, les influences subies par des sujets québécois aussi passionnés qu’inconscients des racines de leurs différends. La révolte sera le moteur de l’engagement de Camus. Militantisme de quartiers, syndicalisme libertaire, anarchisme, objection de conscience seront l’expression de cette révolte, aussi profondément ressentie que celle de Sartre. On le sait, Camus s’opposera à toute violence pour libérer l’Algérie. « [L] e rôle de l’intellectuel est de discerner, selon ses moyens, dans chaque camp, les limites respectives de la force et de la justice. Il est donc d’éclairer les définitions pour désintoxiquer les esprits et apaiser les fanatismes, même à contre-courant2. » Jean Daniel, dans la continuité de la pensée de Camus, le dira autrement : « tant qu’on n’évacue pas l’absolu de la politique, on se condamne à considérer la société ou l’autre comme un ennemi3 ».
6Sartre avait marqué ces années, déjà, par son appui à la violence dans sa préface à l’ouvrage de Frantz Fanon, Les damnés de la terre, publié aux Éditions Maspero en 1961, dix ans avant ses déclarations sur le Québec. Cet appui à la violence avait eu un grand retentissement auprès de tous les peuples opprimés. La conception du nouvel intellectuel de Sartre sera tout autre que celle de Camus. Dans un documentaire destiné à Radio-Canada et tourné en 1967, Sartre répond à la journaliste Madeleine Gobeil : « un intellectuel est ainsi fait qu’il se mêle toujours de ce qui ne le regarde pas […]. Ce qui me regarde profondément, c’est justement ce qui ne me regarde pas […] j’entre en contradiction avec moi-même et j’entre en contradiction avec la société extérieure […]4 ». N’avait-il pas déjà écrit : « c’est ainsi qu’il faut penser : se soulever contre tout ce qu’on peut avoir d’inculqué en soi5 » ?
7En résumé, j’ai voulu mettre en scène deux dimensions de l’opposition entre ces deux penseurs tels qu’ils ont influencé la formation des forces de gauche au Québec dans les années 1960-1970 et par la suite. J’ai d’abord cerné ce qui m’apparaît être le fondement de l’opposition entre eux à l’égard du politique, une pensée de l’absurde face à une pensée de la transcendance et de la destruction. Ensuite, j’ai retenu la critique du messianisme politique effectuée par Camus parce qu’elle me semble exorciser le caractère absolutiste des utopies révolutionnaires sartriennes dans la démarche d’émancipation du Québec moderne.
8Chez Camus, on trouve une condamnation de la violence qui repose sur un sens particulier de l’altérité. Camus est un moraliste. Sartre, lui, considère que le postulat de Camus sur l’absurdité de la vie est une représentation du monde comme pur chaos, ce qu’il rejette au profit d’une vision du monde comme ordre et organisation. Dans le cas de Camus, tout acte engagé sera contenu dans les paramètres de la non-violence, alors que pour Sartre, la destruction de l’ordre existant est une violence nécessaire. On retrouve du côté de Camus le monde du combat engagé, des luttes démocratiques, du syndicalisme, tout dans le respect de l’autre, et en face, chez Sartre, la construction de l’ennemi à abattre. Cet absolu sans indulgence est à la base de l’utopie révolutionnaire qui se convainc d’une impossibilité de résoudre le conflit sans destruction de celui qui le porte. Pour l’un, l’intellectuel apaisera le fanatisme en le repérant, pour l’autre, il traquera toute contradiction, même en lui-même.
9On doit retenir de cette opposition que c’est bien Camus qui a eu raison. Dans une étude sur Camus et Sartre, le conflit entre les deux auteurs, l’Américain Ronald Aronson résume bien le conflit entre les deux auteurs : « Avec la mutation qui s’est opérée à la fin de la Guerre froide […] Cette relecture, après la chute du communisme, nous permet maintenant de renverser le verdict de l’Histoire, de donner raison à Camus, et d’honorer sa lucidité politique irréprochable6. » La pensée de Camus est au cœur de l’action militante actuelle. La possibilité de réformer, d’engendrer de meilleures conditions d’existence reste poursuivie par tous les porteurs du changement politique actuels. La pensée de Sartre a été marginalisée au point où le réel a démontré les impasses destructrices où elle pouvait conduire. La critique et le rejet de la radicalité telle que formulée par Camus, reconnue comme une véritable idéalisation religieuse, reste des plus pertinentes. La pensée marxiste s’est donnée comme une religion, alors qu’aujourd’hui c’est à la violence extrémiste de certaines religions que le monde se voit confronté.
10Deux modes d’action se sont dessinés lors de cette première phase démocratique, puis au cours de sa transition vers une phase plus actuelle. D’abord ce fut celui de Camus, caractérisé par l’acceptation d’un réel sans finalités, n’ayant pour sens que le progrès d’une action accordée avec elle-même, pour qui toute violence est rejetée. Cette phase camusienne semble faire retour, du moins est-elle davantage en harmonie avec le réalisme d’aujourd’hui. Face à Camus, lors de la transition de 1970, une radicalité dite salutaire a tenté de s’imposer. En effet, on parla de salut devant un mal à éradiquer ; comme le dit Camus, cette idéalisation du politique, c’était une forme du religieux. Les extrêmes y ont souscrit tout comme la pensée d’un idéal imaginaire porteur en lui-même de sa propre solution. Ce fut l’idéal sartrien.
11Les bouleversements dans lesquels s’est inscrite l’entrevue avec Sartre traduisent une face de cette histoire qui est non seulement le symptôme d’une « maladie infantile » du socialisme, mais aussi une conclusion. Des étudiants québécois qui se trouvent en France obtiennent de lui une dénonciation du régime canadien et l’exposé d’un lien entre l’indépendance du Québec et le socialisme. Ce n’est pas rien. Mais aussi explosif que cet acte performatif puisse être, il est resté ce qu’il était, un pur fantasme face aux forces inépuisables de la réalité instituée que sont l’autorité de l’État, la voie parlementaire, le critère ultime de la volonté des citoyens. Trois réalités qui ne s’achètent ni ne se vendent, ne s’annihilent ni ne s’inventent. Trois réalités qui ont force de loi.
Les effets philosophiques d’une époque
12Le principal legs de la pensée de Camus, sollicité par la présente réflexion, force à faire retour sur ce qu’il rejette, le poids de l’héritage religieux dans la culture démocratique du peuple québécois au moment de 1970. En effet, le théologisme, à peine renié par la Révolution tranquille, fait retour en se déguisant sous les nouveaux atours de la transcendance de la théorie ou de l’idéologie explicative qu’inscrivait la pensée révolutionnaire. Celle-ci portait en elle la solution à tous nos maux par l’ultime glorification de la classe ouvrière, du prolétariat, « de l’acteur collectif censé porter la transformation sociale7 », comme le dit Gauchet. Cette classe sociale réifiée incarnait la solution au renversement de l’ordre établi et de son mode d’exploitation. La religion, foyer de croyance, s’était transposée du catholicisme à la formule gagnante de la révolution, du socialisme.
13Avec les progrès de la démocratie depuis les années 1970, c’est en même temps un ordre hétéronome qui disparaît. L’hétéronomie implique le recours par le citoyen à une puissance extérieure explicative, à savoir qu’il « reçoit de l’extérieur les lois qui le gouvernent8 ». Fait maintenant face au citoyen l’autonomie, cette culture de la capacité du sujet à être lui-même porteur de ses décisions. Le passage de l’un à l’autre de ces deux modes de prise de décision est devenu une des clés de l’émancipation actuelle, formulée par la lente transformation de la démocratie en étapes successives.
14Gauchet a bien identifié l’année 1973 comme le point tournant de cette prise de conscience. L’augmentation des prix du pétrole a vu apparaître une augmentation massive des exportations, décloisonnant les limites nationales des échanges. En effet, selon lui, le choc pétrolier « va se révéler un choc culturel de première grandeur en ceci que ses effets apportent un démenti cinglant à la conviction naïve d’avoir acquis la maîtrise du futur […] nous entrions dans l’ère de la production consciente de la société par elle-même9 ». Au Québec comme sur le continent nord-américain, on peut supposer que ces effets sur la vision de la démocratie et du devenir eurent autant d’influence qu’en Europe. Fin de toute explication magique, et fin de la croyance naïve dans une cause porteuse par elle-même de la révolution. La responsabilité induit l’autoréflexion.
15À ce propos, Gauchet souligne encore, sur un plan plus général, que c’est « la crise consécutive au choc pétrolier de 1973 » qui marquera « l’abandon des espérances révolutionnaires et le discrédit des promesses totalitaires10 ». En effet, la lutte contre les inégalités se conçoit plus facilement dans une société où la croissance est perçue sans limites. Les aspirations soixante-huitardes à la révolution étaient le fruit d’une certaine abondance plutôt qu’un effet de la misère.
16Disparition, donc, du théologique et de toute croyance magique dans une solution extérieure à la raison individuelle. Autonomie et autoréflexion. Gauchet soulignera qu’au cours des années 1990, « le triomphe de la démocratie est consommé, alors qu’elle s’est imposée comme l’horizon indépassable de notre temps et le seul régime légitime imaginable11 ». Il s’agit maintenant de la reconnaissance du fait que la liberté s’exerce à l’intérieur des limites du droit. Le droit s’imposera comme forme nécessaire de tout changement. On en verra un des effets majeurs sur la stratégie du Parti Québécois.
17En portant le regard sur la période des années 1970 jusqu’à aujourd’hui, on conclura que d’immenses changements secouent encore la démocratie héritée des Lumières. Sur le plan philosophique, l’accession à l’autonomie des individus puis des collectivités réunies par le recours au droit a marqué les années 2000. L’autonomie, comme on l’a dit, induit l’autoréflexion. Cette dernière est la condition d’une véritable liberté. « C’est ce passage par la réflexivité critique qui fait du problème de l’autonomie un problème indissolublement politique et philosophique12. »
Des effets politiques
18Élu en 1976, le Parti Québécois récolta, dans un premier temps et pour le meilleur, les retombées idéologiques de la crise qui venait d’être traversée. Le PQ avait su se redresser et s’adapter aux enjeux et aux normes. Claude Ryan, éditorialiste au Devoir et esprit fin, écrivait le 17 novembre 1976, au lendemain de l’élection gagnée par le parti souverainiste, « Le PQ n’est pas d’abord séparatiste, encore moins isolationniste, nonobstant tout ce qu’on a pu dire. Il est au contraire plus ouvert sur l’universel que bien des tenants du courant dit libéral13. » C’était en 1976… Ces retombées, plus de trente ans plus tard, comme on le voit aujourd’hui, sont devenues celles d’une politique centriste. Et contrairement à ce qu’écrivait Claude Ryan, de moins en moins universelle parce que tournée vers l’intérieur, vers l’affirmation d’une majorité historique plutôt que vers l’universalisme d’une identité civique québécoise. Le parti s’applique plutôt à temporiser avec les limites imposées par deux référendums perdus et un fédéralisme de plus en plus interventionniste à l’endroit des compétences des provinces. Ces prises de position, discours et faits, portent atteinte à la clarté sociétale des enjeux et à la capacité d’atteindre un objectif de pleine autonomie. Autant le FLQ voulait alors aller vite en niant les obstacles que le Canada et certains acteurs internationaux obscurs opposaient à sa démarche, autant on voit aujourd’hui, sous le couvert d’un électoralisme aveugle sur lui-même, combien le processus de transformation des mentalités peut être long quand un parti abandonne le regard rigoureux sur la société que commande le politique en lieu et place de la politique. C’est l’abandon de l’analyse du moyen et long terme au profit du calcul électoral.
19Sous l’effet de ces bouleversements, tant au niveau fédéral que provincial, le décor change. Au Québec, la scène parlementaire tend à combattre la réflexion sous le contrôle des nécessités nouvelles et de la puissance du droit. Le désir d’émancipation politique rencontre de nouveaux freins. La scène fédérale se saisit des ambitions provinciales et serre la vis. Le temps est à une restriction des champs législatifs provinciaux, le centre (fédéral) se fait à la fois plus incisif sur le plan de ses interventions et plus libéral sur le plan idéologique. Le Québec devra apprendre de cette phase récente, le poussant, sans qu’il le saisisse toujours, vers une phase actuelle dans laquelle le rôle du gouvernement est moins interventionniste, et qui sollicite davantage d’introspection. Le souci d’émancipation exige la maîtrise de conditions de plus en plus complexes que je résumerai plus loin.
Aujourd’hui…
20C’est pourquoi d’ailleurs c’est à l’intérieur du droit constitutionnel et du droit international que l’on acceptera, depuis le référendum de 1995, que se joue désormais, et que se jouera, la transformation nécessaire de l’espace politique autonome revendiqué par le Québec. La pureté révolutionnaire, le refus des règles du droit, le rejet de tout compromis avec l’ordre fédéral canadien ne sont plus à l’ordre du jour. Les forces adverses sont devenues d’une puissance inégalée et ont été intériorisées de telle sorte que l’idéal social radical qui pointait à l’horizon des identités inégales, dans les années 1970, peut plus difficilement se concevoir même à l’intérieur d’une symbolique nationale étroite comme le projet le proclamait.
21Ainsi, la crise d’Octobre a été, en effet, l’occasion pour l’État au Canada, qui craignait aussi bien l’objectif d’indépendance du Québec que les idéologies révolutionnaires, de manifester son unité en encerclant le Québec dans les limites de son droit. L’État porte désormais le droit à sa quintessence finale, une capacité à résoudre même la plus infime identité. Désormais, le politique cherche les voies de l’émancipation d’un sujet à travers les limites infinies du juridique. C’est dire que le droit est un recours de chaque instant. La tendance à l’éclatement de l’État au Canada étant en effet inscrite dans sa structure14, cette menace oblige l’État, selon les moments, à tempérer ou à contraindre face à son adversaire le plus impertinent.
22Je ne mesurais pas que la situation géopolitique du Québec était telle que l’éventuel État du Québec n’avait pas besoin de s’annoncer socialiste pour enquiquiner non seulement Ottawa, mais aussi nos voisins américains ! Un socialisme déclaré n’aurait été qu’un prétexte offert sur un plateau d’argent pour cautionner de franches mesures de rétorsion contre un tel objectif, apparaissant ainsi pleinement justifiées pour l’opinion publique américaine. La crise d’Octobre mettra fin à toute association imaginaire possible entre indépendance et socialisme, en imposant l’obligation bien sentie par le Parti Québécois, et on le comprend, de se donner une ligne stratégique à dominante constitutionnelle, c’est-à-dire légale et consensuelle, fondée sur la négociation avec le Canada. Dans un document public daté du 16 novembre 2020, l’organisme OUI Québec (les Organisations unies pour l’indépendance) illustrait avec pertinence l’ajustement attendu : « Contre la violence d’octobre 1970, le peuple du Québec a choisi la voie de la démocratie en portant bien haut un projet d’indépendance pacifiste, progressiste, inclusif et féministe. » Allant dans le sens d’un apaisement des craintes de ses adversaires, le Conseil national du Parti Québécois à l’automne 2019 abandonnait l’objectif officiel de faire du Québec un État pour le remplacer par l’objectif de se donner un « pays » ! Les débats entre les candidats à la chefferie du parti en août et septembre 2020 furent de parfaites illustrations de ce triste glissement que l’on peut même qualifier d’autocensure.
23La réplique d’Ottawa aux événements d’Octobre aura eu pour effet, en face, de consolider la conception étapiste de la stratégie d’accession à la souveraineté. Sans se dissocier clairement de toute aspiration socialiste, le PQ se noyait, par la force des choses, dans la marée continentale du néo-maccarthysme, soit de l’autocensure. Plus proche d’une victoire souverainiste qu’aucun autre de ses successeurs, Jacques Parizeau, au cours des années 1991-1995, n’interdisait-il pas, compte tenu de ce climat continental, que le Parti Québécois soit membre, à côté du Parti socialiste français, de l’Internationale socialiste ? À Washington, au cours de mes années de représentation paradiplomatique du Québec, en 1994-1996, combien de fois ai-je entendu comme objection à la souveraineté du Québec que l’interventionnisme social-démocrate du gouvernement du Québec était la marque d’un socialisme contraire aux valeurs continentales, libérales et nord-américaines !
24La phase de l’émancipation du Québec qui avait été portée par la Révolution tranquille deviendra plutôt une époque de compromis, période actuelle, marquée par le consentement aux normes d’un gouvernement fédéral hégémonique. Celui-ci condense en effet l’existence d’un seul État canadien inscrit dans le regroupement à la fois juridique et imaginaire d’États fédérés à travers l’idéologie du fédéralisme. C’est le retour du peuple conquis. Le concept d’État fédéré n’étant qu’un maquillage de la soumission à l’État canadien.
L’électoralisme
25Ajoutons que l’électoralisme, qui domine malheureusement la stratégie péquiste, n’est ici qu’un moment aléatoire du changement. « Les victoires électorales sont une chose, affirme Gauchet, l’ascendant intellectuel et la capacité d’inspirer les politiques publiques en sont une autre15. » Il signifie par là que les puissances de l’histoire qui meuvent les changements des sociétés n’inspirent pas assez les choix électoraux. Pour qu’ils y parviennent, pour le meilleur, il faut que les choix électoraux soient d’abord à l’écoute de ces mouvements de société. C’est pourquoi l’objectif de souveraineté n’est pas une fin en soi, il doit être un moyen pour adhérer à une société de plus en plus autonome, c’est-à-dire en phase avec une conscience réflexive de sa propre complexité.
26Or, les forces de la société civile sont toujours là. Les aspirations à la reconnaissance de soi sont toujours aussi aiguës. Dans ces revendications de défense des droits sociaux et des droits individuels de toutes sortes, il faut voir aussi un combat pour le respect de l’intégrité et, du même coup, une capacité de plus en plus répandue d’affirmation de sujets capables d’exiger mieux. Les valeurs d’égalité et de justice sociale expriment les véritables progrès du monde actuel. L’enjeu écologique est au premier plan. L’État que nous souhaitons devra se démarquer de ses voisins afin d’occuper la place qu'il mérite. Se joignent à ces revendications les combats pour l’égalité et la dignité de tous les groupes diversifiés, racisés ou non, qui reçoivent de plus en plus de la part des gouvernements la reconnaissance de leur légitimité. Certes des tendances à la dispersion de ces forces existent. C’est sur l’unité, le rassemblement vers une forme de « nous » élargie à l’échelle du territoire québécois qu’il faut travailler en même temps que pour son groupe d’appartenance. Fédérer les luttes démocratiques vers une force commune. Cette unité, c’est la nation territoriale qui devra la construire, une nation faite à la fois de la convergence des identités multiples et de la force du droit. C’est à ce moment seulement que le politique saura inspirer la politique. Ainsi le Québec deviendra une nation affranchie et digne d’elle-même.
Notes de bas de page
1Daniel, Jean, Avec Camus. Comment résister à l’air du temps, Paris, Gallimard, coll. « NRF », 2006, p. 104.
2Camus, Albert, Actuelles III. Chroniques algériennes, op. cit., p. 24. Je souligne.
3Daniel, Jean, op. cit., p. 105.
4Radio-Canada, émission Dossiers, 4-1534-006. « Dossier no 6 : Sartre, de Beauvoir », un documentaire de Max Cacopardo, Madeleine Gobeil et Claude Lanzmann diffusé le 28 mars 1967.
5Cohen-Solal, Annie, op. cit., p. 773-774.
6Aronson, Ronald, Camus et Sartre. Amitié et combat, Paris, Alvik Éditions, 2005, p. 12.
7Gauchet, Marcel, L’avènement de la démocratie, IV. Le nouveau monde, Paris, Gallimard, 2017, p. 47.
8Dictionnaire Le Nouveau Petit Robert.
9Gauchet, Marcel, L’avènement de la démocratie, IV. Le nouveau monde, op. cit., p. 121.
10Gauchet, Marcel, La démocratie d’une crise à l’autre, Nantes, Éd. Cécile Defaut, 2007, p. 32.
11Gauchet, Marcel, op. cit., p. 28. Ce qui importe ici pour notre propos, c’est la reconnaissance par Gauchet du fait que « la démocratie n’a plus d’ennemis du dedans, où, même le ralliement général à son principe est la marque distinctive de l’esprit du temps », p. 11.
12Gauchet, Marcel, L’avènement de la démocratie, IV. Le nouveau monde, op. cit., p. 733.
13Ryan, Claude, « Le Parti Québécois au pouvoir : le résultat majeur de l’élection », Le Devoir, 17 nov. 1976.
14Voir Gilles Bourque et Anne Legaré, Le Québec. La question nationale, Paris, Éd. Maspero, 1979, p. 93-99, où nous avions défini l’État au Canada par « sa tendance structurelle à l’éclatement ».
15Gauchet, Marcel, L’avènement de la démocratie, op. cit., p. 100.
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