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Sciences, technologies et sociétés de A à Z

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Frédéric Bouchard
, 
Pierre Doray
, 
Julien Prud’homme

Relativisme

Vincent Guillin

Texte intégral

1Pour nombre de ceux qui tiennent la science pour la meilleure source de connaissance objective justifiée sur le monde, l’apparition et le développement, à partir des années 1960, de ce que l’on désigne aujourd’hui 191 sous le vocable STS a été le synonyme d’une remise en cause illégitime du statut d’« exceptionnalité épistémologique » qu’on avait jusque-là accordé à l’entreprise scientifique. Cette réaction tient principalement au fait que l’on accuse les STS de véhiculer une conception relativiste de la science, c’est-à-dire de soutenir que les propositions scientifiques ne peuvent pas être justifiées empiriquement de manière objective et que la crédibilité d’une hypothèse ou d’une théorie scientifique est fonction de déterminants sociaux (voir Sociologie des sciences et Épistémologie).

2Pour bien saisir la nature du défi relativiste posé par les STS, il est utile de noter que certaines formes de relativisme sont tout à fait compatibles avec la conception traditionnelle de la science conçue comme discours objectif justifié empiriquement. Ainsi, quand Auguste Comte, le fondateur du positivisme moderne, affirme « tout est relatif ; voilà le seul principe absolu », l’enquête scientifique est certes reconduite à sa dimension anthropologique (la connaissance scientifique est celle d’un sujet humain) et par là même rapportée aux conditions gnoséologiques propres à l’humanité, mais sans qu’il faille y voir un danger pour l’objectivité de la science dans la mesure où, d’une part, cette relativisation doit nous prémunir contre tout dogmatisme et nous dissuader de formuler des explications absolues invérifiables, et, d’autre part, parce qu’elle fournit la pierre de touche empirique nous permettant d’éprouver la vérité de nos propositions en soumettant nos théories, au moyen de prédictions ou d’expérimentations, au verdict des phénomènes. De la même manière, quand l’empirisme logique opère la distinction entre « contexte de découverte » et « contexte de justification » (Reichenbach), il prend bien acte du fait que la formulation et la diffusion de nos hypothèses et théories sont bien relatives à tout un ensemble de déterminants sociaux (culturels, idéologiques, économiques, de genre) ou individuels (psychologiques ou biographiques), mais considère qu’indépendamment de leur mode d’élaboration, de production et d’énonciation, leur valeur scientifique dérive uniquement des liens logiques et probatoires privilégiés qu’elles entretiennent avec les faits (sur le mode de la justification chez les empiristes logiques, ou de la « corroboration » chez Popper ; voir Lois scientifiques).

3C’est justement à cette thèse d’une connaissance scientifique qui se fonderait sur les faits et sa confrontation directe avec eux que les STS se sont attaquées. Pour résumer grossièrement, on pourrait dire que l’assaut a été mené sur deux fronts, l’un historique, l’autre philosophique. D’une part, en s’inspirant des analyses menées par Kuhn dans sa Structure des révolutions scientifiques, on a voulu montrer que, dans la mesure où les théories ou les hypothèses scientifiques s’intégraient au cadre de « paradigmes » plus larges qui déterminent non seulement les méthodes légitimes de recherche, mais aussi les procédures de validation et l’ontologie du champ d’investigation considéré, la succession historique des théories ou des hypothèses ne pouvait s’opérer en fonction d’une supposée plus grande capacité à expliquer les faits, évaluée selon une mesure empirique plus ou moins complexe, parce qu’en passant d’un paradigme à un autre, une « révolution scientifique » nous ferait littéralement changer de monde, aussi bien du point de vue ontologique (les phénomènes propres au kosmos aristotélicien sont irréductibles à ceux caractéristiques du monde de la physique classique) qu’épistémologique (la quantification mathématique n’est pas pertinente pour l’explication des phénomènes matériels dans la physique aristotélicienne, alors qu’elle est au cœur de l’investigation scientifique chez Galilée ou Newton). Il n’y aurait donc plus de critère factuel de référence indépendant et objectif qui nous permettrait de départager deux théories concurrentes relevant de paradigmes différents et il faudrait se résoudre à tenir théories et hypothèses pour relatives au paradigme dont elles dépendent, ce dernier étant lui-même soustrait par principe à toute évaluation empirique objective (voir Paradigme et Théorie scientifique).

4D’autre part, une approche philosophique inspirée de Wittgenstein et nourrie de travaux sociologiques et anthropologiques a élargi la perspective précédente en soulignant à la fois l’imprégnation théorique des propositions qui semblent pourtant se référer le plus directement à des états de fait, la dimension normative de l’application des concepts aux objets, et l’absence de démonstrations convaincantes de l’universalité des règles d’inférence traditionnellement associées à la pensée rationnelle. C’est sur la base de ce constat que les sociologues partisans du « Programme fort » ont fait du « relativisme » la position méthodologique la plus appropriée pour l’étude des discours scientifiques dans la mesure où, tout critère de jugement objectif faisant défaut, il faudrait chercher dans le contexte social dans lequel une théorie ou une hypothèse a été développée et diffusée les causes de son succès ou de son échec, c’est-à-dire de sa crédibilité (voir Théorie de l’acteur-réseau).

5Cette approche, qui a grandement contribué au développement du mouvement STS, a fait l’objet de vives critiques par certains scientifiques qui refusent de voir le discours scientifique réduit à n’être qu’un discours socialement déterminé comme les autres. Elle a aussi été critiquée par des philosophes qui rejettent ses conclusions sceptiques quant à l’objectivité et à la rationalité de la connaissance scientifique (voir Objectivité et régulation).

Bibliographie

Barnes, B. et D. Bloor (1982), «Relativism, Rationalism and the Sociology of Knowledge», dans M. Hollis et S. Lukes (dir.), Rationality and Relativism, Cambridge, MIT Press, p. 21-47.

Barnes, B., D. Bloor et J. Henry (1996), Scientific Knowledge: A Sociological Analysis, Londres, Athlone.

Bloor, D. (1991 [1976]), Knowledge and Social Imagery, 2e édition, University of Chicago Press.

Comte, A. (1929 [1851-1854]), Système de politique positive, Paris, Société positiviste, 4 tomes.

Dubois, M. (2001), La nouvelle sociologie des sciences, Paris, PUF.

Gross, P. R. et N. Levitt (1994), Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels with Science, Baltimore, Johns Hopkins University Press.

Hollis, M. et S. Lukes (dir.) (1982), Rationality and Relativism, Cambridge, MIT Press, Kuhn, T. S. (1983 [1962-1970]), La structure des révolutions scientifiques, Paris, Flammarion.

Newton-Smith, W. (1981), The Rationality of Science, Londres, Routledge.

Reichenbach, H. (1938), Experience and Prediction, University of Chicago Press.

Auteur

Professeur au département de philosophie, Université du Québec à Montréal

© Presses de l’Université de Montréal, 2015

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