1 Pour Marshall (1950, p. 28-29), « [c]itizenship is a status bestowed on those who are full members of the community. All those who possess the status are equal with respect to the rights and duties with which the status is endowed. » On décèle ici deux dimensions, celle de l’égalité et celle des frontières de la communauté à laquelle elle doit s’appliquer. L’imprécision autour du concept de membres à part entière demeure source de débats.
2 Dans ce modèle, les droits de la citoyenneté sont conférés aux nationaux.
3 J’ai consulté des discours prononcés par le premier ministre du Québec, M. Lucien Bouchard et par M. André Boisclair, alors ministre des Relations avec les citoyens et de l’Immigration (MRCI), le projet de loi 18, le rapport du Conseil des relations interculturelles (CRI) et le document préparé en vue du Forum national sur la citoyenneté et l’intégration.
4 Loin d’être statique et bien définie, cette séparation entre les deux sphères correspond à une construction politique sujette à de constantes renégociations et qui se déplace selon les pays, les cultures et le genre (Lister, 1997). Le privé, nous rappelle Walby (1990), ne devrait pas être défini comme sphère autonome, puisque la famille n’est pas à l’abri des interventions étatiques et que les femmes n’y jouissent pas d’une autonomie entière.
5 Les lois contemporaines sur l’asile politique, qui tendent à ne pas reconnaître la persécution sexuelle, découlent de cette séparation. À cet égard, le Canada fait figure de pionnier.
6 Ce qui n’empêche pas l’intrusion de l’État à l’intérieur de ces frontières.
7 Ce processus s’inscrit au sein de tensions plus ou moins fortes entre majoritaires et minoritaires et prend tout son sens dans le contexte des rapports inégaux du système-monde.
8 Voir le chapitre 7.
9 Ce mode d’articulation de la souveraineté nationale et territoriale fut longtemps considéré comme la condition politique « naturelle » de l’humanité (Giddens, dans Soysal, 1994, p. 7).
10 Ce ministère se voit chargé de la coordination et de l’implantation du plan d’action du Gouvernement du Québec à l’intention des communautés culturelles, lequel vise à maintenir et développer les communautés culturelles, à sensibiliser les Québécois francophones à la contribution des communautés culturelles et à favoriser l’intégration de ces dernières.
11 L’expression « Québécois des communautés culturelles » établit formellement que Québécois et communautés culturelles ne renvoient plus à des catégories mutuellement exclusives. Proposant l’établissement d’un contrat moral entre les immigrants et la société d’accueil, cet énoncé définit trois principes qui orientent l’ensemble de la politique d’intégration et les mesures qui en découlent : une société dont le français est la langue commune de la vie publique ; une société démocratique où la participation et la contribution de tous sont attendues et favorisées ; une société pluraliste ouverte aux multiples apports dans les limites qu’imposent le respect des valeurs démocratiques fondamentales et la nécessité de l’échange intercommunautaire.
12 Le mandat initial confié en septembre 1995 à l’ancien Conseil des communautés culturelles et de l’immigration veut établir les éléments de base de la citoyenneté québécoise (est-ce la première fois que l’expression apparaît ?) et proposer un mode d’aménagement de la diversité qui puisse assurer la pleine participation de tous les Québécois et Québécoises à la vie collective (CRI, 1997, p. 13).
13 On inclut également la Charte qui est à l’origine des progrès sociaux dont les Programmes d’accès à l’égalité (PAE) (p. 17).
14 Une double tendance caractérisée par l’émergence d’une citoyenneté postnationale et le renforcement de l’État-nation.
15 Ce qui est imprudent, parce qu’on occulte les rapports sociaux construisant les différences et qu’une différence ensevelie et bafouée a la mauvaise habitude de resurgir, rarement avec bienveillance.
16 Tel que l’envisage Siim (1997), le projet pluraliste se fonde sur le républicanisme civique, qui privilégie l’arène publique, la démocratie participative, la place du travail et de la vie quotidienne, et sur le postmodernisme qui valorise la diversité sociale, culturelle et politique.
17 Peled (1992) suggère que l’attachement à la communauté nationale diffère en vertu de l’appartenance ethnique, religieuse ou nationale. L’idée d’attachements à intensité différente est intéressante, mais on ne devrait pas rattacher cette différence uniquement au type d’appartenance, car l’intensité des attachements varie également au sein d’une collectivité nationale ou religieuse.
18 Qui se rapporte en philosophie au pluralisme par opposition au monisme.
19 Pour une description renouvelée et très forte de ce processus, on lira le brillant et controversé livre de Joseph Boyden, qui raconte dans un récit fort nuancé, The Orenda (2013), le génocide culturel des Amérindiens en Nouvelle-France et au Canada.
20 Ce qui revient habituellement à occulter l’ethnicité ou à n’en pas tenir compte, et à décourager l’établissement de structures institutionnelles parallèles ou l’insertion des immigrants à l’intérieur des institutions anglophones.
21 Par exemple, on lit à la page 18 : « Le concept de citoyenneté québécoise s’alimentant directement à celui de culture québécoise » ; et à la page 21 : « Que la langue française soit déclarée langue par laquelle s’exerce la citoyenneté québécoise. »
22 C’est une erreur par trop répandue que de penser les groupes ethniques comme homogènes quand ils sont en fait marqués par des différences et des divergences. Dans ce sens, le monisme auquel certains tiennent tant est menacé de l’intérieur des frontières et de l’extérieur.
23 Et bien avant, dans le cadre de la Commission Bouchard-Taylor et du projet de loi 94, où se sont opposées diverses factions, chez les féministes par exemple, comme l’exemplifient les positions divergentes du Conseil du statut de la femme qui rejette une « laïcité ouverte qui ferait en sorte que le Québec s’efface devant l’autre », et la Fédération des femmes du Québec « qui vise l’intégration dans une orientation pluraliste où il y a co-construction de la société québécoise ».
24 Pour une analyse éclairante de la mise en place d’une matrice islamophobique de lecture des faits et des gestes de certains membres des communautés musulmanes en France, on consultera Amiraux (2014).
25 De même qu’au Canada anglais, la défense du multiculturalisme s’appuie souvent sur une conception négative du nationalisme québécois réduit à une dimension ethnique (Winter, 2011).
26 Pour un examen approfondi de ce terme et des débats autour du pluralisme, voir Stéphan Gervais, Dimitrios Karmis et Diane Lamoureux (dir.), 2008.
27 Et si la quête d’une définition unique englobant toutes les caractéristiques d’un vrai Juif, Musulman, Libanais, Québécois… constitue un pôle vers lequel tendent les groupes, elle demeure inatteignable, car il y a aura toujours des personnes s’en réclamant qui seront exclues et inversement (Juteau paraphrasant Marienstras, 1975).
28 Voir #BeenRapedNeverReported et #Agressionsnondénoncées.
29 On se souviendra que le 25 janvier 2007, un village de 1301 citoyens situé près de Grand-Mère s’est en effet doté de « normes de vie » qui interdisaient formellement de lapider les femmes, de les exciser et de se promener à visage couvert.
30 Suivi de l’assasinat, le 9 janvier, de quatre personnes dans la supérette Hyper Cacher.