1 Elles soulignent la présence, dès les années 1960, de féminismes autres que petit-bourgeois, libéral et hétérosexiste. On a tort d’identifier le féminisme américain des années 1960 à celui de Betty Friedan — lequel avait quand même l’utilité de faire clairement ressortir une oppression spécifique, par rapport aux hommes. On consultera, à titre d’exemple, le Bitch Manifesto écrit par Joreen en 1968 et publié dans Firestone et Koedt, Notes from the Second Year, en 1970.
2 « VI. We identify with all women. We define our best interest as that of the poorest, most brutally exploited woman. We repudiate all economic, racial, educational or status privileges that divide us from other women. We are determined to recognize and eliminate any prejudices we may hold against other women. We are committed to achieving internal democracy. We will do whatever is necessary to ensure that every woman in our movement has an equal chance to participate, assume responsibility, and develop her political potential » (Redstockings Manifesto).
3 Zimbalist Rosaldo et Lamphere, 1974.
4 Pour une analyse approfondie des liens entre capitalisme et patriarcat, voir Juteau et Laurin, 1988.
5 « L’approche dualiste renferme plusieurs sous-catégories. La première comporte l’hypothèse d’un système patriarcal capitaliste unifié, le capitalisme étant nécessaire au patriarcat et inversement (Eisenstein, 1979) ; les rapports sociaux de sexe sont inséparables des rapports de classe. Certains auteurs relèguent le patriarcat à une fonction idéologique, le capitalisme seul jouant le rôle économique (Mitchell, 1971). D’autres insistent sur le travail des femmes dans la reproduction (Dandurand, 1981 ; O’Brien, 1981) et articulent cette sphère à la production. Edholm, Harris et Young (1977) font remarquer que plusieurs études présentent un défaut majeur : elles ont tendance à réduire la reproduction à sa dimension biologique et à placer le travail de reproduction biologique au centre de la division sexuelle du travail. La capacité propre aux femmes de porter les enfants, leur rôle spécifique dans le processus de reproduction deviennent la base d’une division sexuelle presque inévitable du travail et de la place des femmes dans la production (Armstrong et Armstrong, 1983 ; Vogel, 1983) et dans l’histoire (O’Brien, 1981). En revanche, le travail de Mathieu (1984) sur la maternité sociale et celui de Tabet (1985) sur la reproduction imposée montrent clairement que la place des femmes dans la reproduction et dans la production dépend des rapports de domination entre les sexes, et non l’inverse. Bref, si dans certains cas les rapports de classe sont perçus comme l’instance économique et les rapports patriarcaux comme l’instance idéologique, d’autres modes de théorisation dualiste considèrent que chacun des systèmes de relations possède ses instances économique, politique et idéologique (Hartmann, 1981) » (Juteau et Laurin, 1988, p. 187).
6 Rappelons (2015) que si Delphy écrit L’ennemi principal (1970) (sous un pseudonyme d’ailleurs), c’est pour rejeter l’idée d’un seul système d’exploitation et d’oppression — à savoir les classes sociales — et en théoriser un deuxième, encore invisible, et non pour affirmer l’existence d’un patriarcat évoluant en vase clos et déterminant la dynamique des classes sociales. Son analyse représente une étape essentielle et préalable à l’intersectionnalité, à l’imbrication ou à l’articulation, car encore faut-il avoir des systèmes et des rapports distincts à articuler.
7 Armstrong et Armstrong, 1983.
8 Voir la réponse de Delphy, 1980.
9 Dont Beal, 1969; hooks, 1981; Hull, Bell Scott et Smith, 1982.
10 Alors qu’aux États-Unis, la critique du féminisme des années 1960 et 1970 provient du Black feminism, au Canada ce sont, outre les débats opposant le sexe à la classe, davantage les travaux autour des femmes immigrantes et autochtones qui remettent en question l’homogénéité de la catégorie « femmes ». Juteau-Lee et Roberts (dir.) consacrent un numéro de la revue Canadian Ethnic Studies, 1981 aux relations entre divers systèmes d’oppression ; voir notamment leur introduction et les articles de Ng, Two-Axe Early, Cassin et Griffith, Denis.
11 Par exemple : Brittan et Maynard, 1985 ; Carby, 1982 ; Davis, 1981 ; Walby, 1986 ; Westwood et Bhachu, 1988.
12 Les analyses du genre ne sont pas toutes culturalistes, renvoyant parfois, comme chez Scott, 1986, à un rapport de domination entre deux catégories sociales.
13 Le substantialisme postule l’existence de réalités permanentes ; dans les sciences sociales, cela revient à accepter l’existence de catégories sans en théoriser les fondements.
14 Pour une analyse plus détaillée, on se référera au chapitre précédent.
15 Par définition, écrit-elle, les femmes sont des femelles genrées, elles sont ce que deviennent les femelles de l’espèce, ou ce qu’elles doivent devenir, par l’apprentissage des manières de penser et d’agir.
16 Je parlerais aujourd’hui d’un constructivisme culturaliste plutôt que de substantialisme. Dans ce constructivisme, la catégorie « femmes » est habituellement tenue pour acquise et renvoie, implicitement, aux femelles genrées, à une catégorie construite par la socialisation et qui comprend diverses sous-catégories selon divers alliages, avec l’ethnicité, la classe, l’orientation sexuelle, l’âge… Il se distingue d’un constructivisme matérialiste, qui théorise les classes de sexe comme constituées dans un rapport d’appropriation. Dans l’éventualité de l’abolition du sexage et de leur disparition, les êtres humains seraient alors genrés dans le sens de la performance selon l’analyse de Butler, et cela, indépendamment du sexe.
17 Voir par exemple Fraser et Nicholson, « Social criticism without philosophy : An encounter between feminism and postmodernism », dans Fraser et Nicholson (dir.), 1990.
18 Pour une excellente critique de Kymlicka et de Taylor notamment, voir Benhabib, 2002.
19 S’y ajoute l’épistémologie du standpoint (Dorothy Smith, Nancy Hartsock, Hilary Rose, Sandra Harding, Patricia Hill Collins, Alison Jaggar) qui favorise une connaissance située, correspondant aux « visions partielles et des visions partiales » que j’ai déjà théorisées. Les minoritaires posséderaient, en vertu de leur position spécifique, un avantage épistémique et politique qui fournit un regard nouveau, différent et plus éclairant sur leurs vies et les dynamiques sociétales.
20 C’est pourquoi Dorlin, 2005, reproche au paradigme géométrique de l’intersectionnalité de détacher les catégories de sexe et de race des structures matérielles et symboliques évolutives au sein desquelles elles s’inscrivent et de renaturaliser le sujet féministe en une myriade de sous-catégories.
21 Pour une introduction aux théories postcoloniales (féminisme multiculturel, féminisme global, subaltern sisters), voir Haase-Dubosc et Lal, 2006 ; Lewis et Mills (dir.), 2003, dont « Introduction », p. 1-15 ; Spivak, 1988.
22 C’est un vieux débat, qui rappelle la controverse autour du livre et du film The Color Purple (1982) au début des années 1980, quand plusieurs intellectuels noirs ont vivement critiqué Alice Walker d’avoir fait état de la violence exercée par les hommes noirs sur « leurs » femmes et d’en avoir cédé les droits au cinéaste Steven Spielberg.
23 Le Metropolitan Action Committee on Violence against Women and Children (METRAC), qui a appuyé les féministes minoritaires opposées à l’instauration de tribunaux de la charia en Ontario, fournit un bel exemple d’alliances féministes traversant les frontières ethniques (Juteau, 2008).
24 On se rappelle du « Il ne faut pas désespérer Billancourt » de Sartre, qui voulait ainsi signifier qu’on était en droit de ne pas dire toute la vérité (en l’occurence sur les camps en URSS) afin de ne pas désespérer ceux qui croyaient aux idéaux et aux bienfaits de la Révolution bolchévique.
25 Théorie qui fait du sujet pensant la seule réalité existante, le solipsisme nie l’existence du monde extérieur.
26 L’appropriation privée, qui met certaines femmes en relation avec certains hommes, principalement au sein du mariage et de la famille, est une forme particulière et restrictive — et non le fondement — de cette appropriation collective (Guillaumin, 1978).
27 Mais pourquoi continue-t-on à remettre en question la catégorie « femmes », quand on accepte l’existence des classes sociales et des groupes racialisés ?
28 Swanson se réfère aux travaux de Laclau et Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy : Towards a Radical Democratic Politics, London, Verso, 1985 et de Resnick et Wolff, « Markets, private property, socialism, and capitalism », dans Polychroniou et Targ (dir.), Marxism Today : Essays on Capitalism, Socialism and Strategies for Social Change, Westport (CT), Praeger, 1996, p. 119-142. Pour une présentation des travaux de Swanson, voir Juteau, 2008.
29 Hall utilise les concepts de surdétermination et d’hégémonie pour contrer le réductionnisme vertical. La société forme une structure de relations complexes dont les liens ne sont ni simples ni immédiats, d’où la nécessité de préciser les médiations entre ses instances. « Affirmer qu’une société est structurée de manière complexe ne revient pas à dire que tout interagit, mais qu’elle présente une certaine configuration, une structuration bien définie » (Hall, 1985, p. 91-94). Rejetant le monisme et le principe de détermination — qui introduit l’idée d’une correspondance nécessaire entre les niveaux de la formation sociale où les pratiques légales, politiques, idéologiques se conformeraient obligatoirement à l’économique —, rejetant également la proposition de Hirst qui en représente l’opposé — nécessairement pas de correspondance —, Hall suggère une troisième voie, pas nécessairement de correspondance ni de non-correspondance, laissant entrouvert le lien entre infra et superstructure.
30 Comme le souligne Pfefferkorn (2007), l’on assiste depuis au moins trois décennies à la disqualification du concept de classe dans l’analyse des inégalités, au profit des subjectivités.
31 Pour une analyse récente de l’articulation des rapports sociaux, voir Pfefferkorn, 2007.
32 Cette interprétation est reprise par Bessin et Dorlin, 2005.
33 Clarini, 2012, p. 2.
34 Ni le féminisme matérialiste d’ailleurs, comme en témoignent les nombreux échanges entre Delphy et les féministes marxistes.
35 Ce courant prend de l’ampleur au Québec, blâmant les féministes de trop insister sur la violence des hommes et d’antagoniser ainsi le débat. En 2009, un médecin a tué ses deux jeunes enfants dans le contexte d’une « après-rupture ». L’on parle surtout de son désarroi et l’on s’indigne des ressources limitées — à cause notamment des ressources allouées aux femmes — pour hommes vivant de difficiles séparations.
36 À l’instar du féminisme postcolonial, ce courant sert de point de ralliement aux luttes contre les effets de la globalisation et du néolibéralisme qui empêchent la redistribution des richesses. Comme les féministes marxistes autrefois, le rapport de classe y est prioritaire, constituant l’infrastructure qui détermine les autres inégalités, dont on étudie les manifestations, tels le sexisme et le racisme.
37 Comme le suggère Vidal, 2006.
38 Comme le définit Foucault : « Lorsqu’un individu ou un groupe social arrivent à bloquer un champ de relations de pouvoir, à les rendre immobiles et fixes et à empêcher toute réversibilité du mouvement — par des instruments qui peuvent être aussi bien économiques que politiques ou militaires —, on est devant ce qu’on peut appeler un état de domination » (1980-1988, p. 710-711).
39 Théoriser le racisme n’équivaut pas à théoriser les rapports raciaux et ethniques.
40 Pour une analyse récente des obstacles à une sociologie de l’ethnicité en France, voir le chapitre 5.
41 « Résolument », car la partie n’est pas gagnée. Lors des émeutes dans les banlieues, plusieurs analystes ont rejeté l’explication par les rapports ethniques, qu’ils confondent avec l’ethnicisation des rapports sociaux. Ils rattachent les conflits aux inégalités socioéconomiques qu’ils réduisent aux rapports de classe, comme si l’économique renvoyait à la classe, et l’ethnicité à la différence culturelle, un autre exemple de réductionnisme. Pour les nouveaux travaux sur l’intersectionnalité, mentionnons la collection « IntersectionS » publiée aux Éditions Petra et dirigée par Cossée et autres les travaux de Falquet, de Testenoire et de Fassin, entre autres.