1 On reconnaîtra les questions soulevées par Charles Taylor dans Taylor et autres 1994 [1992].
2 J’utilise ici les guillemets pour rappeler qu’on a intérêt à éviter toute analyse substantialiste de la nation, en d’autres mots, à ne pas considérer la nation comme un donné.
3 Pensons aux débats entourant les modèles de la nation, ethnique, culturelle, civique, etc. Voir, entre autres, Renaut (1991).
4 En effet, le discours sur l’objet fait partie de l’objet.
5 Ma traduction de « the concept of nation, one of the most vexing, since emotionally charged », dans Weber, 1978 [1968], p. 395.
6 Voir les travaux de Smith, dont 1986.
7 Voir à cet égard les travaux de Bhabha (1990) qui mettent l’accent sur les frontières toujours changeantes des communautés nationales imaginées, sur les narratives qui forment les discours culturels nationaux et les counter-narratives qui les contestent.
8 La nation canadienne-française inclut les Canadiens français du Québec au Pacifique. Les Canadiens français des provinces atlantiques s’appellent Acadiens, possèdent une histoire propre et des références identitaires distinctes.
9 C’est dans le sens sociologique et non statistique que j’utilise « majoritaires » et « minoritaires » ; en d’autres mots, sont majoritaires les groupes qui détiennent le pouvoir.
10 Pour certains, être maîtres chez nous passe obligatoirement par un projet souverainiste.
11 Bauer, 1987 [1907].
12 Dans Nadel, 1997 [1996].
13 Il me semble que c’est davantage par la redéfinition des deux nations en termes de deux communautés linguistiques — c’est à cette époque qu’apparaissent les « francophones » et les « anglophones » — que le binationalisme est évacué. En d’autres mots, je suggère que c’est moins le passage du biculturalisme au multiculturalisme que celui du binationalisme au bilinguisme qui occulte les différences historiques entre les diverses collectivités vivant au Canada.
14 Voir à cet égard l’excellent article de Raymond Breton sur la production et l’allocation des ressources symboliques dans les champs linguistiques et ethnoculturels canadiens (1984).
15 Cette section fut rédigée pour la présente édition. Elle se fonde sur les écrits de Simon et de Juteau dans la revue Pluriel Recherches (n° 8, 2001).
16 Le pluralisme structurel représente un choix qui n’est pas toujours rattaché au pluralisme normatif, comme en témoigne l’expérience canadienne. Correspondant à la présence d’institutions analogues et parallèles, telles que des systèmes d’éducation fondés sur la langue ou la religion, des systèmes juridiques distincts (droit civil et common law), il peut être démocratique comme non démocratique. Le Canada en renferme les deux modalités : dans le modèle démocratique, il est souvent revendiqué par les minoritaires afin de conserver une certaine autonomie dans la gestion de leur vie collective — comme dans le cas des Canadiens français au moment de la Confédération et du partage des pouvoirs entre les provinces, et les deux peuples colonisateurs, qui s’ensuivit. Dans sa forme non démocratique, il est imposé comme dans le cas des Réserves indiennes statuées par la Loi sur les Indiens de 1876. Le cas canadien est d’autant plus instructif que le pluralisme structurel coïncide avec l’idéologie assimilationniste du groupe majoritaire. Il est par ailleurs intéressant de noter que les mêmes minoritaires rejettent, une fois devenus majoritaires, le pluralisme structurel, y voyant désormais un frein à la démocratisation de la société et à l’intégration.
17 Pour une analyse plus approfondie de l’extension horizontale et verticale des droits de la citoyenneté, ainsi que du débat opposant la redistribution à la reconnaissance, voir Juteau (2008).
18 Je reprends ici l’analyse des trois types de confusion conceptuelle relevés par Parekh (1994).
19 Partiellement, parce que je reconnais que la diversité (je dirais plutôt les rapports entre majoritaires et minoritaires ethniques) peut être source de conflits dont il faut reconnaître l’historicité et l’épaisseur historique (Message, 2013).
20 L’ethnicité se transformant constamment, l’ethnicité canadienne-française d’hier et celle d’aujourd’hui sont très différentes l’une de l’autre ; pensons par exemple à la référence religieuse, qui n’est plus une composante identitaire et de frontières.
21 Il me semble important de différencier ces Canadiens français des francophones puisqu’il y a des francophones québécois qui ne sont pas d’ethnicité canadienne-française. Qui plus est, on est en présence de deux principes classificatoires, l’un qui repose sur l’ethnicité et l’autre, sur la langue. Certains groupes ethniques, comme les Juifs, sont des anglophones québécois ou des francophones québécois, selon le cas.