1 On reconnaîtra le titre du chapitre 11 de La relation à l’autre. Au cœur de la pensée sociologique (Schnapper, 1998).
2 Que Bourdieu (1984, p. 81) nomme doxa.
3 Cette étude sur les conditions de production de la sociologie des relations ethniques au sein de cinq contextes nationaux (Angleterre, Canada anglophone, États-Unis, France et Québec francophone) fut effectuée en 2004. Je remercie la Fondation Trudeau et le Conseil national de recherches du Canada de leur appui.
4 La sociologie est un champ trans-scientifique et trans-épistémique structuré par des relations sociales et des ressources qui dépassent le cadre de l’univers scientifique (Knorr-Cetina, 1982). On a vu que ce champ inclut les groupes ethniques, nationalitaires, nationaux et racialisés comme une famille intégrée de communautés d’histoire.
5 Comme le disait Césaire, ce que Senghor et lui partageaient, c’était moins la langue française que l’appellation de « Nègres ».
6 Pour une critique d’une analyse qui ne distingue pas clairement la race du groupe ethnique et qui réduit les Juifs (ou tout autre groupe ethnique) à la catégorisation racisante des dominants, voir le chapitre 6.
7 On rappellera que son Traité sur l’antisémitisme (1977 [1955]) se heurta à une profonde résistance et que Braudel, à qui il demandait une promotion en 1965, lui répondit : « Tant que vous vous occuperez d’antisémitisme, vous n’avancerez pas chez moi [à l’École pratique des hautes études] » (Poliakov, 1999, p. 208).
8 On observera toutefois que le rapport préparé par la Direction générale de la recherche scientifique en 1975 ne fait aucune mention des relations interethniques.
9 La publication de la revue Pluriel se poursuit, une table ronde intitulée « Minorités, ethnicité et mouvements nationalitaires » est organisée à l’occasion du premier colloque international de l’Association française des sociologues en 1981, le CERIN se transforme en SOLIIS (Équipe de recherche sur la socialisation, l’interaction et les identités sociales), de nouveaux groupes et unités de recherche approfondissent les diverses facettes des migrations et relations interethniques, dont le CERIEM (Centre d’études et de recherche sur les relations inter-ethniques et les minorités) à l’Université de Rennes 2 ; l’URMIS (Unité de recherche migrations et société) à Paris 7 Denis-Diderot et Paris 8 Vincennes-Saint-Denis) ; et MIGRINTER (1985) à l’Université de Poitiers. La Revue européenne des migrations internationales (REMI) est créée la même année. Dix ans plus tard, le CNRS autorise la formation d’un groupement de recherche (GDR) « Migrations internationales et relations interethniques » qui fédère une quinzaine de groupes de recherche (Cuche, 1998), un réseau qui organisera des colloques conjoints et des programmes d’études supérieures, leurs étudiants présentant des communications à l’occasion de colloques biennaux.
10 Qui dans le meilleur des cas désigne la saillance des catégorisations ethniques (Bertheleu, 2007) et dans le pire, la naturalisation de l’analyse.
11 J’ai choisi ce livre parce qu’il explique clairement ce qui fonde le rejet du paradigme des relations interethniques en France.
12 Dont les formes élémentaires de la relation à l’Autre et l’inscription de la sociologie au sein du projet universaliste ; l’évolution du champ aux États-Unis et en Grande-Bretagne, le cas français et enfin, l’analyse du multiculturalisme offerte par deux philosophes canadiens contemporains qui théorisent la citoyenneté individuelle et non les rapports sociaux responsables des inégalités entre citoyens.
13 Où donc sont passés Maurice Halbwachs, Roger Bastide, Andrée Michel ?
14 L’universalisme chauvin (Bader, 1995) ne voit pas les rapports sociaux spécifiques, ethniques en l’occurrence, qui construisent des groupes hiérarchisés, d’où la croyance, illusoire, qu’un traitement égal ouvre la voie à l’égalité. Alors que les groupes exclus en vertu de la race et du sexe, par exemple, ont d’abord articulé leurs demandes en termes d’une nature humaine universelle (Young, 1989), l’égalité de fait entre citoyens différenciés requiert non pas un traitement identique mais des programmes susceptibles d’enrayer l’effet de la discrimination (Simon et Zappi, 2005). Une réelle égalité sera alors atteignable pour les citoyens d’origine immigrée et pour leurs descendants.
15 Parce que, entre autres, la colonisation est posée dès l’origine comme un vaste projet collectif (ibid.).
16 Simon (1982-1983) a lui aussi observé le lien entre le mythe de la mission civilisatrice et l’idéologie coloniale.
17 Si l’orientation « the Empire strikes back » (1982) fut longtemps absente en France, des mouvements intellectuels et politiques proposent désormais un tel questionnement.
18 Au sein d’autres démocraties aussi, mais avec plus de force en France où l’identité nationale est appariée avec l’universalisme.