1 L’essentialisme fait référence à une identité dite immuable, à des données figées de l’existence qui peuvent être rattachées à la nature ou à la culture. Par exemple, on attribue l’intuition aux femmes, le sens des affaires aux Juifs, et ainsi de suite.
2 Les guillemets — que je n’utiliserai pas par la suite — servent à me distancier d’une conception substantialiste de la nation, laquelle existerait en soi, n’attendant qu’à être appréhendée par les chercheurs. J’envisage la nation comme un construit historique englobant des aspects structurels et idéels qui sont imbriqués.
3 Par exemple, la distinction entre nation ethnique et nation culturelle reste floue, comme celle entre nation territoriale culturellement homogène ou hétérogène.
4 Si j’utilise souvent le mot « face » de préférence à « dimension », c’est pour indiquer que les deux côtés de la frontière sont imbriqués et indissociables.
5 J’ai écrit, dans la version originale anglaise « Changing forms of nationness ». Ce faisant, je reprends à mon compte la distinction opérée par Brubaker (1996) entre nationness, une propriété variable qu’exhibent certains groupes ou relations sociales, et nationhood, qui correspond à l’institutionnalisation d’une forme politique et culturelle. C’est dans le sens de nationness que j’utilise forme(s) de la nation.
6 Je reprends ici le terme utilisé par les nouvelles élites politiques pour désigner le gouvernement du Québec ou le gouvernement provincial.
7 Voir le Manifeste des femmes québécoises (Anonyme, 1971).
8 Cette situation de dédoublement institutionnel correspond au pluralisme structurel (Schermerhorn, 1970), de type démocratique dans le cas des Canadiens français et anglais, et non démocratique, c’est-à-dire imposé, dans le cas des Autochtones.
9 Il s’agit du document Citizen Plus (1970).
10 Les termes « séparatisme » ou « séparatistes » utilisés au début des années 1960 ont été remplacés par « indépendantisme » et « indépendantistes », ou encore par « souveraineté » et « souverainistes », à connotation moins péjorative. En outre, le Parti Québécois a mis l’accent sur la souveraineté-association, la souveraineté du peuple québécois se doublant d’une association économique avec le reste du Canada. Le terme « séparatiste » est maintenant utilisé davantage par ceux qui s’opposent à la « séparation ».
11 Sont dits « de souche » les Québécois francophones dont les ancêtres sont venus de France avant la conquête britannique. Les habitants du Québec qui n’entrent pas dans cette catégorie se sentent souvent, à juste titre me semble-t-il, exclus de la « communauté nationale ».
12 Ces « Québécois de souche » correspondent en fait aux Québécois d’ethnicité canadienne-française, un terme que rejettent plusieurs membres de la collectivité, à cause, justement, du terme d’ethnicité.
13 De nos jours encore, le terme « Québécois » renvoie souvent aux Canadiens français.
14 Les membres des communautés culturelles peuvent être établis au Québec depuis des générations ; on les distingue des immigrants, qui peuvent eux aussi appartenir à une communauté culturelle. Créé par le gouvernement du Québec, ce terme remplace celui, davantage sociologique, de groupe ethnique.
15 J’ajouterai aujourd’hui que le débat s’est transformé : d’une part, dans le contexte des controverses autour de la laïcité, l’idéologie pluraliste est rejetée, contestée, ou tout au moins affaiblie, alors que le pluralisme structurel n’a cessé de s’amenuiser ; d’autre part, les critiques du multiculturalisme, s’appuyant sur des tendances à l’échelle internationale, se sont accrues pour rendre quasi impossible le recours à un projet qui, on semble l’oublier, peut véhiculer un message d’abolition des inégalités et de redressement social. Voir à cet égard Gilroy (2004) et sa critique du dogme asséché d’un multiculturalisme préfabriqué (ready-mixed) ; il y substitue le rêve d’un multiculturalisme qui reconnaisse la nature politique des conflits traversant des sociétés multiculturelles aux contextes tributaires de l’impérialisme et du colonialisme.
16 En 1996.
17 Le chef de l’opposition et du parti indépendantiste, Jacques Parizeau, a déclaré en janvier 1993 que le Québec pouvait obtenir l’indépendance sans le vote des « communautés culturelles ». Si les statistiques lui donnent raison, sa déclaration laisse croire que l’indépendance représente un projet politique réservé aux « Québécois de souche ». Cet article a été écrit avant que M. Parizeau, devenu premier ministre du Québec, fasse sa deuxième bourde imputant à « l’argent » et à des « votes ethniques » la responsabilité de l’échec de la cause indépendantiste au référendum du 30 octobre 1995.
18 Une tendance qui se maintient en 2015.
19 Parmi les luttes contemporaines (2015), mentionnons le mouvement Idle No More, les actions menées par l’Association des femmes autochtones du Canada et Femmes autochtones du Québec, associations qui réclament toutes deux et sur toutes les tribunes une enquête publique sur les femmes autochtones disparues, que refuse le gouvernement Harper.
20 Et cela veut aussi qu’à niveau d’éducation égal, les immigrants auront un taux de chômage supérieur aux non-immigrants, et qu’à l’intérieur de chacune de ces catégories, on sera davantage défavorisé, qu’il s’agisse de chômage ou de revenu, si on appartient à une minorité visible (Eid, 2012).
21 En effet, « [l]a proclamation du roi Georges réduit le territoire de la province de Québec et instaure une politique d’assimilation en imposant à la population la religion anglicane et les lois anglaises. Les Canadiens sont tenus au serment de fidélité et d’allégeance et les fonctionnaires doivent aussi prêter le serment du Test, imposé par la reine Elizabeth, qui comporte deux déclarations contre la transsubstantiation et contre le papisme. De fait, les catholiques sont ainsi exclus » (Digithèque de matériaux juridiques et politiques, mjp.univ-perp.fr).
22 Cette partie apporte des précisions à la première édition et en diffère quelque peu.
23 Comme le souligne à juste titre Simon (1999), bien que l’utilisation qu’en fait Leroi-Gourhan soit dégagée de toute connotation raciale, le terme « ethnie » conserve l’idée de groupement « naturel » et ne réussit pas à échapper à son marquage originel, d’où sa défaveur en France, ainsi que les termes qui lui sont rattachés (2015).
24 D’ailleurs, si le groupe majoritaire reconnaissait sa spécificité, il lui serait possible de définir plus inclusivement les frontières et l’identité de la collectivité nationale.
25 Hughes, pour sa part, écrit: « It takes more than one ethnic group to make ethnic relations. The relations can no more be understood by studying one or the other of the groups than can a chemical combination by the study of one element only, or a boxing bout by the observation of only one of the fighters » (1984 [1971], p. 155).
26 On se souviendra que le mot grec ethnikos désigne étymologiquement les gentils, les infidèles, par conséquent les Autres.
27 Je reprends ici l’expression de Simon (1999, p. 30) pour désigner mon concept d’ethnicité-humanité.
28 C’est Minoo Moallem, professeure au Département de Women’s Studies à Berkeley, qui m’a suggéré de remplacer l’idée de deux frontières interconnectées par celle d’une frontière à deux faces. Je tiens à la remercier de cette précieuse contribution.
29 Sur certains points, elle se compare davantage à la distinction établie par Jenkins (1997) entre l’identification au groupe qui se produit à l’intérieur de la frontière et la catégorisation sociale, qui se produit à l’extérieur de la frontière et la traverse. Bien qu’analytiquement distincts, ces deux processus sont inextricables.
30 Ce qui n’empêche en aucun cas les études sur le majoritaire, dont ceux sur la construction de la whiteness.
31 Ce que rappelle J.-L. Amselle dans « Retour sur “l’invention de la tradition” » (2008) en évoquant les dangers inhérents à l’analyse de l’invention de la tradition, laquelle risque de passer sous silence l’histoire précoloniale.
32 Cette négation s’opère dans plusieurs sphères de la vie sociale, dont celles des représentations et des activités des bureaucraties modernes.
33 Les travaux pionniers de l’école de Chicago dans le champ des relations raciales et ethniques s’effectuent à l’Université de Chicago où fut établi le premier département de sociologie.
34 Toutefois, les revues Ethnic & Racial Studies, Studies in Ethnicity and Nationalism et Ethnicities connaissent aujourd’hui (2015) un franc succès.