1 Comme le souligne malicieusement Bastenier (2004), en France l’idée d’intégration républicaine ou d’universalisme a intellectuellement joué dans la sociologie française un rôle dogmatique comparable à celui qu’avait joué l’idée de dictature du prolétariat dans la sociologie marxiste orthodoxe.
2 Comme le rappelle Martiniello (1995), la sociologie belge de langue française n’échappe pas à ces critiques.
3 S’interrogeant sur « The failure of the Negro intellectual » (1962, p. 26-36), Frazier critique l’adhésion des intellectuels noirs à une idéologie qui n’a pas tenu ses promesses égalitaristes et qui, ajoutant l’opprobre à l’injure, a exigé le sacrifice de sa propre identité.
4 L’idée d’un lien entre assimilation et égalité s’est d’ailleurs infiltrée au cœur même de la sociologie d’où elle n’a pas tout à fait disparu.
5 D’autant plus qu’à mon inscription à la maîtrise au Département de sociologie de l’Université de Toronto, le directeur des études supérieures me catégorise d’emblée : « Oh ! you’re a French Canadian, you’re an ethnic, you must be interested in Ethnic Relations, I’ll register you in that course ».
6 French Canada in Transition, effectuée en étroite collaboration avec Helen McGill Hughes, son épouse d’origine canadienne, détentrice d’un doctorat en sociologie.
7 Dont Jacques Brazeau, Raymond Breton, Jean Burnet, Hubert Guindon, Guy Le Cavalier et Oswald Hall.
8 Grâce au programme de recherche sur les études ethniques inauguré par le Secrétariat d’État du gouvernement canadien dans le cadre de sa politique du multiculturalisme.
9 À l’exception de certains travaux, dont ceux de Delage (2000).
10 Trudel, Deux siècles d’esclavage au Québec (2004).
11 J’ai mentionné ailleurs comment des collègues étudiants marxistes réduisaient à l’époque le nationalisme québécois à une idéologie construite de toutes pièces par la bourgeoisie canadienne-anglaise pour maintenir les Canadiens français dans un état de subordination. Un raisonnement qui occulte la domination ethnique demeure par trop simplificateur.
12 Jenkins (2007[1997]) rappelle que si les traits culturels ne fondent pas les différences ethniques, ils ne sont pas dénués de pertinence. Pour une autre critique de la théorie de Barth, qui négligerait le conflit et les rapports de domination et ne peut être transposée sur le plan macrosocial, voir Rex, 1986. Enfin, pour des analyses plus récentes, consulter Bastenier (2004) et Wimmer (2009).
13 Les personnes dans mon entourage qui utilisaient Barth étaient majoritairement des chercheurs s’intéressant aux dimensions microsociales de l’analyse, cherchant à comprendre pourquoi l’acteur A s’identifiait tantôt comme x et tantôt comme y. Or il faut, pour reprendre l’expression de Verdery, situer le situationnisme.
14 Je souligne ici les contributions pionnières de Neuwirth (1969) et de Rex (1970) à l’analyse wébérienne des relations ethniques et raciales.
15 Une approche qui n’est d’ailleurs pas absente de la théorie du cycle des relations raciales chez Park, qui avait étudié auprès de Simmel.
16 D’autant plus qu’à l’hiver 1979, j’ai eu l’occasion de travailler avec le collectif de la revue Pluriel-Débat (dont Sophie Body-Gendrot, Denys Cuche, Brigitte Fichet, René Gallissot, Colette Guillaumin, Pierre-Jean Simon, Ida Simon-Barouh, Véronique de Rudder et Claudie Weill).
17 L’école austro-marxiste comprend des marxistes sociaux-démocrates autrichiens, Bauer, Adler et Renner notamment, qui s’intéressent à la question nationale et formulent une conception critique de l’orthodoxie marxiste classique. Récusant a priori tout positionnement privilégié des facteurs explicatifs, Bauer reconnaît la nature plurielle de la causalité (Nimni, 1994 [1991], p. 140).
18 Que ce soit le matérialisme national, pour qui « la nation est une partie d’une substance matérielle spéciale, douée du pouvoir mystérieux de trouver en elle de quoi produire la communauté nationale de caractère » (ibid., p. 147) ; ou encore, le spiritualisme national, « qui fait de la nation un mystérieux “génie du peuple”, de l’histoire nationale une évolution autonome de ce génie du peuple » (ibid., p. 148).
19 Alors que la communauté de caractère, la classe par exemple, repose sur la similitude du destin, la nation représente une communauté de caractère fondée sur une communauté de destin, ce qui « ne signifie pas soumission à un même sort, mais expérience commune du même sort dans un échange constant et une interaction continuelle » (ibid., p. 140).
20 Le concept de rapport social désigne un principe de division d’une formation sociale, « un ensemble de processus qui tendent à séparer la totalité des membres d’une formation sociale en deux ou plusieurs groupements, non seulement différenciés par les attributs sociaux […], mais encore hiérarchisés entre eux […] et, de ce fait, engagés dans une lutte perpétuelle, le plus souvent sourde et latente, mais pouvant devenir manifeste et ouverte » (Bihr, 2012).
21 Entendus ici dans le sens de dominants et de dominés, produits de rapports de pouvoir, et non dans le sens du nombre. Dans le champ des relations interethniques, le concept de minorité renvoie à une minorité sociologique et non à une minorité numérique, deux ordres qui peuvent coïncider ou diverger (Simon, 1995 ; Juteau 1994).
22 Dans le sens où le projet politique n’est pas nécessaire à son existence et qu’il renferme d’autre éléments (Simon, 1999).
23 Lesquelles correspondent grosso modo à ce que Rex (1986, p. 10) désigne comme « a collectivity amid a network of social relations of a communal kind, which is not of itself a group but which could give rise to group formation » et à ce que Brubaker appelle une famille intégrée de formes de compréhension culturelle, d’organisation sociale et de contestation politique (2009).
24 Sur cette question, voir Brubaker, 2009 ; Jenkins, 1997 ; Nagel 2003 ; Simon, 1999 ; Wimmer 2008a.
25 Si la race est un construit idéologique, les groupes appelés race sont aussi des groupes sociaux produits dans des rapports de domination. Aussi n’utiliserai-je pas des guillemets autour du mot race, pour en rappeler la dimension matérielle. Ethnicity matters.
26 Les frontières représentent des lignes de démarcation qui impliquent un certain cloisonnement social, des systèmes distincts de relations sociales et des mécanismes destinés à les maintenir.
27 Pour une critique des relents de substantialisme chez Kymlicka et Taylor, voir Benhabib (2002).
28 À noter que ma problématique inclut également les rapports entre diverses communautés nationales, Autochtones et peuples colonisateurs.
29 Au lieu de reconnaitre la diversité institutionnelle et culturelle des diverses nations amérindiennes, nos livres d’histoire distinguaient les bons « Indiens », ceux qui se rangeaient du côté des Français d’Amérique, des « méchants Indiens », qui se rangeaient du côté des non moins « méchants » Anglais.
30 Wimmer (2008a, p. 980) remplace la dichotomie entre la catégorisation imposée de l’extérieur, qui serait plus discriminatoire, et l’auto-identification des agents proposée par Jenkins (1997) par l’idée d’un continuum, d’une variable continue, ce qui rendrait compte entre autres de l’identification des minoritaires à une catégorie imposée par les majoritaires.
31 La production de l’ethnicité passe aussi par la création d’associations, la production culturelle, l’établissement de réseaux économiques, la définition de projets collectifs et, dans son tissu quotidien, par la répétition de gestes qui humanisent et ethnicisent l’enfant (Simon-Barouh, 2009 ; Bruneaud, 2005).