6. La Constitution liturgique pour le développement œcuménique du culte

Dorothea Haspelmath-Finatti

p. 109-133


Texte intégral

1Le deuxième concile du Vatican a été incontestablement un grand moment où, plus que jamais, une assemblée flamboyante d’évêques du monde entier a oublié la peur et a ressenti le pouvoir de l’Esprit saint, dans une atmosphère de dialogue avec les théologiens, les experts et les observateurs provenant de différentes Églises.

2À la suite du concile, la réaction œcuménique a été majoritairement positive, et la proposition d’entamer un dialogue, susceptible de contrer les divisions entre les chrétiens, a suscité beaucoup d’espoir.

3Plus de cinquante ans après la promulgation de Sacrosanctum Concilium (SC), la Constitution est abordée sous des angles différents, souvent même contradictoires, selon les régions du monde ou l’horizon confessionnel. Tandis qu’en Amérique du Nord, la liturgie est souvent enseignée dans un contexte œcuménique, les études liturgiques européennes ont lieu dans des écoles et des facultés rattachées à des confessions chrétiennes particulières. Parfois, il en résulte un fructueux dialogue œcuménique. D’autres fois, les partenaires œcuméniques relancent de vieilles controverses (par exemple, l’accord sur la Sainte Cène comme « eucharistie », « sacrifice » ou « acte commémoratif »). Toutefois, selon le liturgiste luthérien d’origine brésilienne Nelson Kirst1, l’Église perd la crainte des autres traditions. Au Brésil, pendant une longue période, la liturgie luthérienne était « un désert sec et rude ». Actuellement, elle est devenue « un jardin fleurissant » parce que les luthériens ne craignent plus le dialogue.

4Il est impossible de mesurer l’influence de la Constitution Sacrosanctum Concilium sur le développement cultuel des autres Églises sans chercher d’abord à comprendre le mouvement dans lequel elle s’inscrit. Des recherches approfondies ont été menées sur l’histoire de la liturgie et, plus particulièrement, sur l’origine de la théologie du culte et sa pratique chrétienne ainsi que sur les sources bibliques. Des théologiens des plus importantes traditions, appartenant à ce que l’on connaît aujourd’hui comme le Mouvement liturgique, ont poursuivi des recherches dans ces domaines pendant des décennies. Au concile, des experts de plusieurs Églises se sont réunis avec les Pères conciliaires entre les sessions officielles. En ce sens, Vatican II a été œcuménique depuis le début. Sacrosanctum Concilium, bien que fondée sur une longue histoire de recherche liturgique effectuée au sein des Églises encore divisées, constitue en elle-même une quête d’unité. La Constitution, bâtie sur des entrecroisements œcuméniques, a été adoptée grâce à l’ouverture de l’Église aux autres traditions, dont elle était restée longtemps craintive. Le futur de la liturgie dépendra de la capacité des Églises chrétiennes à surmonter leur peur des traditions des Églises sœurs et à puiser dans les richesses de leur patrimoine liturgique commun.

Le Mouvement liturgique en tant que phénomène œcuménique

5L’histoire du Mouvement liturgique ne peut être comprise que dans le contexte plus général de l’évolution culturelle au cours du xxe siècle : la Restauration et le Romantisme issus du xixe siècle, et les crises provoquées par les deux guerres mondiales. Dans le monde des arts, de la musique et la de littérature, on prend du recul, on imagine une sorte de belle époque, par un retour aux « sources ». En même temps, on approfondit les études bibliques et patristiques.

6L’expérience de la guerre a ouvert un nouveau champ de recherche : on étudie ce qui est « essentiel » ou ce qui constitue la « signification immanente » de divers phénomènes. Ainsi l’exprime Frank C. Senn : « ceux que l’on appelle les modernistes en art, architecture, dessin, musique et littérature semblaient radicaux, car ils prenaient séparément la réalité afin d’examiner son essence ou d’explorer le terrain de l’instinct et de l’irrationnel2 ». Dans ce même sens, les études bibliques historico-critiques s’interrogent sur la signification essentielle du texte biblique, un sens, un message ou même une révélation qui a une valeur pour la foi contemporaine. À propos des différents mouvements théologiques qui ont inspiré le concile, Massimo Faggioli écrit :

La relation entre révélation, tradition, histoire et œcuménisme contient une signification « politique », car elle commence avec l’acceptation des idées fondamentales des mouvements théologiques nourris dans le sillage de Vatican II – les mouvements bibliques, patristiques, liturgiques et œcuméniques – et qu’elle accepte l’histoire en tant que source « théologique » en assumant la liturgie comme « source et sommet » de l’Église3.

7Le Mouvement liturgique, influencé par différents contextes confessionnels, pose deux questions majeures conduisant vers une meilleure compréhension œcuménique de la liturgie. Il examine les sources premières de la liturgie chrétienne et, simultanément, cherche des voies pour la mise en œuvre de la liturgie dans la vie des communautés chrétiennes de notre temps.

8Si ses racines se trouvent dans les monastères catholiques français et belges, le Mouvement liturgique a connu aussi un renouveau avec Ildefons Herwegen et Odo Casel dans l’abbaye de Maria Laach, en Allemagne, ainsi qu’avec le travail de Pius Parsh dans le Klosterneuburg, en Autriche. Les travaux du liturgiste Romano Guardini, d’origine italo-allemande, ont été accueillis par les chrétiens de toutes dénominations.

9En Allemagne, le Mouvement liturgique a été rattaché au Mouvement de la jeunesse allemande, amorcé à la fin du xixe siècle. Il se composait de communautés et de groupes intéressés aux activités de plein air et cherchant une même vision morale du monde, une vie quotidienne structurée sur des louanges et des poèmes, sur des rituels, un sens d’appartenance et la santé corporelle et spirituelle. Des chrétiens de différentes dénominations ont participé à ce mouvement favorisant la vie communautaire.

10Tandis que le Mouvement de la jeunesse allemande met en pratique des valeurs comme l’esprit communautaire ainsi que l’harmonie avec la nature dans la vie quotidienne, individuelle et de groupe, la jeunesse chrétienne et la jeunesse juive essaient de vivre, d’une manière ordonnée et structurée, une existence où la foi et la vie sont intimement liées. Certains ont trouvé dans la liturgie un modèle pour structurer et orienter leur vie de foi, individuelle et communautaire. Le théologien le plus éminent du Mouvement liturgique luthérien, Wilhelm Stählin, a développé ses idées sur la liturgie et sur la réforme ecclésiale à partir de son expérience au sein du Mouvement de la jeunesse allemande. Comprendre l’Église comme une communion analogue à la praxis communautaire du Mouvement de la jeunesse allemande a permis aux partisans du Mouvement liturgique de placer la communion du peuple du Christ au-delà des divisions ecclésiales. Ils ont développé une théologie du corps du Christ qui réunit tous les membres des Églises chrétiennes. Wilhelm Stählin compare la variété d’approches d’un seul thème, l’unique Seigneur de l’Église, à la diversité d’un orchestre. La voix de l’Église de l’Orient doit désormais en faire partie4.

11En Belgique, Maurice Festugière, dès les premières étapes du Mouvement liturgique, a compris les difficultés d’une religion qui, comme le protestantisme, accepte une rupture entre l’expérience religieuse et la vie rituelle de l’Église. Il souligne que la liturgie doit constituer le fondement de l’expérience religieuse5.

12Odo Casel, le moine de l’abbaye Maria Laach en Allemagne, est célèbre grâce à sa théologie du mystère par laquelle il devient possible de décrire l’acte salvifique du Christ comme « achevé une fois pour toutes et pour tous » et, simultanément, comme présence vivante et actuelle au sein de chaque liturgie eucharistique. S’inspirant du mystère d’un événement passé, mais présent dans les actes rituels de l’assemblée religieuse, Casel a trouvé la clé pour une vision œcuménique de la présence du sacrifice du Christ dans l’eucharistie. Cependant, il semble qu’Odo Casel n’a pas été le seul à avoir découvert, dans les religions des mystères, l’outil pour développer une vision de la présence rituelle capable de promouvoir un rapprochement œcuménique. En Suède, l’évêque luthérien Ynvge Brilioth a constaté que quatre dimensions de la célébration eucharistique ont été présentes tout au long de l’histoire de la liturgie eucharistique : l’Action de grâce, la communion, le mémorial et le sacrifice. À ces aspects, « il ajoute la dimension du Mystère, “qui comprend et unifie toutes les autres, et comble la séparation entre l’acte unique du Sauveur et les innombrables eucharisties au sein desquelles cet acte est appréhendé dans l’expérience de la foi et ses bénéfices sont incorporés6” ».

13Dans leur étude intitulée « Culte en transition », John Fenwick et Bryan Spinks présentent différents phénomènes appartenant au Mouvement liturgique. Dans la préface, les auteurs rappellent les différents endroits où le renouveau liturgique a eu lieu : « Chaque Église, chaque pays a son expérience particulière du Mouvement liturgique7. » Bien que le mouvement soit fortement enraciné dans l’Église catholique romaine, il y avait des « inquiétudes semblables à l’intérieur des autres Églises ». En effet, plusieurs Églises occidentales ont adopté « un modèle similaire à celui de l’Église romaine et catholique ». On a ainsi assisté à « une période de redécouverte, de recherche, de renouveau, et par la suite, particulièrement durant la décennie 1960, à un déferlement de nouveaux rites liturgiques ». Or, chacune des branches de la chrétienté « pouvait revendiquer le mouvement ». Tandis que les catholiques romains trouvent les premiers signes du Mouvement liturgique au sein de leurs monastères, en France, Belgique et Allemagne, les protestants retrouvent, dans les visées du Mouvement, « leurs propres objectifs ». Pour les orthodoxes, le Mouvement liturgique permet aux autres Églises de revoir la liturgie fondée sur l’Église primitive qu’ils ont eux-mêmes « préservée au cours des siècles ». La conclusion formulée par les auteurs peut être aussi pertinente pour l’accueil œcuménique de Sacrosanctum Concilium : « il est possible que le succès du Mouvement liturgique soit dû en grande mesure à sa résonance au sein des principales familles du christianisme8. »

14Il est surprenant que les principales caractéristiques prises en considération par Fenwick et Spinks en ce qui concerne le Mouvement liturgique œcuménique constituent aussi les fondements de la Constitution liturgique : « la lutte pour constituer une communauté », la participation, l’Église primitive en tant que modèle, la lecture de la Bible, la redécouverte de l’eucharistie, l’utilisation des langues vernaculaires, l’ouverture à d’autres traditions chrétiennes et l’accent mis sur la proclamation de la Parole ainsi que sur l’implication sociale9.

Les perspectives œcuméniques de la Constitution

15La Constitution liturgique rattache les fondements théologiques des actions liturgiques de l’Église à une série de réformes liturgiques résultant de cette nouvelle approche. Le consensus conciliaire s’explique en large mesure par la présence des observateurs œcuméniques officiellement conviés au concile. Ces observateurs œcuméniques « participaient librement aux discussions au sein de comités qui avaient lieu entre les sessions officielles10 », et leur point de vue ainsi que leur compétence théologique ont grandement contribué à l’aboutissement de Vatican II.

Les fondements théologiques et les principes généraux de la Constitution

16La Constitution liturgique se concentre sur l’acte salvifique du Christ, expérimenté par l’assemblée des fidèles comme la présence du mystère pascal dans la liturgie. Celle-ci représente une action du Christ et de son corps, l’Église. Par conséquent, la liturgie représente l’acte premier de l’Église. Les fondements théologiques de la Constitution s’harmonisent avec les principaux fondements théologiques des autres Églises. C’est alors qu’un dialogue renouvelé devient possible.

a) La liturgie comme sommet et source

17« […] toute célébration liturgique, en tant qu’œuvre du Christ prêtre et de son Corps qui est l’Église, est l’action sacrée par excellence dont nulle autre action de l’Église ne peut atteindre l’efficacité au même titre et au même degré » (SC 7). La théologie protestante accueille la vision de la liturgie comme l’acte du Christ, car elle se concentre sur l’œuvre salvifique du Christ et non pas sur l’œuvre de l’Église. La théologie orthodoxe conçoit la liturgie comme l’action par excellence que nulle autre action de l’Église ne peut égaler, car la liturgie est centrale pour la théologie orthodoxe. La théologie liturgique, que l’on trouve désormais dans toutes les principales traditions théologiques, découle d’une conception de la liturgie comme discipline première de la théologie (ou même comme theologia prima dans la mesure où la liturgie constitue le lieu où Dieu parle à son peuple par sa parole et son sacrement) et en tant que principal objet de tout effort théologique.

b) La liturgie et l’ecclésiologie

18La Constitution Sacrosanctum Concilium a pour objectifs de renouveler l’Église et de favoriser l’unité du christianisme. Ces objectifs ont été formulés dans l’introduction (SC 1) et dans le paragraphe suivant. L’Église se présente ainsi comme « un signal levé sur les nations » (SC 2). Dans son ouvrage, True Reform, Massimo Faggioli suggère que la Constitution liturgique représente la clé pour comprendre le véritable impact de Vatican II sur toute l’Église catholique ainsi que sur l’œcuménisme : « il est facile de constater que l’intention œcuménique constitue un des principaux piliers de l’ecclésiologie de la réforme liturgique et aussi que la solennelle déclaration de l’introduction contient un évident objectif œcuménique11. » Le théologien luthérien Hans-Christoph Schmidt-Lauber affirme que la vision renouvelée de la liturgie est avant tout un renouveau de l’Église12. Même dans le Mouvement évangélique pentecôtiste, dont la forme rituelle a été perçue comme un obscurcissement de la dimension spirituelle du culte, désormais des voix prônent une théologie liturgique comme moyen pour redécouvrir l’importance de l’« Église en tant que communauté cultuelle13 ».

c) Le mystère pascal

19« Lorsque les chrétiens occidentaux sondent l’idée de mystère pascal, ils commencent à parler une langue qui peut mieux les relier à l’Orient, contribuant ainsi à l’œcuménisme14. » Le discours théologique de la Constitution est bâti sur le « mystère pascal » (SC 5). Dans une perspective protestante, le virage théologique est évident : il s’agit d’une nouvelle théologie catholique, car elle est centrée sur l’acte salvifique du Christ, et elle est inspirée d’arguments bibliques. À son tour, dans une perspective orthodoxe, l’eucharistie est désormais partie intégrale de la liturgie. La Passion du Christ, sa mort, sa résurrection et son ascension sont désignées comme « le mystère pascal ». Ces événements ne seront plus compris comme des éléments détachés, mais comme un tout, l’acte salvifique du Christ. Cela constitue un événement important permettant désormais d’entamer le dialogue œcuménique avec les partenaires protestants et orthodoxes.

d) La présence du Christ dans la liturgie

20Lorsque la Constitution insiste sur la présence du Christ dans la liturgie (SC 7), ses déclarations se rapprochent des préoccupations œcuméniques fondamentales. La primauté est donnée à l’action du Christ dans la liturgie. Les êtres humains expérimentent la présence de l’œuvre salvifique du Christ dans tous les actes de la liturgie, et non seulement dans l’eucharistie. Sacrosanctum Concilium anticipe une nouvelle approche ecclésiologique, moins hiérarchique et, par conséquent, plus œcuménique : dans la liturgie, « le culte public intégral est exercé par le Corps mystique de Jésus Christ, c’est-à-dire par le Chef et par ses membres » (SC 7). Selon Massimo Faggioli : « le paragraphe 7 de la constitution liturgique a été un point de tournant. Il représente la connexion – par la liturgie – entre le ressourcement et l’aspect moins “ecclésiocentrique”, donc plus œcuménique, de l’ecclésiologie de Vatican II15. »

21Le Christ n’est pas seul lorsqu’il célèbre l’offrande pascale en tant que véritable prêtre. Il est présent dans sa Parole et dans la communauté, lorsque celle-ci est réunie pour prier. Theodorous affirme que le « Christ présent au cœur de la célébration de la Liturgie » a toujours été au centre de la théologie orthodoxe16.

22La présence du Christ dans sa Parole a été de la plus grande importance pour la théologie protestante. Elle a été introduite dans la Constitution, comme Rita Ferrone le signale, pour « développer un esprit œcuménique17 ». Dans la théologie catholique, les études bibliques ont été l’objet d’une « attention renouvelée », et, dès 1940, les catholiques romains ont participé au Mouvement œcuménique. « Reconnaître que le Christ est présent dans sa Parole a donc contribué à la reconnaissance par l’Église catholique de l’importance des Écritures dans l’intégralité de sa vie18. »

23Pour Jean-Marie Tillard, expert des évêques canadiens au concile, l’Église catholique est redevenue, à la suite de la réforme liturgique, une Église de la Parole et du Sacrement. Elle ne sépare plus les deux sources de la grâce19. Le théologien luthérien Hans-Christoph Schmidt-Lauber affirme qu’après la promulgation de Sacrosanctum Concilium, l’opposition entre l’« Église de la parole » et l’« Église du sacrement » est finalement surmontée et appartient au passé20. L’intérêt nouveau porté à la Parole divine, comme l’exprime la Constitution liturgique, est accueilli favorablement par les protestants. Les différentes manières dont la présence du Christ se manifeste dans la célébration liturgique peuvent même, selon la pensée protestante, se révéler utiles pour la théologie protestante. La liturgie est le lieu de l’acte salvifique de Dieu21.

24Le Christ n’est pas seulement présent dans les éléments eucharistiques22 ; il l’est dans l’intégralité d’une liturgie qui représente son action sacerdotale. Pourtant, il n’agit pas en solitaire. Il conduit son Église vers cette action23. Il est présent dans les actions sacerdotales et dans l’assemblée lorsque celle-ci se réunit et prie. Si l’on considère la liturgie dans son intégralité, y compris la parole et les sacrements, cela est de la plus haute importance pour la théologie œcuménique du culte.

25Désormais, il est évident pour les trois traditions théologiques que la liturgie constitue la principale action de l’Église en tant que lieu de l’action christique. Dans la liturgie, le Christ sert son peuple, son Église, mais, en même temps, « ce qui est humain est ordonné et soumis au divin » (SC 2). La Constitution affirme clairement la primauté du Christ par rapport à l’Église, comme la théologie protestante le souhaiterait. Elle affirme aussi clairement la primauté de la liturgie par rapport à toutes les actions ecclésiales, comme la théologie orthodoxe le demanderait.

e) Participatio actuosa

26« Aucune valeur n’est exprimée avec une plus grande insistance dans la Constitution que la “participation pleine, active et consciente” des fidèles24. » Rita Ferrone souligne, comme plusieurs commentateurs l’ont exprimé lors de la promulgation de la Constitution : « “la participation pleine, active et consciente” constitue la perle rare de la réforme liturgique. »25 Pie X a utilisé l’expression actuosa participatio dans le cadre de son invitation à renouveler la musique liturgique, et il rappelle que c’est seulement avec Dom Lambert Beauduin que la « participation pleine » est devenue le slogan du Mouvement liturgique26.

27La participation active de l’assemblée liturgique des baptisés est d’une grande importance dans la perspective protestante de l’Église et du culte chrétien. Luther insiste sur le sacerdoce des baptisés, il introduit l’utilisation des langues vernaculaires dans la liturgie27, il traduit la Bible, il incorpore la communion avec le pain et le vin dans toutes les réunions du culte, et il encourage la louange communautaire en composant des hymnes en allemand. Dans une perspective protestante, la Constitution met en œuvre désormais ce que les réformateurs avaient essayé d’implanter au xvie siècle ; or, ils ont réussi à le faire seulement dans les pays où les gouvernements ont adopté la réforme protestante28.

28Pour Hans-Christoph Schmidt-Lauber, Vatican II comble, dans plusieurs sens, la Réforme, laquelle, pour maintes raisons, n’a pas été envisageable durant le xvie siècle29. « La liturgie est le sommet vers lequel tend l’action de l’Église, et en même temps la source d’où découle toute sa vertu » (SC 10). « […] dans la liturgie, Dieu parle à son peuple ; le Christ annonce encore l’Évangile. Et le peuple répond à Dieu par les chants et la prière » (SC 33). Schmidt-Lauber affirme que, dans la théologie protestante, ces affirmations formulent l’essence même de la Réforme protestante30.

29Dans son manifeste « À la noblesse chrétienne », Martin Luther affirme que tous les baptisés sont voués au sacerdoce grâce au baptême ; ils sont tous des « prêtres ». Luther fait référence à 1 P 2,9, comme SC le fera plus tard.

30Le principe de la participatio actuosa, comprise comme la participation pleine et active à la fonction sacerdotale des baptisés, constitue l’essence de la Réforme protestante et de la réforme liturgique entamée par Vatican II, ce qui contribue à unir les deux traditions. Pourtant, quelques problèmes subsistent. Pour les Églises protestantes, il faut clarifier le lien entre le sacerdoce des baptisés et celui des ministres ordonnés. Si au début de la Réforme, Luther insistait sur le « sacerdoce commun », plus tard, il a remis en valeur le ministère des prêtres ordonnés. Aujourd’hui, la question qui se pose est la suivante : « Luther comprenait-il le sacerdoce ordonné comme issu du sacerdoce commun ou comme une institution particulière, fondée par le Christ31 ? » Cette question irrésolue touche les pasteurs, les communautés ainsi que leur culte : qui décide du type de culte, d’hymnes, de prières ou des manières de célébrer l’eucharistie ? Qui peut prêcher ou présider la Sainte Communion ? Ces questions alimentent le débat.

31Ce problème concerne non seulement les protestants, mais aussi les catholiques. Même si Lumen Gentium (LG) est très explicite par rapport aux différences qui distinguent le sacerdoce ministériel du sacerdoce commun des baptisés : ils « ont entre eux une différence essentielle et non seulement de degré » (LG 10), la question reste ouverte.

32La théologie orthodoxe partage la vision de l’Église en tant que peuple de Dieu et insiste sur la participation de toute la communauté, sans chercher à séparer, dans la liturgie, le clergé du Peuple de Dieu. Evangelos Theodorou reconnaît l’esprit orthodoxe dans l’article 14 de la Constitution liturgique32. De même, dans la Constitution dogmatique sur l’Église (LG 10), le « sacerdoce commun » est fondé sur 1 P 2,5 et 9. Comme l’affirme la théologienne orthodoxe Marie Brun, la tradition orthodoxe accueille la valeur accordée à la conception de l’Église en tant que Peuple de Dieu et en tant qu’assemblée liturgique de prêtres élus par Dieu « par la régénération et l’onction du Saint-Esprit » (LG 10)33. Cependant, la barrière entre le clergé et les laïcs sépare encore le Peuple de Dieu d’une manière inacceptable pour la théologie orthodoxe34. Serait-il possible de concevoir une solution fondée sur l’entraide et le respect des traditions de l’Orient et de l’Occident pour proposer une vision renouvelée et œcuménique des différents ministères ?

f) La liturgie céleste

33La liturgie en tant qu’événement qui réunit l’assemblée terrestre avec le temps du Christ ainsi qu’avec la réalisation future de l’Église dans le royaume éternel de Dieu est au centre de la théologie orthodoxe. Dans cette perspective, la Constitution met désormais en œuvre ce que les Pères de l’Église primitive ont toujours enseigné et ce que la foi orthodoxe a toujours préservé. « Dans la liturgie terrestre, nous participons par un avant-goût à cette liturgie céleste qui se célèbre dans la sainte cité de Jérusalem à laquelle nous tendons comme des voyageurs » (SC 8).

g) La formation liturgique

34La liturgie constitue l’action primordiale de l’Église et aucune autre de ses actions ne peut égaler son efficacité, car elle représente « la fonction sacerdotale de Jésus Christ » (SC 7). Par conséquent, l’éducation et la formation liturgiques sont cruciales. Dans le cadre du protestantisme allemand, Hans-Christoph Schmidt-Lauber évoque un sérieux problème. Les pasteurs reçoivent une excellente formation en homilétique, mais une formation très limitée en liturgie35.

Les conséquences de la réforme liturgique

35Dans les articles 21 à 46 de Sacrosanctum Concilium, on tire les conclusions des « principes généraux » de la restauration décrite dans le premier chapitre de la Constitution. Malgré un cadre organisationnel centré sur « l’autorité de l’Église », c’est-à-dire le « Siège apostolique » (SC 22 § 1), un nouveau pouvoir est donné aux évêques et aux « diverses assemblées d’évêques légitimement constituées, compétentes sur un territoire donné » (SC 22 § 2). Les protestants ainsi que les chrétiens orthodoxes saluent l’autorité déléguée aux diocèses de réformer leurs liturgies de manière à répondre aux besoins des assemblées locales. Or, on accorde toujours la plus haute autorité aux organisations centrales du Vatican, alors que l’Église formule le vœu, dans l’article 37 de la Constitution, de ne pas « imposer la forme rigide d’un libellé unique » dans la liturgie. Les luthériens s’appuient fermement sur l’article 7 de la Confession d’Augsbourg, qui stipule qu’il n’est pas nécessaire, pour l’unité de l’Église, que les cérémonies cultuelles soient partout identiques.

36Immédiatement après l’autorité ecclésiale, la Sainte Écriture représente « la deuxième autorité » (SC 24). Dans une perspective protestante, on pourrait comprendre que l’Église se met au-dessus de la Parole de Dieu. Cependant, il est évident, dans d’autres articles de la Constitution, que la Parole de Dieu, incarnée en Christ, est primordiale. « [D] ans la liturgie, Dieu parle à son peuple ; le Christ annonce encore l’Évangile » (SC 33). Le Christ est honoré comme le Chef, et l’Église est le Corps ; il est l’Époux, l’Église est son Épouse bien-aimée (SC 7). Le Christ « est là, présent dans sa parole, car c’est lui qui parle tandis qu’on lit dans l’Église les Saintes Écritures » (SC 7). Dès les premières lignes de la Constitution, il n’existe aucun doute sur l’ordre divin et les autorités humaines : « ce qui est humain est ordonné et soumis au divin » (SC 2).

37La « vénérable tradition des rites aussi bien orientaux qu’occidentaux » et le « goût savoureux et vivant de la Sainte Écriture » sont explicitement mentionnés dans l’article 24. Cet amour pour l’Écriture constitue un moyen essentiel « pour procurer la restauration, le progrès et l’adaptation de la liturgie ». Ici, l’Église catholique romaine reconnaît ouvertement l’importance des traditions liturgiques des Églises sœurs. Il en résulte une ouverture de l’Église catholique aux autres Églises dans le but de s’en rapprocher et de renouveler la liturgie, qui est, en réalité, « l’action sacrée par excellence » (SC 7) ainsi que le « sommet » de toutes ses activités et « la source d’où découle toute sa vertu » (SC 10).

38Si les articles 26 à 32 de la Constitution font référence à la nature « hiérarchique et communautaire » de la liturgie, les commentateurs orthodoxes voudraient trouver une formulation de ce qui, depuis les premiers temps, a été sauvegardé comme la tradition des Églises orientales : la liturgie en tant qu’interaction structurée comme assemblée cultuelle. Dans la théologie protestante, on critique généralement toute forme de hiérarchie. Ainsi, on salue l’affirmation du caractère communautaire de la liturgie, aspect qui encourage la « participation pleine, consciente et active » (SC 14) des fidèles et qui correspond à l’importance accordée par les réformateurs au sacerdoce des croyants. De nombreuses assemblées protestantes rejettent l’idée d’un sacerdoce ordonné détaché du sacerdoce commun qui aurait été institué par le Christ lui-même. Cependant, un certain nombre de théologiens luthériens tient à souligner la « nature publique et sociale » (SC 27) de la liturgie et la nécessité d’un ministère d’unité, en accord avec la teneur de l’article 26, et à rappeler aux Églises que « les actions liturgiques ne sont pas des actions privées, mais des célébrations de l’Église ». Plusieurs théologiens et pasteurs protestants (y compris moi-même) encouragent leurs Églises à s’investir dans leur ministère liturgique, comme il est prescrit dans SC 28 et 29.

39La plus célèbre déclaration de Martin Luther sur la nature du service cultuel se trouve dans son sermon tenu à l’occasion de la dédicace de la nouvelle église du château de Torgau. Luther y décrit la liturgie comme le lieu où notre Seigneur Jésus-Christ parle à son peuple, qui lui répond par la prière et des hymnes de louange36. L’article 33 de la Constitution semble être écrit selon la Torgauer Formel luthérienne. Il précise, notamment, que le Christ « annonce encore » son Évangile dans nos liturgies. Pour les luthériens ainsi que pour les autres chrétiens des Églises dites protestantes, lire ces affirmations dans un document de l’Église catholique romaine est étonnant. Hans-Christoph Schmidt-Lauber souligne que pour Luther, Dieu parle à l’assemblée en utilisant non seulement la parole, mais aussi les sacrements37.

40Lorsqu’on parle, dans l’article 34, de la « noble simplicité » de la liturgie et de l’objectif d’éviter des « répétitions inutiles », les chrétiens des traditions réformées reconnaissent certains des principaux critères de la Réforme protestante. L’article 35 semble être entièrement façonné selon les principes protestants : il devrait y avoir plus de lectures bibliques dans la liturgie ; l’homélie constitue désormais une partie importante et intégrale de la liturgie ; toute la liturgie doit être comprise par la communauté et, pour en faciliter la compréhension, de brèves instructions peuvent y être introduites. De plus, des services bibliques sont fort recommandés dans les liturgies catholiques romaines actuelles. Parfois, ces principes, qui sont au cœur de la Réforme protestante, sont appliqués avec moins de rigueur dans un contexte protestant que dans les liturgies catholiques romaines. De nos jours, on fait généralement trois lectures bibliques pendant les messes catholiques, tandis que deux lectures, ou même une seule, suffisent au cours des nombreux cultes des églises luthériennes. Hans-Christoph Schmidt-Lauber affirme clairement : « à cet égard, l’Église catholique devance l’Église évangélique38. »

41D’une part, la tradition orthodoxe salue la nouvelle approche des Saintes Écritures dans la liturgie. D’autre part, les instructions liturgiques vont à l’encontre de la pratique protestante, mais elles risquent d’être étrangères à la conception orthodoxe de la sainteté de l’action liturgique, appelée aussi « Divine Liturgie ».

42La Constitution permet, par l’article 36, l’utilisation de la langue vernaculaire. L’autorité qui régule la mise en application des nouvelles règles pour une utilisation plus large du vernaculaire est attribuée aux évêques et à ce que l’on nomme maintenant les conférences épiscopales. Pendant les sessions du concile, la majorité des évêques a parlé et a voté en faveur de l’introduction des langues vernaculaires dans la liturgie, ce qui constitue actuellement l’aspect le plus évident des réformes de Vatican II. À la suite de ce changement, la similitude entre la liturgie catholique et les autres liturgies chrétiennes, notamment celles des traditions occidentales, a été mise en valeur. Les protestants ont reconnu dans cette nouvelle ouverture à l’utilisation des langues vernaculaires l’une des préoccupations principales de la réforme liturgique. Les commentateurs orthodoxes de Sacrosanctum Concilium ont eux aussi accueilli avec enthousiasme l’introduction d’autres langues liturgiques. Pour Evangelos Theodorou, cela constitue le triomphe des frères Cyrille et Méthode39.

43Les articles sur l’« inculturation » de la liturgie, dans les multiples contextes culturels où la liturgie catholique a été adoptée, accordent aux évêques la liberté d’intégrer des éléments rituels locaux dans la liturgie. Même si la décision définitive sur les changements liturgiques appartient encore au Siège apostolique, la Constitution permet de faire valoir les voix régionales du monde entier. Loin de la centralisation, cette dimension décisive, décrite dans les articles 37 à 40, semble révolutionnaire en comparaison avec les mécanismes de gouvernement de l’Église utilisés au cours des siècles précédents.

44Avec Sacrosanctum Concilium, l’Église se manifeste principalement dans l’assemblée liturgique, rassemblée autour de l’évêque dans la cathédrale. Si cela est impossible, elle se réunira autour d’un prêtre. Ici, les paroisses jouent un rôle nouveau et fondamental, « d’une certaine manière, elles représentent l’Église visible établie dans l’univers » (SC 42). C’est pourquoi il faut cultiver « le sens de la communauté paroissiale […], surtout dans la célébration communautaire de la messe dominicale ».

45Les traditions protestantes et orthodoxes revendiquent ce type d’ecclésiologie liturgique : pour la théologie orthodoxe, l’Église se manifeste à travers la Divine Liturgie, célébrée par l’assemblée liturgique, composée du clergé et des fidèles. Pour la théologie de la Réforme, l’Église se trouve là où la congrégation se rassemble autour de la Parole et du sacrement, en communion avec les ministres ordonnés40.

46Afin de mettre en œuvre les changements liturgiques envisagés, des commissions diocésaines doivent être instituées, « aidée[s] par un Institut de pastorale liturgique composé de membres parmi lesquels on admettra […] des laïcs compétents en cette matière », et ayant le concours des experts « en science liturgique, en musique sacrée et en pastorale » (SC 44). La Constitution montre ainsi un grand intérêt pour la recherche liturgique, la formation et l’éducation. Hans-Christoph Schmidt-Lauber remarque que les Églises protestantes, tout en mettant beaucoup d’efforts dans la formation homilétique de leurs pasteurs, minimisent la formation liturgique41.

47Dans les articles sur l’Eucharistie du chapitre ii, les Pères conciliaires souhaitent que « les fidèles n’assistent pas à ce mystère de la foi comme des spectateurs étrangers et muets, mais que […] ils […] soient formés par la Parole de Dieu [et] se restaurent à la table du Corps du Seigneur » (SC 48). La théologie des Églises réformées est fondée, depuis le début, sur les récits bibliques. De même, les déclarations de Vatican II se réfèrent aux récits bibliques42. Les fidèles sont ainsi préparés à participer consciemment au mystère de l’Eucharistie et à recevoir le saint repas, « banquet pascal dans lequel le Christ est mangé, l’âme est comblée de grâce, et le gage de la gloire future nous est donné » (SC 47).

48Depuis la Réforme protestante, le repas où l’on mange du pain et boit du vin fait partie intégrante de la célébration de la « Cène du Seigneur ». Pour les orthodoxes, l’Eucharistie représente la célébration céleste, commémorée simultanément au ciel par les anges et les saints et, sur terre, par les prêtres et les fidèles. La liturgie constitue une commémoration eschatologique. Pour les orthodoxes, il n’a jamais été question d’une messe privée : la concélébration a toujours été pratiquée. Les réactions orthodoxes à Sacrosanctum Concilium ont été favorables aux changements effectués dans la pratique eucharistique catholique romaine, parce qu’ils ont été possibles grâce au retour à la tradition de l’Église43, comme en témoigne notamment SC 50 : « on rétablira, selon l’ancienne norme des Saint Pères, certaines choses qui ont disparu sous les atteintes du temps […] ».

49Avec SC 51 (sur les lectures bibliques et liturgiques) et SC 52 (sur l’homélie), la Parole divine occupe à nouveau une place éminente dans la liturgie eucharistique, même si certains théologiens protestants trouvent encore une certaine différence entre l’homélie catholique et le sermon protestant44.

50Dans SC 53, la Constitution rétablit la « prière des fidèles », à laquelle la communauté de culte est appelée à participer activement. La tradition orthodoxe n’a jamais cessé de prier les litanies et la tradition protestante a toujours pratiqué les prières d’intercession dans la langue vernaculaire. Cette prière commune, en association avec les lectures bibliques, constitue désormais une expression éminente de la participation active des laïcs dans les liturgies catholiques romaines, notamment en composant, préparant et proclamant des prières publiquement. La participation de l’assemblée dans la liturgie catholique surpasse souvent le labeur des Églises protestantes. Cela est particulièrement vrai pour les pays de langue allemande, tandis que les liturgistes anglophones ont créé, peu après le concile, des commissions œcuméniques pour arriver à des textes liturgiques communs, cherchant une convergence dans le développement liturgique.

51Dans le chapitre iv, la Constitution revoit l’Office divin en tant que prière publique de toute l’Église. La Liturgie des heures, qui est une véritable liturgie, constitue un patrimoine commun à toutes les traditions ecclésiales ; elle remonte à l’Église primitive, à la prière de Jésus et à la tradition juive. L’Office divin est particulièrement nécessaire pour rassembler les Églises encore divisées dans la prière. Les laudes et les vêpres sont des liturgies susceptibles d’être célébrées au sein d’assemblées œcuméniques, de manière à reproduire l’expérience d’un seul corps en Christ, alors que le partage du pain n’est pas encore possible.

52Dans le chapitre v, la Constitution renouvelle l’année liturgique en ayant pour objectif le déploiement de « tout le mystère du Christ » : « Tout en célébrant ainsi les mystères de la Rédemption, elle ouvre aux fidèles les richesses de la puissance et des mérites de son Seigneur ; de la sorte, ces mystères sont en quelque manière rendus présents tout au long du temps, les fidèles sont mis en contact avec eux et remplis par la grâce du salut » (SC 102). La théologie protestante résiste à accepter le rôle de l’Église en tant que distributrice de la richesse du Seigneur, et soulève la question suivante : composée de pécheurs, l’Église peut-elle être comprise comme l’instrument de l’œuvre salvifique de Dieu sur terre ? Dans le même chapitre, la commémoration des saints est associée à la célébration des mystères du Christ. Cette nouvelle mise en relief de l’œuvre du Christ s’approche de très près des objectifs majeurs de la Réforme protestante. Martin Luther commémorait Marie et les nombreux saints, cependant leur vénération ne cherchait pas à diminuer la glorification du Christ. Ainsi, la Constitution liturgique redirige l’Église vers l’œuvre salvifique du Christ, en commémorant l’année liturgique comme l’année du Christ et chaque huitième jour comme le jour du Seigneur, « par la célébration des mystères de la Rédemption chrétienne, mais surtout du mystère pascal » (SC 107).

53La théologie du mystère pascal ainsi que celle du dimanche sont en correspondance avec la donnée byzantine ancienne, continuée à travers l’histoire par les Églises orthodoxes45. Evangelos Theodorou trouve ici, comme dans une grande partie de Sacrosanctum Concilium, l’étape décisive d’un retour à la tradition liturgique primitive, qui n’a jamais cessé d’être vivante dans l’Église orthodoxe46.

54Les principes théologiques de la Constitution ainsi que la réforme mise en œuvre partagent une vision liturgique en accord avec les anciennes racines bibliques et chrétiennes du culte chrétien. L’objectif annoncé consiste à rétablir une liturgie susceptible d’être appelée « sommet » et « source » de toute activité ecclésiale, car « toute célébration liturgique » constitue une « œuvre du Christ prêtre et de son Corps qui est l’Église » (SC 7), de telle sorte qu’« en elle ce qui est humain est ordonné et soumis au divin » (SC 2). En reconnaissant l’importance des sources bibliques, de la tradition de l’Église primitive et en subordonnant toutes les actions de l’Église au Christ, le Seigneur de tout, Sacrosanctum Concilium ouvre une multitude de possibilités pour une recherche œcuménique renouvelée de l’unité.

Les développements œcuméniques favorisés par Sacrosanctum Concilium

55Pour Frank C. Senn, le concile Vatican II a été « vraiment œcuménique » dans la mesure où « les points de vue des observateurs œcuméniques47 » ont été considérés ; en même temps, il a fortement incité la communauté chrétienne à poursuivre ses efforts de coopération œcuménique. En réformant la liturgie :

L’insistance doctrinale du Concile sur la primauté de la grâce, sur la centralité des Écritures dans la vie de l’Église, sur l’image de l’Église en tant que Peuple de Dieu, sur la revitalisation du sacerdoce des baptisés, et sur la nécessité pour l’Église de prendre au sérieux l’inculturation dans la poursuite de sa mission évangélique, pose le défi de la réforme aux Églises pour qu’elles prennent au sérieux leurs propres patrimoines réformateurs48.

56L’influence des efforts réformateurs entrepris par les Églises orthodoxes n’est pas facilement repérable. Cependant, à la suite de SC, l’influence orthodoxe dans la théologie liturgique, par exemple dans l’œuvre d’Alexandre Schmemann, est de la plus haute importance.

Les réformes liturgiques et le rapprochement œcuménique

57Au cours des années qui ont suivi le concile, de nombreuses Églises ont réalisé des réformes liturgiques. Beaucoup d’entre elles ont été influencées par la Constitution liturgique et par les réformes liturgiques de l’Église catholique.

58Dans les églises protestantes de langue allemande, on a publié des traductions de la Prière du Seigneur et du Credo. L’Einheitsübersetzung (« traduction unifiée ») de la Bible a constitué, au moins en partie, un effort œcuménique constructif ; les théologiens protestants ont participé à la traduction du Nouveau Testament et des Psaumes. La valeur attribuée par l’Église catholique romaine à la traduction latine a été reconnue, au détriment du texte original en hébreu et en grec. Cette récente modification a conduit l’Église évangélique en Allemagne à suspendre la coopération en matière de traduction, décision que l’Église catholique ne comprend pas.

59Le nouveau livre luthérien du culte49 des Églises germanophones et de l’Union des Églises évangéliques contient, pour la première fois depuis l’époque de la Réforme, une prière eucharistique avec une épiclèse. Ici, l’influence des travaux liturgiques et œcuméniques est évidente. Dans l’introduction du livre du culte, on énumère les sept critères principaux pour la célébration du culte évangélique, dont un (no 4) qui traite de la dimension œcuménique de chaque célébration cultuelle : le culte est toujours lié à l’Église de Jésus-Christ ; la connaissance spirituelle et les formes liturgiques des autres Églises sont d’une grande valeur pour les liturgies évangéliques50. S’appuyer sur les richesses spirituelles des autres Églises peut conduire à des expériences de croissance et de communion communes51.

60Dans les pays anglophones, des consultations liturgiques œcuméniques et officielles ont été organisées ; la Consultation internationale des textes en anglais (ICET), constituée par des représentants de l’Église catholique romaine et des Églises protestantes, a travaillé sur les textes communs des prières liturgiques les plus importantes ; de son travail résulte la publication, en 1970, de l’ouvrage Prayers We Have in Common52. La même organisation a complété, en 1998, une toute nouvelle traduction des textes de la messe. Cependant, cette nouvelle version n’a pas été approuvée par Rome53. La Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, dans le document Liturgiam Authenticam, exige maintenant une traduction plus littérale du latin. De nombreux liturgistes ont exprimé leur profonde déception à propos de la perte de l’unité du langage liturgique. Ainsi commente David Holeton, liturgiste anglican à Prague :

Si les livres liturgiques anglicans modernes sont indéniablement anglicans, ils sont aussi incontestablement œcuméniques. Les anglicans restent liés les uns aux autres autour du monde grâce à leur patrimoine liturgique commun, explicité dans le Livre de la prière commune, mais ils sont aussi de plus en plus liés à d’autres Églises par le consensus liturgique et œcuménique émergent. En conséquence, les restrictions formulées par Liturgiam Authenticam sur la participation catholique romaine à cette entreprise sont catastrophiques54.

61Bien que le changement, la restauration et le renouvellement aient été amorcés quelques décennies avant le début du concile55, la promulgation de la Constitution liturgique a favorisé la convergence œcuménique dans les liturgies. Après les réformes entreprises par Sacrosanctum Concilium, « d’autres Églises ont élaboré et adopté de nouvelles liturgies eucharistiques et de nouveaux livres de culte56 ». Bradshaw mentionne l’Église épiscopale des États-Unis, l’Église d’Angleterre, les grandes Églises luthériennes en Amérique du Nord ainsi que les Églises luthériennes européennes et scandinaves57. Dans l’Église méthodiste unie et dans les Églises des traditions réformées, une forme de culte liturgique plus traditionnel a été restaurée. D’importantes études liturgiques et un renouvellement cultuel ont permis à un grand nombre d’Églises d’entrer en communion avec d’autres58.

62Alors que, au cours des années qui ont suivi la promulgation de la Constitution liturgique, de nombreux fidèles de l’Église orthodoxe ont salué les changements effectués dans l’Église catholique, ils n’ont pas reconnu la nécessité de réformer les liturgies orthodoxes. Cependant, quelques signes de changement se manifestent. De plus en plus d’Églises minoritaires ont introduit un certain nombre de liturgies célébrées dans les langues utilisées par les jeunes générations. À Vienne, en Autriche, les Églises orthodoxes russes et grecques célèbrent chaque mois la Divine Liturgie en allemand. Le récent changement de la langue liturgique dans les églises orthodoxes pourrait conduire à un dialogue renouvelé entre l’Église orthodoxe et les Églises sœurs.

63Comme le remarque Jean-Marie Tillard, les réformes liturgiques peuvent redevenir le lieu d’une vision œcuménique. Dans le missel romain de 1970, trois anaphores possèdent une épiclèse sur le pain et le vin et une épiclèse sur l’assemblée. Pour Tillard, il est indéniable que, sans les nouvelles anaphores59, l’accord œcuménique tenu à Windsor n’aurait pas été possible : « ici encore se vérifie le Lex orandi, lex credendi60. »

La théologie du culte œcuménique

64La Constitution liturgique vise le renouvellement du Peuple de Dieu par l’adaptation à l’époque actuelle (aggiornamento), par un lien avec les autres chrétiens et avec le monde, et non par la condamnation de doctrines hérétiques. La Constitution est œcuménique dans le sens où elle comprend la liturgie comme une action de Dieu et de son Peuple dans le monde et non comme une séparation d’avec le monde ou même une opposition à lui. La liturgie représente, comme Rita Ferrone le remarque, le moyen pour atteindre ces objectifs61. Le culte n’est plus décrit comme une obligation ou comme une règle à respecter, mais comme la manière dont l’action salvifique du Christ devient une réalité vivante pour l’assemblée liturgique. En effet, le Christ se fait présent en tant que prêtre dans l’Eucharistie et dans la Parole pour le salut de tous. La nouvelle vision du culte – compris comme l’action du Christ au sein de laquelle l’Église, qui est l’assemblée des fidèles, est investie de la grâce divine, et comme la « source » et le « sommet » de toutes les activités de l’Église – conduit aux réformes liturgiques de l’Église catholique romaine. La théologie sous-jacente a été partagée par beaucoup d’Églises chrétiennes. Des théologiens de nombreuses traditions ont discuté de la relation de la lex orandi avec la lex credendi. Certains d’entre eux ont découvert que la liturgie constitue un lieu théologique ou qu’elle représente la theologia prima62. La théologie liturgique s’est développée de manière indépendante dans plusieurs pays et dans plusieurs Églises et on en discute maintenant, de manière œcuménique, lors de nombreuses conférences liturgiques partout dans le monde.

Les perspectives

65De nos jours, la recherche liturgique se fait dans un contexte œcuménique et international. Les liturgistes des Églises encore divisées continuent à apprendre les uns des autres. En même temps, les Églises chrétiennes, particulièrement dans l’hémisphère nord, perdent des membres. La crainte d’un rétrécissement conduit, dans de nombreux cas, à une recherche de l’« identité » confessionnelle. Pour un certain nombre de dirigeants de l’Église, l’œcuménisme et les efforts liturgiques œcuméniques semblent menaçants.

66Edmund Schlink, observateur luthérien à Vatican II, a reconnu que la peur des autres traditions constitue le principal obstacle à une reconnaissance ouverte et joyeuse des richesses chrétiennes. Il suggère un « virage copernicien » menant à l’« autocompréhension » de chaque Église chrétienne :

Nous ne devrions pas continuer à juger les autres Églises à travers les nôtres, mais nous devons regarder le Christ comme notre objectif, celui qui nous juge, nous, et tous les autres chrétiens. Il représente l’Astre Roi autour duquel nous et les autres Églises gravitons comme des planètes, et qui nous transmet sa lumière63.

67Comme l’exprime l’évêque catholique romain de Wurtzbourg, Paul-Werner Scheele, « lorsqu’on gravite autour d’un centre, il est possible de se rapprocher de ses sœurs et de ses frères64 ».

68La Constitution liturgique apporte un nouvel élan à l’Église catholique romaine ainsi qu’à toutes les Églises ; en même temps, elle sauvegarde la tradition de l’Église comme une valeur à ne jamais délaisser. La préservation de la tradition et la critique théologique sont toutes deux indispensables à la vie de l’Église. Le théologien luthérien d’origine américaine Gordon Lathrop suggère :

Laissons les Églises partout autour du monde partager le meilleur de leur expérience liturgique et la profondeur de leur vision du catholicisme. […] La réalité catholique comprendra nécessairement les différentes manières dont le baptême et la communion, la prière et la parole sont localement mises à la disposition de « toute âme qui cherche ». Laissons les Églises s’affirmer et s’exhorter les unes les autres à travers l’accueil conservateur de la tradition liturgique et catholique. En même temps, laissons les Églises s’affirmer et s’exhorter les unes les autres à travers l’exercice de la critique sur leur propre pratique65.

***

69La promulgation de Sacrosanctum Concilium a été un événement de la plus haute importance pour la vie liturgique catholique romaine ainsi que pour toutes les Églises. Elle a permis de renouveler leurs liturgies et d’amorcer un effort œcuménique commun, ainsi que de favoriser le développement de la liturgie en s’appuyant sur les expériences et sur la connaissance liturgique des Églises sœurs. James F. Puglisi a écrit : « Aucune Église ne peut désormais faire quoi que ce soit sans que ses décisions aient un impact sur les autres Églises66. »

70L’avenir du culte chrétien dépendra des efforts des Églises pour surmonter à nouveau la peur des autres traditions, en prenant appui sur les riches expériences de leurs frères et sœurs. Sacrosanctum Concilium pourra alors continuer à animer le développement du culte.

Notes de bas de page

1Nelson Kirst dans « Beitrag der Liturgie zu Bekenntnis, Identität und gesellschaftlicher Verantwortung », document non publié lors de la conférence des organisations de la diaspora évangélique « Beruf der Christen » à Wittemberg, Allemagne, 17-19 janvier 2007.

2F. C. Senn, Christian Liturgy : Catholic and Evangelical, Minneapolis, (MN), Fortress Press, 1997, p. 609.

3M. Faggioli, True Reform : Liturgy and Ecclesiology in Sacrosanctum Concilium, Collegeville, (MN), Liturgical Press, 2012, p. 97.

4W. Stählin (dir.), Das Gottesjahr 1934, Cassel, Bärenreiter, 1933, p. 21.

5A. Grillo, Introduzione alla teologia liturgica : Approccio teorico alla liturgia e ai sacramenti cristiani, Padoue, Messaggero, 2011, p. 256 et 257 : « Questo luogo proprio della liturgia nel fondamento della esperienza religiosa è individuato da Festugière nel concetto di azione, come ausilio indispensabile di ogni autentica esperienza religiosa. »

6Senn, Christian Liturgy, p. 165.

7J. Fenwick – B. Spinks, Worship in Transition : The Liturgical Movement in the Twentieth Century, New York, The Continuum Publishing Company, 1995, p. vii.

8Fenwick – Spinks, Worship in Transition, p. 37.

9Fenwick – Spinks, Worship in Transition, p. 5-11.

10Senn, Christian Liturgy, p. 629.

11Faggioli, True Reform, p. 108.

12H. C. Schmidt-Lauber, « Die Liturgiekonstitution in evangelischer Sicht », dans : M. Klöckener (dir.), Liturgiereformen. 2 : Liturgiereformen seit der Mitte des 19. Jahrhunderts bis zur Gegenwart, Münster, 2002, p. 785-797, ici p. 786.

13S. Chan, Liturgical Theology : The Church as Worshiping Community, IVP Academic – An imprint of InterVarsity Press, Downers Grove (IL), 2006.

14R. Ferrone, Liturgy : Sacrosanctum Concilium, New York, Paulist Press, 2007, p. 24.

15Faggioli, True Reform, p. 31.

16E. Theodorou, « Zur Konstitution über die heilige Liturgie », dans D. Papandreou (dir.), Stimmen der Orthodoxie, Vienne, Herder, 1969, p. 93-107, ici p. 99.

17Ferrone, Liturgy, p. 27.

18Ibid., p. 27.

19Voir J.-M. R. Tillard, « La réforme liturgique et le rapprochement des églises », dans P. Jounel – R. Kaczynski – G. Pasqualetti (dir.), Liturgia opera divina e umana, Rome, CLV Edizioni Liturgiche, 1982, p. 215-240, ici p. 222 : « L’Église catholique est redevenue, à la faveur de la réforme liturgique, une Église de la Parole et du Sacrement. Elle ne sépare plus les deux sources de la grâce. »

20Schmidt-Lauber, « Die Liturgiekonstitution in evangelischer Sicht », p. 792.

21Ibid., p. 789.

22Voir Bradshaw – Johnson, The Eucharistic Liturgies, p. 339.

23P.-W. Scheele, « Ökumenische Impulse der Liturgiekonstitution », dans M. Stuflesser, Sacrosanctum Concilium. Eine Relecture der Liturgiekonstitution des II. Vatikanischen Konzils, Ratisbonne, Verlag Friedrich Pustet, 2011, p. 57-65, ici p. 59.

24Ferrone, Liturgy, p. 29.

25Ibid., p. 30.

26Faggioli, True Reform, p. 74.

27Martin Luther, tout en introduisant la langue vernaculaire dans certaines parties de la liturgie (en particulier dans les lectures bibliques, qui devaient être lues en langue vernaculaire, mais aussi en latin, la lingua franca de l’époque), cherchait à conserver le latin comme la principale langue liturgique. De la même manière, la Constitution liturgique a introduit la langue vernaculaire dans certaines parties de la liturgie. Cela s’applique en premier lieu aux lectures et aux directives ainsi qu’à quelques prières et chants. Dans la liturgie romaine, le latin devrait continuer à être la principale langue liturgique. La Constitution (SC 36 § 1) stipule que « L’usage de la langue latine, sauf droit particulier, sera conservé dans les rites latins ». Après le Concile, comme au temps de la Réforme, la langue vernaculaire est vite devenue la langue liturgique de premier plan, laissant derrière elle l’usage du latin.

28Senn, Christian Liturgy, p. 631.

29H.-Ch. Schmidt-Lauber, Die Zukunft des Gottesdienstes. Von der Notwendigkeit lebendiger Liturgie, Stuttgart, Calwer Verlag, 1990, p. 300.

30Schmidt-Lauber, Die Zukunft, p. 300.

31From Conflict to Communion. Lutheran-Catholic Common Commemoration of the Reformation in 2017. Report of the Lutheran-Roman Catholic Commission on Unity, Leipzig, Paderborn, Evangelische Verlagsanstalt - Bonifatius Verlag, Leipzig – Paderborn 2013, p. 62.

32Theodorou, « Zur Konstitution über die heilige Liturgie », p. 102.

33Voir M. Brun, Orthodoxe Stimmem zum II. Vatikanum. Ein Beitrag zur Überwindung der Trennung, Fribourg, Universitätsverlag Freiburg Schweiz, 1988, p. 48.

34Brun, Orthodoxe Stimmem, p. 49.

35Schmidt-Lauber, « Die Liturgiekonstitution in evangelischer Sicht », p. 796.

36M. Meyer-Blanck, Gottesdienstlehre, Tübingen, Mohr Siebeck, 2011.

37Schmidt-Lauber, « Die Liturgiekonstitution in evangelischer Sicht », 787.

38Ibid., p. 792.

39Theodorou, « Zur Konstitution über die heilige Liturgie », p. 96.

40Confessio Augustana, articles 5 et 7.

41Schmidt-Lauber, « Die Liturgiekonstitution in evangelischer Sicht », p. 796.

42Le théologien orthodoxe Chrysostomos Konstantinidis souligne le fait que les constitutions de Vatican II sont pleines de références et de citations bibliques, conduisant à une « atmosphère biblique » différente du langage scolastique et repérable dans la majorité des documents anciens. Chr. Konstantinidis, « Zur dogmatischen Konstitution über die göttliche Offenbarung », dans : Papandreu (dir.), Stimmen, p. 11-53, 14 et 15.

43Theodorou, « Zur Konstitution über die heilige Liturgie », p. 102.

44Meyer-Blanck, Gottesdienstlehre, p. 301.

45Theodorou, « Zur Konstitution über die heilige Liturgie », p. 100.

46Ibid., p. 93.

47Senn, Christian Liturgy, p. 632.

48Ibid., p. 632.

49Evangelisches Gottesdienstbuch. Agende für die Evangelische Kirche der Union und für die Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands, Evangelische Haupt-Bibelgesellschaft und von Cansteinsche Bibelanstalt, Luther-Verlag, Lutherisches Verlagshaus, 2, édition 2001.

50Ibid., p. 15.

51Ibid., p. 16.

52Philadelphie, Philadelphia Fortress Press, 1975. Voir Senn, Christian Liturgy, p. 633.

53P. F. Bradshaw – M. E. Johnson, The Eucharistic Liturgies, Londres, SPCK 2012, p. 308.

54D. Holeton, « Anglican Liturgical Renewal, Eschatological Hope, and Christian Unity », dans J. F. Puglisi (dir.), Liturgical Renewal as a Way to Christian Unity, Collegeville, (MN), Liturgical Press, 2005, p. 1-19, ici p. 18.

55Bradshaw – Johnson, The Eucharistic Liturgies, p. 293

56Ibid., p. 296.

57Ibid., p. 296 et 297.

58Ibid., p. 333.

59Tillard, « La réforme liturgique », p. 216 et 217.

60Ibid., p. 240.

61Ferrone, Liturgy, p. 19.

62D. Fagerberg, Theologia Prima : What is Liturgical Theology ?, Chicago/Mundelein (IL), Hillenbrand Books, 2004.

63E. Schlink, Nach dem Konzil, Munich – Hambourg – Göttingen, 1966, p. 240.

64Scheele, « Ökumenische Impulse », p. 65.

65G. W. Lathrop, « Conservation and Critique : Principles in Lutheran Liturgical Renewal as Proposals toward the Unity of the Churches », dans Puglisi (dir.), Liturgical Renewal, p. 87-100, ici p. 99.

66J. F. Puglisi, « Introduction », dans Puglisi, Liturgical Renewal, p. vii-xi, ici vii.


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