Introduction. Les défis actuels de la Constitution Sacrosanctum Concilium

Ângelo Cardita

p. 7-15

Note de l’auteur

NDE. Toutes les traductions sont le fait des auteurs, à moins d'indication contraire.


Texte intégral

1Quand les Pères conciliaires ont commencé à débattre de la liturgie, l’Église possédait déjà plusieurs réponses valables aux questions que celle-ci soulevait. Parmi ces réponses, avancées de façon « charismatique » par les chrétiens engagés dans le mouvement liturgique un peu partout, celle de la réforme de la liturgie a vite été comprise comme la condition de possibilité de toutes les autres. La réforme de la liturgie était déjà en cours et, d’une certaine façon, elle a aussi préparé le terrain pour le Concile et pour le renouveau plus ample qui a commencé avec les débats conciliaires.

2Considérer que la réforme de la liturgie a été l’effet qu’avait envisagé le Mouvement liturgique et qu’une fois assumée sur le plan magistériel et disciplinaire elle en décrète la fin est une erreur dont nous souffrons encore aujourd’hui. Le Mouvement liturgique n’a pas eu besoin de la réforme de la liturgie pour « commencer à bouger », d’après l’expression de Bernard Botte1. C’est la réforme de la liturgie qui a eu – et a encore – besoin du Mouvement liturgique pour être accueillie et interprétée, et cela pour une raison très simple : le Mouvement liturgique est, d’abord, une prise de conscience – pratique et théorique – de la question liturgique, c’est-à-dire une prise de conscience des changements socioculturels ainsi qu’ecclésiaux et théologiques qui touchent l’expérience rituelle dans le contexte de la modernité.

3Ce que le Mouvement liturgique nous apprend, ce n’est pas seulement qu’il faut impérativement établir un dialogue explicite, conscient et honnête avec la modernité, mais aussi que le refus de ce dialogue représente l’acceptation implicite, naïve et inconsciente du point de vue de l’autre et, donc, la dilution de notre identité. Le dialogue est un impératif parce qu’il est le seul moyen d’affirmer l’identité sans ignorer ni nier la différence. Les auteurs du Mouvement liturgique ont appris à l’Église à dialoguer avec les autres confessions chrétiennes et même avec les autres religions. Le père du Mouvement liturgique, Lambert Beauduin, n’a-t-il pas été aussi l’un des pères du Mouvement œcuménique ? Maurice Festugière n’a-t-il pas été l’un des premiers à redéfinir le traité apologétique sur la religion en fonction de la philosophie moderne ? Ils ont été suivis par Odon Casel, Romano Guardini, Cipriano Vagaggini, Carlos Cubells, Louis Bouyer, etc.2.

4Le besoin de la réforme de la liturgie émerge de l’attention sérieuse et diversifiée accordée à la nature du rite en lien avec le fondement de la foi. En chemin, le Mouvement liturgique crée une nouvelle discipline théologique parce qu’il instaure aussi une nouvelle méthode qui trouve sa « source » et son « sommet » dans l’expérience rituelle. D’après ce point de vue, les défis posés à l’Église par la réforme de la liturgie assumée et relancée par le deuxième Concile du Vatican sont des défis secondaires et, pourtant, absolument nécessaires pour affronter le principal défi qui consiste en la redécouverte et le rétablissement du pouvoir symbolique de la médiation rituelle par rapport à l’immédiateté de la foi et de la grâce. Cette redécouverte et ce rétablissement sont les traits propres au Mouvement liturgique, et la réforme liturgique leur est subordonnée.

5Toutefois, aujourd’hui, passé le seuil du cinquantenaire du Concile, des doutes surgissent et des hésitations s’installent. Les Pères conciliaires ont reconnu volontiers que l’enseignement du Concile devrait « encore être poursuivi et amplifié » (Gaudium et Spes GS 91). La nature même de l’événement empêche de considérer ses décisions comme purement « contingentes ». Assumée, relancée et ordonnée par un Concile, la réforme de la liturgie ne peut être soumise à aucune réforme. Au contraire, depuis le Concile, l’expérience liturgique a toujours besoin de se mesurer aux grands principes de la réforme qu’a énoncés la Constitution conciliaire sur la liturgie3.

6Dans cette confrontation, nous ne pouvons pas séparer la « lettre » de l’« esprit », parce que, si la « lettre » nous communique l’« esprit », c’est l’« esprit » qui commande la lecture et l’interprétation de la « lettre ». La Constitution Sacrosanctum Concilium (SC) ne laisse pas de doutes : « […] la sainte Mère l’Église veut travailler sérieusement à la restauration générale de la liturgie elle-même. » Pour permettre la réforme, le Concile reprend la distinction entre « une partie immuable » et « des parties sujettes au changement ». L’important est, cependant, la reconnaissance du caractère historique de la liturgie ainsi que l’affirmation du principe de la médiation. On dit, alors, que la partie immuable de la liturgie est d’institution divine et que la restauration des textes et des rites doit s’accomplir « de telle façon qu’ils expriment avec plus de clarté les réalités saintes qu’ils signifient et que le peuple chrétien […] puisse facilement les saisir et y participer par une célébration pleine, active et communautaire » (SC 21).

7D’après SC 21, il est clair que la réforme envisage autant la dimension syntaxique (l’organisation des textes et des rites) que les dimensions sémantique (les réalités saintes qu’ils expriment) et pragmatique de l’action rituelle (la participation pleine, active et communautaire). Si l’on se réfère à SC 7, on confirme que le rite est envisagé sous l’horizon référentiel de la présence du Christ dans la diversité des signes qui composent la liturgie. Le Concile a appris tout cela du Mouvement liturgique. La différence entre les deux est que la réforme de la liturgie commence par la syntaxe, tandis que le Mouvement liturgique trouve son point de départ dans la pragmatique. La façon de relier syntactique et pragmatique est, cependant, la même : la pédagogie ou la formation, « d’abord des pasteurs eux-mêmes » (SC 14).

8La réforme de la liturgie commence par la syntaxe rituelle et se concentre sur elle, c’est-à-dire sur les rites et les textes et, donc, sur les livres liturgiques. « Les livres liturgiques seront révisés au plus tôt en faisant appel à des experts et en consultant des évêques de diverses régions du globe. » (SC 25) À quels livres liturgiques pensent les Pères conciliaires ? Sans doute aux livres liturgiques en vigueur en 1962.

9L’adaptation de la liturgie prolonge la logique de la réforme dans le respect de l’« unité substantielle du rite romain » (SC 38), sauf s’il s’avère « urgent d’adapter plus profondément la liturgie » (SC 40). Selon le commentaire de Martimort, de 1965, SC 40 envisageait la possibilité de l’apparition de nouvelles familles rituelles et devrait être interprété au-delà du principe de l’unité du rite romain énoncé par SC 384. Le début du paragraphe commençant par « mais » (en latin : cum tamen) le confirmerait. La quatrième instruction pour l’application de SC, sur l’inculturation de la liturgie, ferme cette porte en imposant l’interprétation de SC 40 à partir de SC 385.

10L’adaptation prolonge et concrétise la réforme sur le plan des conditions contextuelles de réalisation de l’acte du culte. Effectivement, le Mouvement liturgique avait rencontré la ferveur missionnaire qui grandissait dans l’Église depuis le xixe siècle et, par conséquent, les Églises des pays de mission avaient trouvé dans la liturgie une possibilité d’exprimer leur identité chrétienne autant que leur volonté d’émancipation des dépendances sociopolitiques à l’égard des colonisateurs européens. C’est surtout dans le champ de la musique et des arts que les ouvertures préconciliaires se situent. En Europe, notamment à la suite du fameux Motu proprio « Tra le sollecitudini » de 1903, le mouvement grégorien essayait de redonner vie aux anciens répertoires sacrés. Dans ce même document, Lambert Beauduin trouve le mot d’ordre de la participation active qu’il s’approprie pour lancer le Mouvement liturgique et pour faire entrer dans la liturgie des chants populaires, c’est-à-dire des chants, souvent destinés aux dévotions, dans les langues vernaculaires6.

11Dans les pays de mission avaient commencé les premières tentatives d’introduction de chants populaires dans la liturgie. Ce mouvement a des affinités avec le Mouvement liturgique, mais il s’agit, ici, de chants inspirés de la culture musicale de tradition orale des peuples non européens.

12En Europe, le mouvement musical « sacré » et le mouvement musical « populaire » ne se rencontreront jamais, sinon sur la « lettre » de la Constitution conciliaire Sacrosanctum Concilium qui accueille aussi le mouvement musical « ethnologique ». La musique et le chant sont déterminants pour l’action liturgique, comme l’affirme le Concile : « […] la musique sacrée sera d’autant plus sainte qu’elle sera en connexion plus étroite avec l’action liturgique […]. Mais l’Église approuve toutes les formes d’art véritables, si elles sont dotées des qualités requises, et elle les admet pour le culte divin. » (SC 112) En se référant aux arts en général, la Constitution est encore plus claire :

L’Église n’a jamais considéré aucun style artistique comme lui appartenant en propre, mais, selon le caractère et les conditions des peuples, et selon les nécessités des divers rites, elle a admis les genres de chaque époque, produisant au cours des siècles un trésor artistique qu’il faut conserver avec tout le soin possible. Que l’art de notre époque et celui de tous les peuples et de toutes les nations ait lui aussi, dans l’Église, liberté de s’exercer, pourvu qu’il serve les édifices et les rites sacrés avec le respect et l’honneur qui leur sont dus ; si bien qu’il soit à même de joindre sa voix à cet admirable concert de gloire que les plus grands hommes ont chanté en l’honneur de la foi catholique au cours des siècles passés. (SC 123)

13« L’Église approuve toutes les formes d’art véritables » et « n’a jamais considéré aucun style artistique comme lui appartenant en propre ». Le travail musical requis pour la réforme liturgique n’est pas encore commencé. Ce que l’on rencontre, ce sont seulement des prolongements de la situation antérieure : il y a, d’un côté, la logique des répertoires sacrés et, de l’autre, la logique des chants populaires, sans que soient explorées les connexions avec l’action liturgique, comme le demande le Concile, alors que le rite est souvent réduit au cadre d’un récital ou à une rencontre plus ou moins animée.

14Un autre exemple qui découle de l’adaptation liturgique est celui de la messe avec des enfants7. Le directoire des messes avec des enfants a été salué comme un excellent outil de pastorale liturgique et, en effet, on y trouve une souplesse et un appel à la participation et à la créativité en parfaite harmonie avec Sacrosanctum Concilium. Sauf que la Constitution ne manifeste presque aucune préoccupation à l’égard des enfants, à l’exception des révisions du rite pour leur baptême (SC 67-69) et pour leurs funérailles (SC 82). Dans les deux cas, cependant, le texte conciliaire attire l’attention sur d’autres aspects : dans la révision des funérailles, le critère majeur est le « caractère pascal de la mort chrétienne » (SC 81) et, dans la révision du baptême, on demande la restauration du catéchuménat des adultes ainsi que son adaptation culturelle (SC 64). Les termes employés pour demander la révision du rite de la confirmation, censée « manifester plus clairement le lien intime de ce sacrement avec toute l’initiation chrétienne » (SC 71), confirment l’importance de cette restauration.

15Nous connaissons le résultat de ces décisions, qu’exprime le Rituel de l’initiation chrétienne des adultes (RICA)8. Nous pouvons nous en réjouir sans doute. Cependant, l’exigence de repenser la dimension rituelle de la transmission et de l’appropriation de la foi n’a pas été considérée en profondeur. Le signe en est, précisément, la messe avec des enfants, qui devrait, à mon avis, être considérée comme une messe avec des catéchumènes, si quelque chose du genre était possible9. Dans un autre contexte, Eric Hobsbawm a proposé la thèse de l’« invention des traditions »10. En vérité, il s’agit d’innovations très récentes qui sont imaginées comme ressortissant à la tradition la plus ancienne. Dans l’Église catholique, la première communion est une de ces « traditions inventées » que personne ne remet en question, même si elle crée plus de problèmes que de solutions. Par exemple, un baptisé en train d’être initié doit-il célébrer le sacrement du pardon des péchés ? La possibilité d’étendre l’initiation dans le temps lui retire-t-il la grâce du pardon, concentrée exclusivement dans le sacrement de la confession-pénitence11 ?

16Si la vraie créativité musicale n’est pas encore commencée, nous devons dire la même chose de la vraie créativité pastorale. Nous nous contentons de mettre à jour superficiellement certaines habitudes, d’ailleurs très récentes dans la vie de l’Église, sans contester les situations en profondeur.

17Quels sont, alors, les défis de SC pour aujourd’hui ?

18Nous avons aujourd’hui un Motu proprio et une Instruction qui rétablissent les mêmes livres liturgiques dont le Concile avait ordonné la révision12. L’idée de la cœxistence de deux rites, l’un « ordinaire » et l’autre « extraordinaire », ne se fonde – ne peut se fonder – ni sur la « lettre » ni sur l’« esprit » du Concile qui a ordonné sans hésitation la révision de tous les livres liturgiques selon les critères posés par la Constitution conciliaire. La restitution de ces livres liturgiques est un phénomène non seulement complètement étranger au Concile, à la réforme de la liturgie et à la réception conciliaire, mais aussi contraire à sa « lettre ». La Constitution pose, alors, le défi de la réalité, la réalité de l’histoire, des décisions prises et de ses conséquences sur l’avenir.

19Ce que la Constitution désirait pour la liturgie était un progrès légitime à partir de la plus saine tradition (SC 23) ainsi qu’une adaptation qui, en certains cas, pourrait atteindre des niveaux très profonds. Cette ouverture de la lettre conciliaire a été, cependant, limitée par la IVe Instruction. La Constitution pose, alors, le défi de l’honnêteté, honnêteté non seulement dans son interprétation et son application, mais également dans la poursuite et l’amplification de la réflexion conciliaire. La IVe Instruction en est un bon exemple dans la mesure où elle assume le mot technique (inconnu des Pères conciliaires) d’« inculturation » pour éclairer et développer la pensée conciliaire sur les rapports foi-culture. En même temps, toutefois, elle impose une limite où le Concile suggérait une possibilité. C’est ici que l’honnêteté herméneutique fait défaut.

20J’ai dit que la vraie créativité musicale n’est pas encore commencée, mais j’envisage un défi plus englobant et plus profond, le défi de la patience. Il faut du temps pour arriver à des formes et à des pièces musicales à la hauteur de la « fonction ministérielle » de la musique dans la liturgie. Cette fonction ne se rencontre pas immédiatement dans le répertoire, si sacré soit-il, ou dans le caractère populaire des chants. Ces deux tendances ne sont que des pseudo-solutions rapides qui accentuent les problèmes et les ressentiments.

21Finalement, la Constitution pose le défi de la liberté, une liberté capable de redécouvrir la tradition comme condition de possibilité du progrès. Le compromis entre les coutumes récentes qui se présentent comme des traditions (par exemple, la première communion) et les mises à jour est paralysant et ne produit que de l’inertie. Le problème de l’initiation, si actuel aujourd’hui, nous en donne un exemple : pour le Concile, il n’a jamais été question de tomber dans l’archéologisme, mais de redonner toute la force symbolique, transformatrice et initiatique à la dimension rituelle de la foi. La possibilité d’admettre dans l’initiation chrétienne des éléments initiatiques provenant d’autres cultures en est la confirmation. Le Concile ne pensait pas seulement au ive siècle ; il pensait aussi au présent et à l’avenir. Il cherchait l’unité sacramentelle des moments de l’initiation, et le chemin pour retrouver cette unité est autant celui de la tradition que celui du progrès. Seule la liberté peut coordonner ces deux parcours de ressourcement dans le passé de la tradition et dans le présent de la diversité culturelle.

22Naturellement, tous ces défis sont reliés et ils concernent la réalité liturgique et sacramentelle dans sa globalité. Si je ne suis pas réaliste, je tombe également dans une herméneutique conditionnée par des préjugés externes à la « lettre » conciliaire. Si d’un côté, la liturgie de l’Église doit côtoyer son fantôme préconciliaire, de l’autre une Église particulière comme l’Église congolaise doit se maintenir à l’intérieur du rite romain. Le paradoxe me semble évident, surtout si l’on prend en considération que les deux – le rite « restitué » et le rite « inculturé » – sont des rites « extraordinaires ». D’ailleurs, la restitution du rite préconciliaire révèle aussi une grande impatience par rapport au rite romain ainsi qu’une idée erronée de la liberté, réduite à un attachement subjectif et émotif.

23Nous pouvons tout résumer en un seul défi : le défi de la responsabilité. Après Sacrosanctum Concilium, tous les chrétiens sont responsables de la liturgie qu’ils célèbrent et qui est censée manifester « le mystère du Christ et la nature authentique de la véritable Église » (SC 2).

Les actions liturgiques ne sont pas des actions privées, mais des célébrations de l’Église, qui est « le sacrement de l’unité », c’est-à-dire le peuple saint réuni et organisé sous l’autorité des évêques. C’est pourquoi elles appartiennent au Corps tout entier de l’Église, elles le manifestent et elles l’affectent ; mais elles atteignent chacun de ses membres, de façon diverse, selon la diversité des ordres, des fonctions, et de la participation effective. (SC 26)

24La « lettre » conciliaire semble faire une constatation, mais nous savons très bien qu’il s’agit plutôt d’un désir, d’un don et d’une tâche toujours à accomplir : le désir de l’Église de rester fidèle à la mémoire de Jésus, le don de l’Esprit saint qui amène à la communion et notre responsabilité de manifester cette fidélité et cette communion à tous.

Notes de bas de page

1B. Botte, Le Mouvement liturgique. Témoignage et souvenirs, Paris, Desclée, 1973, p. 18.

2L. Beauduin, Église et unité. Réflexions sur quelques aspects fondamentaux de l’unité chrétienne, Lille, Catholicité, 1948. M. Festugière, Qu’est-ce que la liturgie ? Sa définition, ses fins, sa mission, Paris – Maredsous, Abbaye de Maredsous, 1914. On verra aussi : A. Parati, Pionieri del movimento liturgico : cenni storici, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2004.

3Le pape François, le 24 août 2017, aux participants de la 68e semaine liturgique nationale italienne : « la réforme liturgique est irréversible ».

4A.-G. Martimort, « Adaptation liturgique », Ephemerides Liturgicæ, 79, 1965, p. 3-16, 7.

5Congregatio de Culto Divino et Disciplina Sacramentorum, « De Liturgia Romana et Inculturatione. Instructio Quarta ad exsecutionem constitutionis Concilii Vaticani Secundi de Sacra Liturgia recte ordinandam (ad Const. Art. 37-40) Varietatis legitimæ », Acta Apostolicæ Sedis, no 87, 1995, p. 288-314.

6On comparera P. Cadrin - G. Routhier (dir.), La liturgie en quête de sa musique, MédiasPaul, Montréal, 2007, avec S. Corbin, L’Église à la conquête de sa musique, Gallimard, Paris, 1960.

7Le Directoire et le Rituel sont de l’année 2000 : Célébrer la messe avec des enfants, Paris, Mame, 2000.

8Rituel de l’initiation chrétiene des adultes, Mame, Paris, 1974 (nouvelle édition 1996).

9D. Laliberté, Repenser l’initiation chrétienne. Le catéchuménat, un modèle pour tous les âges, Montréal, Médiaspaul, 2010. On remarquera l’ambiguité du sous-titre de cet ouvrage.

10E. Hobsbawm, The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 1983. Voir aussi Â. Cardita, « “Una sola sintesi vitale a gloria di Dio” (GS 43). Vie moderne di instaurazione liturgica, vie liturgiche di dialogo con il mondo », dans P. Chiaramello (dir.), Il Concilio Vaticano II e la liturgia : memoria e futuro, Rome, C.L.V. - Edizioni liturgiche, 2013, p. 83-126.

11A. Grillo, « Initiation à la pénitence et réadmission à la communion. Une distinction décisive pour la catéchèse », Lumen Vitæ, vol. 68, 2013, p. 177-194.

12Benoît XVI, « Litteræ Apostolicæ Motu Proprio datæ Summorum Pontificum (7 juillet 2007) », Acta Apostolicæ Sedis, no 99, 2007, p. 777-781.


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