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6. Les rituels funéraires et postfunéraires
p. 99-108
Texte intégral
1Dans son livre With Respect to Sex, Reddy affirme que les rituels funéraires des hijras constituent probablement l’une des pratiques les plus secrètes. Selon elle, la majorité des hijras seraient enterrées. Il importe cependant de replacer la recherche de Reddy dans un contexte bien particulier – la communauté d’Hyderabad – et de préciser que ses répondantes provenaient non seulement d’une seule et même gharāṇā, mais habitaient toutes ensemble dans un endroit bien spécifique : sous l’une des citernes d’eau municipales. De plus, Hyderabad est une ville dont l’histoire est marquée par une forte présence musulmane ; il est donc fort probable que celle-ci ait eu une influence sur les pratiques de la communauté hijra locale.
Les rituels funéraires
2Au sein de la tradition hindoue ou musulmane, ces rituels constituent l’un des rites de passage les plus importants pour un individu et sa famille. La famille prend en charge la dépouille, et cette gestion du corps est inévitablement – comme dans toute société – ritualisée. Les hindous incinèrent habituellement le cadavre sur un bûcher, idéalement à proximité d’un cours d’eau afin d’y déposer les cendres une fois le corps consumé ; les musulmans enterrent la dépouille dans un cimetière. Pour les ascètes – hindous comme musulmans (soufis) –, et bien qu’ils se définissent généralement comme hors du monde et non régis par les règles qui balisent ordinairement l’ensemble de la société, le rituel funéraire est également des plus importants. Lorsque l’ascète est perçu comme ayant atteint un haut niveau de réalisation spirituelle, une forme altérée du rituel traditionnel prend place. Les musulmans ensevelissent la dépouille du saint non pas dans un cimetière, mais plutôt dans un endroit qu’il fréquentait souvent ; ce mausolée devient rapidement un lieu de pèlerinage, en tant que pīr ou dargāh. Les hindous, quant à eux, enterrent aussi leurs saints, souvent en position assise1, les jambes croisées selon l’āsāna du lotus ; ce lieu d’ensevelissement est connu sous le nom de samādhī et attire les dévots ou disciples de l’ascète en question.
3Pour les hijras de Mumbai – tout au moins selon les informations minimales et partielles que nous avons pu obtenir de nos répondantes2 –, les pratiques funéraires semblent diverses et varieraient en fonction de l’appartenance religieuse de la défunte. Elles demeurent mystérieuses et inconnues pour plusieurs de nos répondantes elles-mêmes. Jyoti explique : « Je ne sais pas ce qu’il advient après le décès. Je suis hijra depuis plus de douze ans, et je ne sais pas ce qui se passe à la suite du décès. Parfois, on dit que le corps a été amené dans le village d’origine de la personne ; parfois, qu’il a été enterré. Je suppose que ce sont les aînées qui décident. »
L’incinération ou l’inhumation
4Selon la majorité de nos répondantes, la prise en charge du corps de la défunte relève soit de la famille biologique, soit de la guru. Ravina a une attitude fort pragmatique : « Si je meurs ici, ma nānīguru3 s’occupera de mon corps et je serai enterrée dans un cimetière. Si je meurs au village, ma famille s’en occupera et je serai incinérée. » Elle ajoute que si elle décède à Mumbai, sa famille en sera informée, mais que, venant de l’Andhra Pradesh, elle n’aura pas le temps de se rendre à Mumbai pour la cérémonie. « On ne garde pas le corps si longtemps après le décès », conclut Ravina. Lorsque nous l’interrogeons sur son désir d’être enterrée ou incinérée, Lila – née à Mumbai dans le bidonville de Benglapura (King’s Circle) et habitant toujours le même quartier – répond qu’elle n’y a pas réellement réfléchi.
Ma famille d’origine est hindoue, mais ma guru est musulmane. Les choses dépendront de la volonté ou non de ma famille de prendre en charge mon corps. Si elle le fait, je serai incinérée selon les derniers rites hindous ; sinon c’est ma guru qui décidera. En fait, j’ai rompu les liens avec ma famille, elle n’était pas présente quand j’en avais besoin. C’est donc ma guru qui décidera. Si j’avais gardé contact avec ma famille, les choses seraient différentes. Je crois qu’en bout de ligne, je serai enterrée.
5Mahita, quant à elle, est catégorique. Elle a maintenu un certain lien avec sa famille d’origine et celle-ci doit prendre en charge son corps. Et même si cette dernière n’acceptait pas de le faire, elle sait que sa guru et ses disciples s’arrangeraient pour qu’elle puisse être incinérée, comme le voudrait sa tradition d’origine. « Je suis une akvā, déclare-t-elle, et si je dis mon nom, Mahita, les gens savent que je suis hindoue ; les dix saṃskāra4 doivent être accomplis. Mais, en bout de ligne, c’est ceux ou celles qui s’occuperont de mon corps qui décideront. Je ne serai plus là, je ne pourrai pas décider ! » Nandita affirme également que la famille biologique de la décédée est généralement informée, quand on peut la retrouver, bien entendu, et lorsque des liens minimaux ont été maintenus. Si cette dernière veut s’en occuper, le corps lui est confié. Prabha nous relate une histoire qui confirme ce que nous énonçons :
Lorsqu’une personne devient hijra et qu’elle quitte sa famille biologique, elle meurt aux yeux de celle-ci, puisqu’elle intègre la communauté transgenre5. La famille doit alors se charger des derniers rites. Mais, moi, par exemple, j’ai gardé un lien avec ma famille biologique. Si je meurs, elle s’occupera de mon corps. D’autres hijras n’ont pas le même lien avec leur famille. Une de mes amies, que connaît aussi Nandita, avait longtemps maintenu le lien avec sa famille. Elle mettait des pantalons bouffants et allait lui rendre visite régulièrement. Quand elle est morte, sa famille ne voulait plus en entendre parler. Elle refusait toute participation aux funérailles, et elle a même affirmé qu’on pouvait faire ce qu’on voulait du corps. Elle a cependant insisté pour récupérer tous les biens de la défunte ! La guru de mon amie s’est chargée des funérailles, puisque c’était sa celā, et elle a insisté pour qu’il y ait une présence familiale. Mais personne n’est venu. Comme les membres de la famille de mon amie avaient bénéficié de ses revenus lorsqu’elle était vivante et qu’ils n’acceptaient pas de prendre en charge son corps, la guru a refusé que ses biens leur soient remis.
6La guru de Nandita, selon Prabha, se serait formellement convertie à l’islam justement dans le but d’être enterrée. Cette conversion officielle doit être suivie par un enregistrement en bonne et due forme dans une mosquée, pour que le nom de la personne soit inscrit sur les registres du lieu de culte. Le nouveau nom musulman donné lors de cette conversion est toujours un nom masculin (comme nous le verrons un peu plus loin dans le cas de Gauri). Après la mort de la personne ainsi convertie, le corps est enterré dans le cimetière associé à cette mosquée. Comme nous le confirme Anand, seules celles qui pratiquent réellement l’islam et qui sont formellement enregistrées en tant que musulmanes à la mosquée peuvent s’assurer une place au cimetière musulman. « Plusieurs hijras se disent musulmanes, mais ne sont pas officiellement inscrites dans une mosquée. Elles ne pourront pas être enterrées dans un cimetière musulman. Les places sont limitées, surtout à Mumbai. La demande est grande ! » Anand poursuit en nous expliquant que plusieurs hijras décédées à cause du VIH ne peuvent être enterrées – même si elles sont officiellement musulmanes – dans un cimetière musulman, ni même incinérées sur un bûcher selon les rites hindous orthodoxes. « Leur corps est tout simplement incinéré dans un crématorium électrique. Mais plusieurs personnes ne veulent pas être incinérées ainsi. Elles désirent plutôt l’être d’une plus traditionnelle, elles veulent être soit enterrées, soit incinérées sur un bûcher. »
7Gauri est née hindoue, mais s’est officiellement convertie à l’islam une fois qu’elle a intégré la communauté. « Mon nom, raconte-t-elle, est Mohammed Shami6. Si je meurs demain, les hijras vont m’enterrer, elles ne brûleront pas mon corps, car, ça, c’est un rite hindou [hindu rakṣaṇaya]. Moi, je suivrai le kinnar rakṣaṇaya. » Selon Gauri, le rite funéraire hijra est musulman. Eta et Gitali, elles-mêmes hindoues, semblent également privilégier le rite funéraire musulman. La première affirme : « Les hijras préfèrent le rite musulman, puisque le corps est lavé avant d’être enterré, et des prières sont aussi lues avant la cérémonie. » Gitali précise :
Les hijras musulmanes reçoivent de bonnes funérailles. Les hijras hindoues sont tout simplement amenées et brûlées. Ces gens prennent le corps comme ils le reçoivent, le placent dans une machine et, une heure plus tard, on ne voit que les os. La vie humaine ne demande-t-elle pas un peu plus de respect ? Dans la façon de vivre musulmane [musulmano e tarah rehna], le processus est plus noble : on nettoie et on parfume le corps, on l’étend convenablement dans la tombe, tout est effectué de façon convenable.
8Le contraste entre le rituel hindou et le rituel musulman qui en ressort est flagrant. Indali, la guru d’Eta et de Gitali, a une opinion très semblable. Elle affirme : « Dans cette vie, nous faisons plusieurs choses malhonnêtes. Nous volons, mentons, trichons… Notre dernier périple devrait être paisible et pur. Seul l’islam permet d’effacer tous les péchés lors des rites funéraires, même les péchés les plus grands. » Mahita, quant à elle, déclare : « Les nāyak, qui vivent depuis presque soixante-dix ans au sein de la communauté à Byculla, verront leurs derniers rites pris en charge par les hijras avec qui elles ont passé toute leur vie : elles seront toutes enterrées. » Jyoti nous dit la même chose : « Celles qui administrent le rīt, les nāyak, sont toutes musulmanes. » Elles seraient officiellement inscrites comme telles dans une mosquée et seront, donc, inhumées.
9Nandita, toutefois, juge qu’il n’est pas convenable qu’une personne suive les derniers rites d’une tradition qui lui est étrangère si elle a vécu la majorité de sa vie en tant qu’hindoue. Lorsqu’on lui demande s’il est déjà arrivé que l’on refuse la crémation d’une hijra dans un site de crémation hindoue (śmaśān) ou son ensevelissement dans un cimetière musulman (kabristhān), elle répond par l’affirmative, mais ajoute que, grâce aux revendications de personnes comme Laxmi Tripathi, il y a maintenant pour les hijras des cimetières ne relevant pas de l’autorité d’une mosquée. L’un d’entre eux est situé près de Kalyana, mais les terrains sont tout petits et ne peuvent satisfaire les besoins grandissants de la communauté hijra de Mumbai. « Là, précise-t-elle, nous pouvons être enterrées telles que nous sommes, akvā ou nirvāṇī. » Gitali affirme qu’en raison du manque de place dans ces petits cimetières hijras, il arrive souvent qu’une personne soit enterrée par-dessus le corps de sa guru et de la guru de sa guru – elles partageraient ainsi la même tombe. Elle souligne cependant : « Nous croyons que d’être enterrée dans la même tombe que notre guru est de bon augure, comme si nous établissions notre domicile éternel dans le même nid qu’elle. » Cette pratique contribue à construire l’importance accordée à la lignée d’appartenance, le paramparā, cette succession de guru à celā.
10Kanti évoque le décès de sa disciple qui est survenu plusieurs années avant que ces cimetières pour hijras n’existent. Elle raconte qu’après la mort de sa celā à l’hôpital, elle a dû elle-même effectuer toutes les démarches pour obtenir le certificat de décès. Tout cela a été très complexe, puisque les documents officiels ne pouvaient être faits que sous le nom d’origine de sa disciple, Rajesh Kumar, un nom masculin (et hindou), alors que, depuis qu’elle était dans la communauté, elle s’appelait Seema. Kanti aurait même discuté longuement avec la famille biologique de Seema, à qui cette dernière envoyait régulièrement de l’argent, pour qu’elle prenne en charge le processus et s’occupe du corps. Mais la famille refusait toute implication, affirmant que Rajesh était mort à leurs yeux depuis déjà bien des années. L’obtention des documents a été extrêmement difficile et, sans l’aide de sa propre guru, nous confie Kanti, jamais elle ne serait parvenue à les avoir. Elle poursuit en affirmant :
Puisqu’elle était musulmane [convertie à la suite de son adhésion à la communauté], je me suis chargée de son corps. Mais ni le crématorium [public et géré par le gouvernement, mais essentiellement réservé à la population hindoue] ni le cimetière [musulman | n’ont accepté son corps. On a dû faire ce que font les parsis : la laisser dans un puits afin que les corbeaux et les vautours se chargent eux-mêmes de sa dépouille. Le gouvernement devrait s’assurer que nos corps soient acceptés par tous les crématoriums et les cimetières.
11Lorsque nous lui avons demandé pourquoi elle n’avait pas enseveli le corps de Seema dans le cimetière de Kalyan qui existait déjà à l’époque, Kanti a répondu que Kalyan est à l’extérieur de son district (elle habitait et habite toujours King’s Circle), et que les hijras qui y sont enterrées doivent nécessairement venir du district de Kalyan/Thane (officiellement, hors de la Greater Mumbai Municipal Corporation). Puis elle nous explique que le corps de Seema n’a pas été placé dans une des « tours du silence » parsies, celles-ci étant réservées aux parsis eux-mêmes, mais plutôt dans un endroit semblable, mais beaucoup plus simple, dans Charni Road, qui n’accueille que des hijras. Cet endroit serait maintenant fermé. Kanti continue :
Lorsque ma celā est décédée, je ne pouvais pas amener son corps dans Charni Road ou être présente aux funérailles. Nous attendions à la maison. Nous avions payé une personne pour que le corps soit lavé et habillé au KEM Hospital, là où elle est décédée. Nous avions loué une voiture et embauché quelqu’un pour amener le corps dans Charni Road. Toutes sortes de rumeurs circulaient à propos des corps qui étaient déposés à cet endroit : ils étaient maltraités, battus, et on les faisait marcher comme des marionnettes avant de les déposer dans le puits. Mais jamais je n’ai vu moi-même ce qui se passait. Aucune hijra ne pouvait s’y rendre. Je ne sais pas vraiment ce qui est advenu du corps de Seema… Mais, ça, c’était avant. Maintenant tout se passe de façon plus moderne.
12Anand a été notre premier répondant à nous parler de ces rumeurs : « Je sais qu’avant les gens disaient que les funérailles avaient lieu la nuit, qu’il y avait un mystère, que le corps était battu. » Surpris, nous lui avons demandé : « Battu ? » Et lui de répondre : « Oui, battu afin de s’assurer que la personne ne se réincarne pas de nouveau en tant que hijra. Naître une fois ainsi est bien suffisant ! »
13Le gouvernement a récemment créé quelques cimetières pour hijras à Mumbai et à Pune, et permet aux hijras d’être incinérées dans les crématoriums publics. Il semble, cependant, que les cérémonies pour les hijras se déroulent la nuit. Les membres de la communauté hijra (amies et condisciples) n’en sont pas informés. Seules la guru et quelques autres personnes amènent le corps à l’endroit où se déroule le rituel funéraire. Si la famille biologique a maintenu un lien avec la défunte, elle peut prendre en charge le processus. Dans ce cas, les hijras ne sont généralement pas les bienvenues lors de l’incinération ou de l’inhumation, selon l’appartenance religieuse de la famille.
14Nandita nous confie une chose qui est particulièrement révélatrice quant au processus funéraire accompli dans un endroit associé à un lieu de culte :
Je vais vous dévoiler un secret, quelque chose dont on ne parle pas normalement. Même lorsque la hijra est nirvāṇī [plutôt qu’akvā], les rites funéraires sont accomplis comme s’il s’agissait d’un homme, car c’est ainsi qu’elle est née. Un pénis est reconstitué avec de la farine et son corps est brûlé sur le bûcher. Tu es né comme un homme entier ; tu dois donc partir également ainsi.
15Laxmi Tripathi nous parle d’une procédure semblable dans le cas d’une hijra qui serait enterrée selon le rite musulman7. On peut ici faire un lien avec ce que mentionnaient précédemment Kanti et Nandita, dans la section sur le nirvāṇ, au sujet des personnes perçues comme incomplètes, « endommagées » (khaṇḍit murāt). Afin de pouvoir accomplir le rituel tout en respectant l’orthodoxie hindoue ou musulmane, on doit reconstituer l’intégrité corporelle, tout au moins symboliquement.
16Que pouvons-nous donc conclure de l’ensemble de ces révélations ? Premièrement, que la dépouille peut être prise en charge soit par la famille biologique – lorsque celle-ci habite à proximité, que le contact entre elle et la défunte a été maintenu et qu’elle accepte cette responsabilité –, soit par la communauté hijra. Lorsqu’il est pris en charge par la famille, le corps est brûlé ou enterré selon le rite funéraire de la tradition familiale et est traité comme celui d’un homme. S’il est pris en charge par la communauté, plusieurs situations sont possibles. Le corps d’une personne officiellement convertie à l’islam peut être enseveli dans un cimetière musulman géré par une mosquée. Autrement, ce sont la guru ou les condisciples de la défunte qui semblent décider si son corps sera enterré dans un cimetière hijra ou bien incinéré. L’ensevelissement dans un cimetière hijra tout comme l’incinération dans un crématorium électrique (gouvernemental) paraissent tous deux accessibles, et tout corps hijra y aurait droit. Conformément à la loi, les personnes décédées d’une infection à VIH, cependant, doivent être incinérées dans le crématorium électrique. Selon les dires de plusieurs de nos répondantes, il semblerait également, que pour l’incinération dans un lieu de crémation hindoue – géré par une caste précise qui ne peut incinérer que des hindous –, tout comme pour l’inhumation dans un cimetière musulman, les corps des nirvāṇ sulṭān aient une préparation supplémentaire à subir avant l’exécution du rite : on reconstruit symboliquement les organes génitaux masculins à l’aide d’une pâte de farine. Cela s’appliquerait à tous les corps des nirvāṇī, qu’ils soient pris en charge par la communauté ou par la famille biologique. Nous doutons toutefois qu’une famille biologique reprenne le corps d’une nirvāṇ sulṭān, car nous sommes d’avis que le rite de passage qu’est le nirvāṇ entraîne une rupture catégorique et irrévocable entre la personne qui l’accomplit et sa famille. Les akvā, quant à elles, étant « complètes », n’ont pas à subir cette préparation. Deux de nos répondantes, l’une à Pune et l’autre à Mumbai, sont chrétiennes ; ni l’une ni l’autre ne nous a donné d’informations quant aux rites funéraires qu’elles souhaitaient ou qui seraient réservés aux hijras d’appartenance chrétienne.
Les rites postfunéraires
17« Après la mort d’une guru, nous dit Nandita, sa disciple aînée devra vivre comme une veuve et porter un sari blanc pour le reste de sa vie. Nous appelons cela “prendre le raṇḍāpā ”. Mais, dans mon cas, mes disciples feront bien ce qui leur plaît. Je ne serai plus là ! » Cette dernière phrase est significative, car elle montre que la communauté hijra de Mumbai est en pleine transformation tout comme les coutumes plus traditionnelles. Gauri nous explique qu’à Hyderabad, les disciples vont au moins une fois par an sur la tombe de leur guru – lors de l’anniversaire du décès – afin de lui rendre hommage.
Nous nous rendons au cimetière et nous déposons un chaddar [une couverture] sur la tombe de notre guru. Nous faisons cela dans le mois de śāban, et il y a un festival particulier ce jour-là, c’est comme un Eid, un Eid pour les morts. Toute la nuit, nous sommes près de la tombe de notre guru, nous offrons des fleurs, le chaddar, nous jouons du ḍholak et nous dansons et chantons jusqu’au matin.
18Cependant, Gauri affirme que cette pratique n’est plus en vigueur à Mumbai. Les nombreuses questions que pose sa jeune disciple, présente durant l’entrevue, confirment bien que cette façon de faire est chose du passé.
19Plusieurs répondantes nous ont toutefois parlé d’une célébration particulière ayant lieu quarante jours après le décès d’une hijra qui avait un statut élevé dans la communauté, comme les nāyak ou certaines autres hijras ayant à leur charge plusieurs centaines de disciples, de « petites-disciples » et de « petites-petites-disciples ». Ces aïeules (arrière-grands-mères guru) font partie d’une lignée (paramparā) qui s’étend déjà sur trois générations en aval. Le nombre de « descendantes », de disciples, qu’elles ont est généralement considérable. L’événement se nomme « roṭī » et, selon Laxmi, les hijras de toute l’Inde, et plus particulièrement les aînées représentant les différentes gharāṇā, y sont conviées, même si, bien entendu, toutes n’y vont pas. Un repas est servi. Les convives font le niyāz, des hommages à Allah, mais, dans ce cas précis, pour la défunte, et prient pour celle-ci. Également, lors du décès d’une nāyak – peu importe sa gharāṇā d’appartenance ou l’endroit où elle réside –, un deuil de un à sept jours serait déclaré. Durant cette période, aucune hijra dans tout le pays n’aurait le droit de participer à des activités impliquant la bénédiction rituelle (āśīrvād), tels le badhāī et la maṅgtī. Toujours d’après Laxmi, il s’agit d’une coutume pour les hijras de Mumbai, mais aussi pour celles de Delhi, d’Hyderabad et de partout ailleurs – cela n’inclut cependant pas les autres identités koṭi ayant un rīt distinct du rituel d’initiation hijra. Dans une maison où un décès a eu lieu, on peut imposer des restrictions semblables. Rappelons-nous ce que nous affirmait l’amie de Kalpana, qui attendait, à la suite du décès d’une condisciple, qu’une année se soit écoulée avant de pouvoir effectuer le pèlerinage au temple de Bahucharā Mātā.
Notes de bas de page
1La position n’est pas si importante. Plusieurs saints – Mā Ānandamāyī (Khankal), Śri Aurobindo (Pondichéry), Sai Baba (Shirdhi) et bien d’autres – sont enterrés en position couchée.
2Nous touchons ici la question la plus délicate de nos entretiens. Toutes nos répondantes – à l’exception de Kanti – ont hésité avant d’y répondre. Certaines ont carrément refusé de se risquer à avancer une réponse. Nous sentions que le sujet ne pouvait être traité ouvertement. Kanti, comme nous le verrons, a été submergée par une émotion si forte qu’elle semblait avoir perdu toute retenue.
3Sa grand-mère-guru, la guru de sa guru.
4Comme dans toute culture, les grands moments de la vie sont marqués par d’importants rites de passage (saṃskāra) qui viennent officialiser la transition aux yeux de celui ou de celle qui la vit, mais également aux yeux des autres qui y participent. Ces rites de passage sont rarement restreints à la famille immédiate, mais sont généralement partagés avec les différentes personnes qui ont des contacts réguliers – d’ordre professionnel ou amical – avec les membres de la famille élargie. Bien qu’ils soient d’importants moments de célébration, ces rites de passage servent avant tout à réifier, de façon généralement implicite, la structure sociale venant donner sens à cette transition. Les saṃskāra préparent le passage d’un état, d’un stade, à un autre et, par le fait même, viennent donner sens à l’ordre social au sein duquel ces passages s’inscrivent, un ordre social qui se déploie de prime abord au sein de la microsociété qu’est la famille : le mariage et le rituel funéraire sont les deux saṃskāra les plus importants.
5Terme littéralement utilisé par Prabha.
6Ce nom masculin est son nom officiel, tel qu’il est inscrit au registre de la mosquée. Tous cependant la connaissent sous son nom usuel de Gauri (nom d’origine hindoue ; Gauri est l’un des noms de Parvati, épouse de Śiva). Nous devons souligner ici que Gauri, avec Indali, est la répondante la plus âgée que nous ayons interrogée. En raison de son statut au sein de la communauté, elle a refusé que l’on cache son nom réel. Elle est également nirvāṇ sūlṭan.
7Novello (2011, p. 74) confirme que cette pratique est aussi courante au sein de la communauté hijra de Delhi, bien qu’elle ne précise pas si le cadavre est incinéré ou inhumé.
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