1 Mistigoche, dérivé de l’innu ouemichtigouchiou est le nom donné aux Français par les Algonquins. Voir Diane Daviault, L’algonquin au XVIIe siècle. Une édition critique, analysée et commentée de la grammaire algonquine du Père Louis Nicolas, Boucherville, Presses de l’Université du Québec ∕ Fondation de l’Université du Québec à Chicoutimi, coll. « Tekouerimat » n° 12, 1994, p. 527. Voir également Gabriel Sagard, Le Grand voyage du pays des Hurons suivi du Dictionnaire de la langue huronne, édition critique par Jack Warwick, Presses de l’Université de Montréal, coll. « Bibliothèque du Nouveau Monde », 1998 (1632 pour l’édition originale), p. 170. Sagard note que « les Canadiens & Montagnets nous sur-nomment Mistigoche, qui signifie en leur langue Canot ou Basteau de bois », et précise : « ils nous appellent ainsi, à cause que nos Navires & Basteaux sont faicts de bois & non d’escorces comme les leurs… »
2 Le nom est également orthographié : Anissinapek, Anishnabeg et Anicinabe. Francis Barraga, A Dictionary of the Otchipwe Language, explained in English, Montréal, Beauchemin & Valois, 1878-1880 (publié originalement en 1853), vol. 2, p. 38. « Algonquin » est un des premiers ethnonymes amérindiens consignés par Samuel de Champlain (1574-1635) en 1603. Quoique l’origine du mot demeure incertaine, l’explorateur n’ayant livré aucun détail relatif à sa signification, le contexte dans lequel il a été recueilli permet toutefois de figurer son sens probable. Son étymologie indique que le terme appartiendrait à la langue malécite et dériverait du mot Elaegomogwik lequel signifierait « Ils sont nos amis ou nos Alliés ». Comme les Innus, les Malécites, les Etchemins et les Algonquins avaient pour ennemis traditionnels les Iroquois, on est enclin à penser que le mot enregistré par Champlain voulait dire « nos alliés et ceux des Français contre un ennemi commun : les Iroquois ». Gordon M. Day, « The Name “Algonquin” », International Journal of American Linguistics, vol. 38, n° 4, 1972, p. 226-228. Sur le territoire ancestral algonquin, voir Roland Viau, « Les dieux de la Terre : Histoire des Algonquins de l’Outaouais, 100-1650 », dans Marc Côté et Gaëtan L. Lessard (dir.), Traces du passé Images du présent. Anthropologie amérindienne du moyen-nord québécois, Rouyn-Noranda, Cégep-Éditeur, 1993, p. 111-112.
3 Voir le tableau 3 – Unités de regroupement des Algonquins avant 1850.
4 Antoine Silvy, « Lettre XL : De la quantité de femmes qu’ont les Sauvages errans du Nord », dans Camille de Rochemonteix (dir.), Relations par lettres de l’Amérique septentrionale (1709-1710), Paris, Letouzy et Ané, 1904, p. 98-99 ; Reuben G. Thwaites (dir.), op. cit., vol. 16, p. 40 ; Pierre Boucher, Histoire véritable et naturelle de la Nouvelle-France, Montréal, Éditions Almanach, 2014 (1664 pour l’édition originale), p. 86, et John T. Macpherson, An Ethnological Study of the Abitibi Indians, Ottawa, National Museum of Canada, 1930, p. 100-101, manuscrit archivé et conservé au Musée canadien de l’histoire, à Gatineau, cote III-G-38-M.
5 Nous empruntons l’expression au père fondateur de la sociologie française Émile Durkheim (1858-1917). Voir son texte : De la division du travail social, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Les grands textes », 1986 (1893 pour l’édition originale), p. 46.
6 L’attachement des parents envers leurs enfants et à l’union qui les a produits est une constante retrouvée chez toutes les sociétés car, comme le souligne à juste titre Jack Goody, « c’est une condition de leur existence d’être humain et de leur continuité ». Voir son essai, La famille en Europe, Paris, Seuil, coll. « Faire l’Europe », 2001 (2000 pour la version anglaise), p. 40.
7 Voir Roger Magnuson, Education in New France, Montréal et Kingston, McGill-Queen’s University Press, 1992, p. 27-29.
8 Par les menaces de représailles, les gestes d’humiliation à leur égard et des actes de brutalité, les Algonquins, comme les autres groupes autochtones, étaient capables de maintenir une distance haineuse avec leurs ennemis, victimes de leurs violences de guerre. Voir Roland Viau, loc. cit., 1993, p. 123.
9 Pour les Népissingues et sans doute aussi pour les Algonquins, frapper ou fouetter un enfant était considéré comme impensable ou constituait une aberration. Relations des Jésuites, 1611-1636, Montréal, Éditions du Jour, 1972, tome 1, p. 29-30 ; Cornelius J. Jaenen, Friend and Foe. Aspects of French-Amerindian Cultural Contact in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, [Toronto], McClelland and Stewart, 1973, p. 94-96.
10 Sur ce point, voir les remarques éclairantes de Pierre Karli concernant les origines des attitudes et des conduites violentes observées chez les enfants au sein de différentes sociétés occidentales. Pierre Karli, Les racines de la violence. Réflexions d’un neurobiologiste, Paris, Odile Jacob, 2002, p. 134-135.
11 Le nom Sauvages appartient au vocabulaire de l’époque. Les termes « primitif », « sauvage » et « barbare », au vocabulaire évolutionniste.
12 Pierre Boucher, op. cit., p. 79.
13 Précisons toutefois, comme l’explique l’historien Jean-Claude Chesnais, que « le viol est le seul crime dont l’auteur se sente innocent et la victime honteuse ». Jean-Claude Chesnais, Histoire de la violence en Occident, Paris, Robert Laffont, 1981, p. 145.
14 Voir Norbert Elias, La civilisation des mœurs, Paris, Calman-Lévy, coll. « Agora » n° 49, 1973 (1969 pour l’édition originale), p. 90-120.
15 Françoise Héritier, Une pensée en mouvement, Paris, Odile Jacob, coll. « Poches/Essais » n° 352, 2013 (2009 pour l’édition originale), p. 146.
16 Jean-André Cuoq, Lexique de la langue algonquine, Montréal, J. Chapleau & Fils, 1886, p. 269.
17 Pierre Boucher, op. cit., p. 80.
18 Nous empruntons la définition de Claude Lévi-Strauss, Le regard éloigné, Paris, Plon, 1983, p. 66, 71.
19 Sur ce point, voir l’explication audacieuse d’Alain Testart, L’amazone et la cuisinière. Anthropologie de la division sexuelle du travail, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Sciences humaines », 2014, p. 79-81.
20 Alain Testart tient pour certain que « partout avant l’époque contemporaine, la femme a été subordonnée à l’homme », op. cit., p. 136. C’est là une thèse que nous ne partageons pas. À ce propos, voir Roland Viau, « L’occupation amérindienne, 1600-1680 », dans Odette Vincent (dir.), Histoire de l’Abitibi-Témiscamingue, Québec, IQRC, coll. « Les régions du Québec » n° 7, 1995, p. 113-115, et Eleanor Leacock, « Les relations de production parmi les peuples chasseurs et trappeurs des régions subarctiques du Canada », Recherches amérindiennes au Québec, vol. 10, nos 1-2, 1980, p. 82-83.
21 Relations des Jésuites, 1647-1655, Montréal, Éditions du Jour, 1972, tome 4 : 1648, p. 64 ; Jean-André Cuoq, op. cit., p. 401.
22 Pierre Boucher, op. cit., p. 77-78.
23 On lira donc avec discernement l’affirmation suivante du jésuite Charles Lalemant (1587-1674) : « La coustume de ces Nations est de tuer leurs peres et meres lors qu’ils sont si vieux qu’ils ne peuvent plus marcher, pensans en cela leur rendre de bons services : car autrement ils seroient contraincts de mourir de faim, ne pouvans plus suivre les autres lors qu’ils changent de lieu ; et comme je fis dire un jour à un, qu’on luy en feroit autant lors qu’il seroit devenu vieil, il me respondit qu’il s’y attendoit bien, » Relations des Jésuites, 1611-1636, Montréal, Éditions du Jour, 1972, tome 1 : 1626, p. 3. L’image de la vieillesse présentée ici comme une tragédie marquée par la déchéance physique doit être nuancée. Le regard de Lalemant sur les proches vieillissants ne voit pas que la solidarité familiale et la réciprocité caractérisaient les rapports entre parents et enfants. Il donne aussi à croire que certains peuples autochtones pratiquaient le géronticide ou la mise à mort des vieillards et des personnes vulnérables affligées par des handicaps divers. S’il est attesté que des peuples nomades – dont la survie collective dépendait étroitement de leur mobilité – mettaient fin à la souffrance de certains membres de leur entourage devenus un poids et incapables de suivre le groupe qui consacrait beaucoup d’énergie à se nourrir et à courir derrière le gibier, ils ne laissaient pas leurs aînés mourir tout seuls. On était reconnaissant du fait que les plus âgés dispensaient le savoir aux plus jeunes et on admirait leur sagesse. Les femmes, qui donnaient la vie, savaient aussi s’identifier aux vieillards et aux mourants. Elles ne cessaient de leur accorder de la considération en tant que parents, les aidaient en veillant autant que possible à leur bien-être physique ou au besoin en demandant à un homme désigné d’atténuer leurs souffrances. Et ce n’était pas volontiers que « l’exécuteur » accomplissait la tâche. Une fois la personne décédée, les femmes se chargeaient des rites scrupuleux entourant les funérailles et entamaient le deuil, nécessaire tant pour les morts que pour les vivants. Gardiennes de la mémoire collective et des traditions, elles savaient pertinemment que vieillir était une façon de se rapprocher des ancêtres. Ce qui survivait après la personne, c’était ce qu’elle avait donné à ses proches, qui demeurerait dans le souvenir du groupe.
24 Le linguiste Jean-André Cuoq (1821-1898) précise que le mot ote correspond au cœur. Pris à la lettre, le mot désigne le père, la mère et les enfants. Par extension, il comprend « toutes les personnes qui vivent dans un même logis, sous un même chef » (Jean-André Cuoq, op. cit., p. 312).
25 Sur l’atout majeur que représentait la domestication du chien pour la chasse et la garde du campement, voir Pierre Jouventin, « Le chien a-t-il fait l’homme ? », Sciences Humaines, n° 262, août-septembre 2014, p. 50-51.
26 À Montréal, lors de la ratification du traité de paix de 1701, le leader seneca Tonatakout ( ?-1734) s’adressera aux délégués algonquins en décrivant leur culture chasseresse ainsi : « […] tu imites le Chevreuil qui est tantôt d’un côté, tantôt de l’autre, n’ayant point de lieu assuré, j’ai suivi tes pistes, et je n’ai trouvé que la place de ton corps, mais il n’y était plus […] ». Claude-Charles Le Roy Bacqueville de La Potherie, Histoire de l’Amérique Septentrionale, Paris, Éditions du Rocher, coll. « Nuage rouge », 1997 (1722 pour l’édition originale), vol. 2, p. 637.
27 Les observations ethnologiques récentes rendent compte de cet état de fait, à savoir que les femmes auraient eu accès aux féculents, moins nécessaires pour fabriquer les os et plus caloriques. Ce qui, sur le plan évolutif, aurait entraîné une diminution de la stature moyenne des femmes et pourrait expliquer le dimorphisme sexuel entre les hommes et les femmes que l’on croyait un pur produit de la sélection naturelle ou de la sélection sexuelle. Voir à ce sujet la thèse de Priscille Touraille, Hommes grands, femmes petites : une évolution coûteuse, Paris, Éditions de la Maison des sciences sociales, 2008, xi, 440 p.
28 Claude Lévi-Strauss, op. cit., p. 75.
29 Reuben G. Thwaites, op. cit., vol. 16, p. 40.
30 Brian Hayden, « Une société hiérarchique ou égalitaire ? », dans Sophie A. de Beaune (dir.), Chasseurs-cueilleurs. Comment vivaient nos ancêtres du Paléolithique supérieur, Paris, CNRS Éditions, coll. « Biblis » n° 37, 2013 (2007 pour la première édition), p. 201-202.
31 Sur le rôle d’interlocuteur du « chef » algonquin, voir le portrait brossé par Rémi Savard, L’Algonquin Tessouat et la fondation de Montréal. Diplomatie francoamérindienne en Nouvelle-France, Montréal, L’Hexagone, 1996, 233 p.
32 Jean-André Cuoq a relevé l’expression algonquine suivante, ki nipotc okima, o ka nabic kagon o kwisinan, laquelle signifiait : « Quand le chef sera mort, il sera remplacé par son fils. » Voir son Lexique de la langue algonquine, Montréal, J. Chapleau & Fils, 1886, p. 245, 287.
33 Sur le rapport au pouvoir et la chefferie amérindienne, on se reportera à Pierre Clastres, « Échange et pouvoir : philosophie de la chefferie indienne », dans La société contre l’État, Paris, Minuit, 1974, p. 25-42.
34 Louis-Thomas Chabert de Joncaire, Dénombrement des Nations Sauvages qui ont rapport au Gouvernement du Canada, des Guerriers de chacune avec leurs armoiries, 1736, Bibliothèque et Archives Canada, Série C11 A. Canada, Correspondance générale, f. 237-238, 242, cote MG1 C11 A, microfilm F 66. L’auteur du document de 1736 ne tient pas ses renseignements du ouï-dire, mais d’un séjour sur place et les a enregistrés en tant que témoin de terrain. « Voila, précise-t-il, les nations et enumerations desquelles m’a conduit le chemin de la riviere des Outa8acs. » En 1752, l’officier et ingénieur français Louis Franquet (1697-1768) de passage à la mission des Deux-Montagnes observera que les deux groupes ont aménagé des villages séparés : « Les Algonkins et Nipissingues ont chacun leur canton [section]. Quoique ces deux nations soient amies, leurs maisons ne sont point mêlées ; elles sont voisines et bâties à la française, et de même figure et construction que celle des Iroquois » (Louis Franquet, Voyages et Mémoires sur le Canada, Montréal, Élysée, 1974, p. 46).
35 Sur les Népissingues, on se reportera au texte 9 du présent volume.
36 [Louis-Thomas Chabert de Joncaire], op. cit., folio 237.
37 Sur ce point, on lira avec profit Françoise Héritier, La différence des sexes, Paris, Bayard, 2010, p. 59 et suiv.
38 À ce sujet, voir Robin Fox, Kinship and Marriage. An Anthropological Perspective, New York, Cambridge University Press, 1994, p. 54 et suiv.
39 Bruce G. Trigger, Les Indiens, la fourrure et les Blancs. Français et Européens en Amérique du Nord, Montréal, Boréal, 1992 (1985 pour l’édition anglaise), p. 109-111, et du même auteur, Les Indiens et l’âge héroїque de la Nouvelle-France, Ottawa, Société historique du Canada, coll. « Brochure historique » n° 30, 1978, p. 6.
40 Au moment du contact, la démographie des Algonquins de l’Outaouais jaugeait au moins 2000 individus et ce nombre a pu atteindre peut-être 3000 individus en considérant l’identité algonquine probable de certains des groupes localisés dans les régions de l’Abitibi et du Témiscamingue. En 1650, malgré la vague d’épidémies des années 1634-1640 et leur dépopulation, le leader des Kichesipirini (« Gens de la Grande Rivière »), Tessouat ( ?-1654), « commondoit quatre cens guerriers ». Si cette information de l’explorateur Nicolas Perrot (1642-1717) est fiable, on peut estimer que dans le secteur de l’île Morrison, sur la rivière des Outaouais, on dénombrait encore à cette époque entre 1200 et 1600 individus. Voir Nicolas Perrot, Mœurs, coutumes et religion des Sauvages de l’Amérique septentrionale, édition critique par Pierre Berthiaume, Presses de l’Université de Montréal, coll. « Biblio thèque du Nouveau Monde », 2004 (1864 pour l’édition originale), p. 329.
41 Jean-André Cuoq orthographie l’ethnonyme Anicinabe et Anicinabew, lequel signifie « Être, personne humaine » ou « Homme par excellence ». Voir son Lexique de la langue algonquine, Montréal, J. Chapleau & Fils, 1886, p. 48. Au moment de la ratification du traité de Montréal en 1701, le porte-parole des Algonquins apposera sa marque en identifiant son totem, le Héron, et à la droite de son emblème clanique, dessinera un être humain, signifiant ainsi qu’il représentait la formation culturelle des Algonquins. Voir les pictogrammes figurant en annexe du texte du traité du 4 août 1701, dans Alain Beaulieu et Roland Viau, La Grande Paix. Chronique d’une saga diplomatique, Montréal, Libre Expression, 2001, p. 110-111.
42 Sur ce point, voir l’interprétation de Claude Lévi-Strauss, L’anthropologie face aux problèmes du monde moderne, Paris, Seuil, coll. « La Librairie du XXIe siècle », 2011, p. 61-62.
43 Nous faisons nôtre cette définition de la parenté suggérée par Françoise Zonabend, « De la parenté. Regard ethnologique sur la parenté et la famille », dans André Burguière et al. (dir.), Histoire de la famille. 1. Mondes lointains, Paris, Le Livre de Poche, coll. « Références », LP 16, n° 420, 1986, p. 20.
44 Est-il besoin de mentionner que les Algonquins ont été un des premiers groupes autochtones que les colonisateurs français ont tenté d’acculturer systématiquement dès la fondation de Montréal ? Sur cet épisode, voir Roland Viau, « Sur les décombres d’Hochelaga, 1535-1650 », dans Dany Fougères (dir.), Histoire de Montréal et de sa région, tome 1 : Des origines à 1930, Québec, Presses de l’Université Laval/INRS, coll. « Les régions du Québec » n° 21, 2012, p. 98-101.
45 Tous les groupes autochtones ou presque des aires culturelles du Nord-Est et du Subarctique se livreront à la surchasse. Nous savons que la seule Compagnie de la baie d’Hudson a vendu presque trois millions de peaux de castor entre 1853 et 1877. Entre 1600 et 1900, on peut estimer à environ huit millions le nombre de peaux de castor qui ont été acheminées vers le marché européen. Sur le rongeur emblématique de l’Amérique du Nord, voir Lewis H. Morgan, Le castor américain et ses ouvrages, Dijon, Les Presses du Réel, 2011 (1868 pour la version anglaise), 275 p.
46 Sur ce point, voir Jacques Leroux, Roland Chamberland, Edmond Brazeau et Claire Dubé, Au pays des peaux de chagrin. Occupation et exploitation territoriales à Kitcisakik (Grand-Lac-Victoria) au XXe siècle, Québec et Gatineau, Presses de l’Université Laval et Musée canadien des civilisations, 2004, 255 p.
47 Sur l’aménagement de parcelles de terrain destinées à l’usage exclusif des bandes dites « indiennes », voir Alain Beaulieu, « La création des réserves indiennes au Québec », dans Alain Beaulieu, Stéphan Gervais et Martin Papillon (dir.), Les Autochtones et le Québec. Des premiers contacts au Plan Nord, Presses de l’Université de Montréal, 2013, p. 135-151.
48 On trouvera le texte complet de la requête reproduit dans Alexis de Barbezieux, Histoire de la province ecclésiastique d’Ottawa et de la colonisation de la Vallée de l’Ottawa, La Cie d’Imprimerie d’Ottawa, 1897, vol. 1, p. 442-443. De plus, voir Jean-André Cuoq, « Récit de François Kaondinoketc, chef des Nipissingues (tribu de race algonquine), écrit par lui-même en 1848, traduit en français et accompagné de notes », dans Actes de la Société philologique, Paris, 1876, tome 6, p. 209-216.
49 Voir le tableau 4 – Instances de socialisation opérantes chez les Algonquins depuis 1850.
50 Sur ce concept pour le moins ambigu, voir Nathan Wachtel, « L’acculturation », dans Jacques Le Goff et Pierre Nora (dir.), Faire de l’Histoire. 1. Nouveaux problèmes, Paris, Gallimard, 1974, p. 174-202.
51 À ce sujet, voir Claude Hagège, Halte à la mort des langues, Paris, Odile Jacob, 2000, p. 254-255 ; également Lynn Drapeau, « Les langues autochtones du Québec : état des lieux et propositions pour l’action », dans Alain Beaulieu, Stéphan Gervais et Martin Papillon (dir.), op. cit., p. 195-212.