1 [Anonyme], « Un Jardin des Premières Nations », Le Devoir, 8 août 2000, p. A4, et Michèle Picard, « L’Éden du Nouveau-Monde », Le Devoir, 4 août 2001, p. D8.

2 Cette idée reçue, à savoir l’harmonie écologique entre l’homme et la nature, a été véhiculée largement par les ouvrages de Teri C. McLuhan (dir.), « Introduction : L’esprit de la terre », dans Pieds nus sur la terre sacrée, Paris, Denoël/Gonthier, coll. « Bibliothèque Médiations » n° 141, 1974 (1971 pour l’édition anglaise), p. 9-13, et Calvin Martin, Keepers of the Game. Indian-Animal Relationships and the Fur Trade, Berkeley, Los Angeles et Londres, University of California Press, 1978, 226 p. Pour un autre point de vue, voir Shepard Krech III, Myth and History. The Ecological Indian, New York et Londres, W. W. Norton & Company, coll. « History/Native American Studies », 2000, 318 p., ainsi que l’essai, âprement discuté, de Jared Diamond, Effondrement. Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Paris, Gallimard, coll. « NRF/Essais », 2006 (2005 pour l’édition anglaise), 648 p.

3 Jacques Grenier, « Tricentenaire de la Grande Paix », Le Devoir, 13 mai 2000, p. A12.

4 Martin Pelchat, « Chevrette et les Cris en découdront en Europe », La Presse, 31 janvier 2001, p. A8.

5 Sur ces aspects majeurs de la diplomatie du temps, voir l’article de Denys Delâge, « L’alliance franco-amérindienne, 1660-1701 », Recherches amérindiennes au Québec, vol. 19, n° 1, 1989, p. 3-15.

6 Denys Delâge, « Préface », dans Gilles Havard, La Grande Paix de Montréal de 1701. Les voies de la diplomatie franco-amérindienne, Montréal, Recherches amérindiennes au Québec, coll. « Signes des Amériques » n° 8, 1992, p. xi.

7 Ibid.

8 Gilles Havard, « Le temps des alliances. La Grande Paix de Montréal de 1701 », Recherches amérindiennes au Québec, vol. 31, n° 2, 2001, p. 3.

9 Ibid., p. 3. Voir également Denys Delâge et Roméo Saganash, « La Grande Paix de Montréal : 300 ans plus tard », Relations, n° 670, juillet-août 2001, p. 30-35.

10 Jean Paré, « Opération 1701. Le sommet des Amériques », L’actualité, vol. 26, n° 13, 2001, p. 12-16.

11 Pierre Trudel, « Le Premier Sommet des Amériques », Québec Science, vol. 39, n° 10, 2001, p. 36-39.

12 Francine Lelièvre, « La Grande Paix de Montréal », dans Philippe Joutard et Thomas Wien (dir.), Mémoires de la Nouvelle-France. De France en Nouvelle-France, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Histoire », 2005, p. 334.

13 Je renvoie ici à la structure du contenu du livre que j’ai publié en collaboration avec Alain Beaulieu et illustré par Francis Back, La Grande Paix. Chronique d’une saga diplomatique, Montréal, Libre Expression/Pointe-à-Callière, 2001, 128 p. La recherche documentaire, la rédaction et la publication de cet ouvrage ont été réalisées en moins de trois mois.

14 Bibliothèque et Archives Canada, Ratification de la paix conclue entre les Français, leurs alliés et les Iroquois, août-septembre 1701, Canada, Correspondance générale, série C¹¹ A., fol. 41-44 v., p. 78-86, microfilm C-2381.

15 L’historien et professeur au Collège des Jésuites de Québec, Pierre-François-Xavier de Charlevoix (1682-1761), qui entreprend son travail d’écriture en 1721, dix après l’événement, consacre une vingtaine de pages à la rencontre de Montréal à l’été 1701. Son texte s’appuie sur une consultation des rapports officiels de l’administration coloniale et des informations recueillies auprès d’informateurs ayant vécu l’événement. Aussi considérons-nous son témoignage comme une source primaire-secondaire. Voir son Histoire et description générale de la Nouvelle France, Paris, Chez la Veuve Ganeau, 1744, tome 2, p. 267-285.

16 Claude-Charles Le Roy, dit Bacqueville de La Potherie, Histoire de l’Amérique Septentrionale, Paris, Éditions du Rocher, coll. « Nuage rouge », 1997 (1722 pour la première édition), tome 2, p. 624-661.

17 Bibliothèque et Archives Canada, Mémoire du sieur de la Potherie adressé au comte de Pontchartrain, Canada, Correspondance officielle, 2^e série, 1699-1703, MG 8, A1, 2^e série, vol. 9, p. 130-163, microfilm : C-13996.

18 Emmanuel Bouchard, Édition critique de Bacqueville de La Potherie. Histoire de L’Amérique Septentrionale, lettre XII, tome 4, Québec, Université Laval, mémoire de maîtrise (littératures), 1997, p. 12.

19 Voir Léon Pouliot, « Le Roy de La Potherie, dit Bacqueville de La Potherie, Claude-Charles », Dictionnaire biographique du Canada, vol. 2 : 1701-1740, Québec, Presses de l’Université Laval, 1969, p. 439-441.

20 Des chercheurs ont suggéré que Bacqueville de La Potherie aurait publié deux ouvrages : Nouveau Voyage du Canada, ou de la Nouvelle France, avec les guerres des François avec les Anglois & les originaires du pays et Histoire de L’Amérique Septentrionale. Le premier, paru en 4 tomes et édité en 1716, a été recensé par Nicolas Lenglet-Dufresnoy (1674-1755) et figure dans les entrées de son inventaire Méthode pour étudier l’Histoire avec un Catalogue des principaux Historiens & des Remarques sur la bonté de leurs Ouvrages, & sur le choix des meilleurs Editions, Paris, Chez Pierre Gandouin, 1729, tome 3, p. 324. L’érudit et docteur de Sorbonne a commenté le contenu de l’ouvrage en ajoutant la remarque suivante : « Curieux & Instructifs, quoiqu’ils ne soient pas bien écrits. » Il ne subsisterait aucun exemplaire connu de cette édition, ni à la Bibliothèque nationale de France ni ailleurs. Un deuxième ouvrage, ayant pour titre Histoire de L’Amérique Septentrionale, paraît en 1722 et une réédition en 1753.

21 Claude-Charles Le Roy, dit Bacqueville de La Potherie, op. cit., tome 2, p. 626, 642, 653, 662.

22 Sur la contribution majeure de Desrosiers à la littérature et à l’historiographie québécoises, voir Denys Delâge et Jean-Philippe Warren, « Iroquoisie. Considérations générales autour d’une œuvre de Léo-Paul Desrosiers », Recherches sociographiques, vol. 42, n° 1, 2001, p. 53-99.

23 Léo-Paul Desrosiers, Iroquoisie, tome 4 : 1688-1701, Sillery, Septentrion, 1999, p. 336.

24 Le manuscrit de Desrosiers n’est pourtant pas devenu une archive oubliée. À la fin des années 1980, Charles A. Martijn, du ministère des Affaires culturelles et des Communications, et Norman Clermont, du Département d’anthropologie de l’Université de Montréal, ont procédé à sa lecture et à son évaluation. Le manuscrit, exigeant des retouches majeures, des vérifications bibliographiques et de multiples mises à jour, fut jugé consultable mais non publiable pour des raisons éditoriales et, par conséquent, de coût financier. Une dizaine d’années plus tard, Denys Delâge recommanda à Denis Vaugeois de le faire paraître. Les Éditions du Septentrion prirent l’initiative de la publication mais, question d’alléger le livre à tous points de vue, l’imprimèrent sans les références bibliographiques de l’auteur. On doit saluer la démarche. Malgré tout, supprimer les notes en bas de page ou en fin de volume, ainsi que les sources, tout en saupoudrant le texte d’illustrations plus ou moins pertinentes peut certes réjouir le grand public mais ne constitue pas une heureuse idée. La perte de ces à-valoir risque de faire glisser le travail de l’historien, de l’essai vers la fiction historique. Sur ces enjeux, voir Pierre Assouline, « Où sont les notes ? », L’Histoire, n° 345, septembre 2009, p. 98.

25 Gilles Havard, La Grande Paix de Montréal de 1701. Les voies de la diplomatie franco-amérindienne, Montréal, Recherches amérindiennes au Québec, coll. « Signes des Amériques » n° 8, 1992, p. 1. Dans la version anglaise de son livre, Havard a intégré plusieurs ajouts dont une mention allusive à la contribution et au manuscrit de Desrosiers. Voir The Great Peace of Montreal of 1701. French-Native Diplomacy in the Seventeenth Century, McGill-Queen’s University Press, Montréal et Kingston, 2001, p. 6, 217, note 5, en fin de volume.

26 Gilles Havard, La Grande Paix de Montréal de 1701, op. cit., p. 4.

27 Ibid.

28 Ibid, p. 3.

29 Nicolas-Gaspard Boucault, « État présent du Canada, dressé sur nombre de mémoires et connaissances acquises sur les lieux, par le sieur Boucault (1754) », Rapport de l’archiviste de la Province de Québec pour l’année 1920-1921, Québec, Ls. Proulx, 1920-1921, p. 48.

30 Ibid, p. 47-48. Faut-il ajouter dans la foulée de Boucault que, dès 1708, plusieurs Iroquois participeront aux côtés des Anglais à deux invasions du Canada et, à l’exception des Senecas, ils appuieront subtilement les Renards [Meškwohki˙haki ou « Terres Rouges »] dans leur guerre (1712, 1716, 1728, 1730-1731 et 1734) contre les Français et leurs alliés autochtones installés à Détroit. Ces mêmes Renards, présents à Montréal en 1701, avaient ratifié le traité de paix. Ce qui n’empêchera pas les Français de leur mener une guerre à outrance dans le but avoué d’éteindre leur population. Sans compter qu’au moins 126 Renards, pour la plupart des femmes et des enfants, seront réduits à l’esclavage comme objets marchands et outils de production. Par ailleurs, entre novembre 1746 et fin 1747, des partis de guerres mohawks mèneront au moins sept attaques contre des habitants isolés et effectueront des raids de harcèlement sur le territoire du gouvernement de Montréal, près de Châteauguay, de Laprairie, et du côté de Beauharnois. Voir Richard White, The Middle Ground. Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650-1815, New York, Cambridge University Press, 1991, p. 159, 175 ; Neal Salisbury, « Native people and European settlers in eastern North America, 1600-1783 », dans Bruce G. Trigger et Wilcomb E. Washburn (dir.), The Cambridge History of the Native Peoples of the Americas, vol. 1 : North America, Part 1, New York, Cambridge University Press, 1996, p. 428 ; Marcel Trudel, Dictionnaire des esclaves et de leurs propriétaires au Canada français, Montréal, Hurtubise HMH, coll. « Cahiers du Québec/Histoire », 1990, p. xv-xvi ; Louise Dechêne, Le peuple, l’État et la guerre au Canada sous le Régime français, Montréal, Boréal, 2008, p. 300, 311, 492-493 ; et Brett Rushforth, Bonds of Alliance. Indigenous & Atlantic Slaveries in New France, Chapel Hill et Williamsburg, University of North Carolina Press et Omohundro Institute of Early American History and Culture, 2012, p. 200-221.

31 Appelée aussi « Chaîne d’argent », la Chaîne du Covenant est un pacte hollando-iroquois repris par les Britanniques en 1664, lorsqu’ils remplacèrent les Hollandais comme principaux partenaires des Iroquois. Cette institution consistait en une alliance multipartite formée de deux types de regroupement : des nations alliées, sous le leadership des Iroquois, et des colonies anglaises d’Amérique du Nord, sous la supervision générale de la province de New York. À l’instar des Nations unies actuelles, aucun des membres du réseau ne renonçait à sa souveraineté. Toute décision, en principe, devait résulter d’une consultation préalable ou d’un traité, et était entérinée individuellement par chaque membre de cette structure hiérarchique. Voir Francis Jennings, « Iroquois Alliances in American History », dans Francis Jennings et al. (dir.), The History and Culture of Iroquois Diplomacy. An Interdisciplinary Guide to the Treaties of the Six Nations and Their League, Syracuse University Press, coll. « An Iroquois Book », 1985, p. 38-44.

32 Daniel. K. Richter, The Ordeal of the Longhouse. The Peoples of the Iroquois League in the Era of European Colonization, Chapel Hill (NC) et Londres, Institute of Early American History and Culture et University of North Carolina Press, 1992, p. 206-214.

33 Tout comme leurs homologues francophones, les chercheurs anglophones doivent se reporter aux sources primaires ou primaires-secondaires françaises disponibles, traduites ou non. Voir William N. Fenton, The Great Law and the Longhouse. A Political History of the Iroquois Confederacy, Norman, University of Oklahoma Press, coll. « The Civilization of the American Indian Series » n° 223, 1998, p. 331.

34 Anthony F. C. Wallace, « Origins of Iroquois Neutrality : The Grand Settlement of 1701 », Pennsylvania History, vol. 24, n° 3, 1957, p. 223-235.

35 Fils de l’historien et anthropologue canadien Paul A. W. Wallace (1891-1967), Anthony F. C. Wallace a de qui tenir. Son père, né à Toronto, avait effectué des recherches ethnographiques de terrain dans la communauté iroquoise des Six Nations, à Brantford, Ontario. En juillet 1949, les Mohawks l’adoptèrent et le nommèrent Toriwawakon [Porteur d’un message]. Trois ans auparavant, il avait publié White Roots of Peace. The Iroquois Book of Life, Sante Fe (NM), Clear Light Publishers, 1994 (1946 pour la première édition), 116 p. Le livre, illustré originalement par son ami mohawk Aren Tehanetorens Akweks (1910-2008), relate, entre autres, l’avènement de la Great Peace et, par extension, de la Confédération des Iroquois, à Onondaga. La version récente est ilustrée par John Kahionhes Fadden, comporte une préface du chef onondaga Leon Shenandoah et un épilogue de l’historien John Mohawk. Le lecteur prendra note par ailleurs que l’initiative prise en 2001 par l’éditeur Libre Expression de donner le titre The Great Peace à la version anglaise de notre livre, écrit en collaboration avec Alain Beaulieu, a semé une certaine confusion et suscité la controverse avec des communautés iroquoises.

36 Claude-Charles Le Roy Bacqueville de La Potherie, op. cit., tome 2, p. 630, 652.

37 Bibliothèque et Archives Canada, Callières à Pontchartrain, Québec, 8 octobre 1701, Canada, Correspondance générale, série C¹¹ A, vol. 19, p. 98-99, microfilm C-2381.

38 Claude-Charles Le Roy Bacqueville de La Potherie, op. cit., tome 2, p. 696.

39 Gilles Havard, citant l’historien voyageur, affirme que les Mohawks arrivèrent à Montréal le 8 août, soit quatre jours après la ratification du traité. Nous doutons que tel a été le cas car une épidémie létale de petite vérole sévissait alors dans l’archipel. D’ailleurs, les ambassadeurs signataires du traité ne mirent pas de temps à quitter les lieux au lendemain de la ratification. Plusieurs porte-parole autochtones étant morts sur place, dont Kondiaronk, Houatgaranti et Chichicatalo, certains croyaient que les Français leur avaient jeté un sortilège et que Callière lui-même était un faiseur de maléfices. Voir Gilles Havard, op. cit., 1992, p. 131, note 3, ainsi qu’Alain Beaulieu et Roland Viau, op. cit., p. 70-71.

40 Charlevoix rapportera à son tour concernant les Mohawks : « Ils firent leurs excuses, & signerent le Traité » (Pierre-François-Xavier de Charlevoix, op. cit, vol. 2, p. 285). Bien que considéré comme soucieux de respecter la vérité historique dans ses écrits et de fournir un apparat critique (évaluation de ses sources, références bibliographiques à l’appui, rédaction de force notes), Charlevoix produit son texte en 1711, soit dix ans après l’événement.

41 Bibliothèque et Archives Canada, Callière à Pontchartrain, Québec, 31 octobre 1701, Canada, Correspondance générale, série C¹¹ A, vol. 19, p. 119, microfilm C-2381.

42 « Mohawk » dérive d’un mot signifiant « mangeur d’hommes » dans le parler des peuples algonquiens du sud de la Nouvelle-Angleterre. Les Hollandais installés à Fort Orange (Albany) empruntèrent le nom Maquas pour les nommer, et les Français les appelaient Agnié ou Agniehronons. Quant aux Hurons, ils les désignaient comme le « Peuple du site des Cristaux ». Tous ces noms ont été épelés différemment, mais l’ethnonyme « Mohawk » a prévalu. Les Mohawks, qui s’identifient collectivement comme les Kanienke’haka (« Gens du Silex »), tiennent possiblement leur nom de la relation symbolique qu’ils entretenaient jadis avec le lieu nommé Ticonderoga, point de rencontre des lacs George et Champlain, dans l’État de New York. Pour eux, l’endroit était investi de significations. Les Mohawks croyaient notamment que des artisans invisibles habitaient le fond du lac Champlain où ils confectionnaient des éclats de silex (chert) parfaitement tranchants pour servir de couteaux, tailler des pointes de projectile et fabriquer des outils de pierre. En échange de ces cadeaux divins déposés à leur intention sur les rives du lac par ces esprits bienfaisants, les Mohawks faisaient des offrandes de tabac à ce lieu de pouvoir surnaturel. Voir John H. Bailey, « A Rock Shelter at Fort Ticonderoga », Bulletin of Champlain Valley Archaeological Society, vol. 1, n° 1, décembre 1937, 16 p., ainsi que Nancy Shoemaker, A Strange Likeness. Becoming Red and White in Eighteenth-Century North America, Oxford et New York, Oxford University Press, 2004, p. 25.

43 Bien que Haronhiateka, un Mohawk du clan de l’Ours, ait apposé sa marque sur le traité du 4 août 1701 ratifié à Montréal, il l’a fait au nom des Gens du Sault-Saint-Louis (Kahnawake). Il engage seulement sa communauté et non la nation mohawk de la Ligue. Il en va de même pour Mechayon, un membre du clan du Cerf, qui n’est pas Mohawk et signe à titre de représentant des Gens de la Montagne (Canessedage). De plus, leurs marques respectives n’apparaissent pas de concert avec les quatre autres nations iroquoises. Sans compter que l’ordre des signatures n’était certainement pas aléatoire.

44 Au décès de Frontenac, en 1698, Louis-Hector de Callière assura l’intérim et tira avantage des jeux d’influence. Il transmit ses dépêches à son frère François (1645-1717), un diplomate fort connu et un des secrétaires de Louis XIV. François de Callière avait eu l’occasion de rencontrer le roi et obtenu pour Louis-Hector le poste de gouverneur de la Nouvelle-France avant que Pontchartrain ne puisse soumettre la requête de Philippe de Rigaud de Vaudreuil (1643-1725) qui convoitait également la fonction. Sa nomination fut mal accueillie par ses rivaux. Voir Jeanne Morazain, Louis-Hector de Callière : homme de guerre, homme de paix, Montréal, Pointe-à-Callière/Presses Inter-Universitaires, 2001, p. 31.

45 Bibliothèque et Archives Canada, M de Callieres, Gouverneur général et M de Champigny, Intendant, Québec, 8 octobre 1701, Canada, Correspondance générale, série C¹¹ A, vol. 19, p. 1, microfilm C-2391.

46 À ce propos, il importe de signaler que, dans son Mémoire produit en 1701-1702, après son départ du Canada, Bacqueville de La Potherie, fonctionnaire colonial d’importance moyenne ne se contente pas d’obéir aux ordres. Il écrit des phrases assassines contre Callière en le présentant comme un arriviste qui s’était attribué beaucoup trop de crédit personnel quant à son rôle dans l’établissement de la paix de 1701. Selon Bacqueville de La Potherie, l’« artisan de la paix » était le gouverneur précédent, Louis de Buade, comte de Frontenac (1622-1698). Il confie alors à Pontchartrain : « Pour dire les choses comme elles sont il n’y a pas quatre personnes dans tout le Canada dont M. de Callieres se soit attiré l’estime. Il ne se rend nullement agreable a la bourgeoisie ny aux officiers. » Concernant la paix conclue avec les Iroquois, le fonctionnaire tire à boulets rouges sur le gouverneur et son frère, François de Callière (1645-1715), diplomate et homme de lettres : « Je ne sais pas comment le frère de Mr. de Callieres ou ses amis ont pu faire mettre dans la gazette d’hollande que celui cy avoit fait la paix avec les Iroquois, et qu’aucun gouvernement du Canada n’avoit pu en venir a bout. Il faut que ces M^rs soient fort affamés de vouloir ravir un honneur qui est dû seul à M. de Frontenac. On vous a abusé quand on vous a [vanté], Monseigneur, que nous avions faits veritablement la paix avec les Iroquois. » Bacqueville de La Potherie blâme finalement Callière d’avoir fragilisé la paix et peut-être fédéré des mécontentements. Il lui reproche d’avoir leurré les alliés autochtones des Français qui exigeaient le rapatriement de leurs proches vivant en captivité chez les Iroquois comme condition préalable aux pourparlers : « Il ramena à la verité nos prisonniers françois mais sans aucun de nos alliés. » Voir Bibliothèque et Archives Canada, Mémoire Du sieur de la Potherie adressé au comte de Pontchartrain, Canada, Correspondance générale, 1699-1703, MG 8, A1, 2^e série, vol. 9, p. 130-131, 154, et 155, microfilm C-13996 ; également Maxime Gohier, Onontio le médiateur. La gestion des conflits amérindiens en Nouvelle-France, 1603-1717, Québec, Septentrion, 2008, p. 138-140. En contrepartie, aucune critique à l’endroit de la personne et de la diplomatie du gouverneur de la Nouvelle-France n’apparaît dans son Histoire publiée en 1722. L’auteur nous semble avoir paré son texte d’un plumage factice à l’endroit de Callière. En bout de piste, on peut se demander dans quelles circonstances exactement Bacqueville de La Potherie quitta définitivement le Canada en 1701, lui qui avait convolé un an auparavant avec une fille du pays, Élisabeth de Saint-Ours (1679-1719), et acquis une terre et une habitation dans la seigneurie de son beau-père. S’embarquer pour la Guadeloupe ne constituait certainement pas, dans son cas, une promotion.

47 À Montréal, les réserves du Musée McCord d’histoire canadienne conservent un collier de wampum qu’on dit représenter une clause du Traité de 1701 concernant les Cinq Nations et les Français. Voir Ian K. Steele, Warpaths. Invasions of America, New York et Oxford, Oxford University Press, 1994, p. 149. Cependant, faute d’expertise, il n’est pas établi que cet objet diplomatique constitue un témoin de l’événement. La pièce est cataloguée M 20401. Sa date probable de confection ou d’acquisition suggérée est 1755-1760. La description de la pièce comporte les données suivantes : longueur : 47,2 po ; largeur : 2,8 po ; nombre de rangs perlés : 9 ; longueur des rangs de perles : 44,5 po ; longueur totale avec la frange : 66,5 po ; nombre de perles par rang : 252 ; nombre total de perles utilisées dans la fabrication de la ceinture : 2268 ; support : fines lanières de cuir.

48 Le terme wampum est la forme abrégée de wampumpague, mot algonquien du sud de la Nouvelle-Angleterre, signifiant littéralement « collier de blancs ». Faits de coquillages marins, remplacés plus tard par des perles de verre, ces wampuns, colliers ou ceintures, dont les porcelaines banches et pourpres étaient diversement enfilées, comportaient habituellement des dessins tissés (des symboles mnémoniques ou pictographiques de l’événement commémoré). D’autres, appelés branches, étaient constitués de perles enfilées sur une corde seulement. En 1515-1536, leur importance n’avait d’ailleurs pas échappé à Cartier : « La plus precieuse chose qu’ilz ayent en ce monde est esnoguy […] desquelz ilz font manière de pastenostres et de ce usent comme nous faisons d’or et d’argent et le tiennent la plus precieuse chose du monde. » Michel Bideaux (dir.), Jacques Cartier. Relations, Les Presses de l’Université de Montréal, coll. « Bibliothèque du Nouveau Monde », 1986, p. 152-153. Voir également Laurier Turgeon, « Objets matériels et échanges interculturels : les ceintures de wampum », Communications, n° 77, 2005, p. 17-37.

49 Jonathan C. Lainey, La « monnaie des Sauvages » : les colliers de wampum d’hier à aujourd’hui, Sillery, Septentrion, 2004, 283 p., et Michael K. Foster, « Another Look at the Function of Wampum in Iroquois-White Councils », dans Francis Jennings et al. (dir.), The History and Culture of Iroquois Diplomacy. An Interdisciplinary Guide to the Treaties of the Six Nations and Their League, Syracuse University Press, coll. « An Iroquois Book », 1985, p. 99-114.

50 Claude-Charles Le Roy Bacqueville de La Potherie, op. cit., vol. 2, p. 685, 689-690, 694-696.

51 Éric Clément, « La Grande Paix de Montréal », La Presse, samedi 26 juillet et dimanche 27 juillet 2014, cahier Arts, p. 12.

52 Voir le texte de Denys Delâge, Le 4 août 1701 – La Grande Paix de Montréal : Les Français et les Amérindiens concluent une alliance décisive, conférence du 11 janvier 2012, Auditorium de la Grande Bibliothèque, Montréal, Fondation Lionel-Groulx, accessible en ligne sur le site Histoire du Québec. Dix journées qui ont fait le Québec.

53 Maxime Gohier, « Onontio le médiateur. La diplomatie franco-amérindienne au lendemain de la Grande Paix de Montréal », dans Alain Beaulieu (dir.), Guerre et paix en Nouvelle-France, Sainte-Foy, Éditions du GID, 2003, p. 104.

54 Pour garder la paix à l’intérieur et résoudre les tensions qui la travaillaient, estime Marie-Laure Pilette, la Ligue iroquoise était obligée de promouvoir la guerre à l’extérieur. Nous pensons plutôt que la Confédération donnait préséance à l’échange, notamment commercial entre les nations membres, alliées, voisines ou lointaines. Voir l’article de cette auteure, « Un dilemme iroquois : combattre pour s’allier et s’allier pour combattre », Recherches amérindiennes au Québec, vol. 21, n^os 1-2, 1991, p. 71-78.

55 Cette attitude diplomatique des Mohawks révélerait possiblement une stratégie politique. En 1794, lorsque George Washington (1732-1799) entreprend de consolider la paix entre les jeunes États-Unis et la Confédération iroquoise par le Traité de Canandaigua, le président américain ordonnera alors la confection d’une ceinture de wampum, d’une longueur de 1,83 m, et comportant treize figures illustrant les États américains associés aux Iroquois. Depuis ce temps, le gouvernement américain a pris l’habitude de transmettre à la Confédération iroquoise, chaque année, au mois de juillet, une étoffe représentant symboliquement le wampum de 1794 (l’original ayant été conservé par la Confédération). Chacune des nations iroquoises, à l’exception des Mohawks, reçoit une pièce du tissu rappelant l’alliance renouvelée. La raison en est que le gouvernement des États-Unis croit qu’aucun représentant de la nation mohawk n’aurait été présent lors de la ratification du Traité de Canandaigua, le 11 novembre 1794. Sur ce point de détail qui a toute son importance, voir Rob Capriccioso, « Uneasy Peace », Smithsonian, vol. 45, n° 5, septembre 2014, p. 80, 82.

56 Paule Des Rivières, « Une entente historique », Le Devoir, 9 février 2002, p. A2.

57 Mario Cloutier, « Entente avec les Innus », Le Devoir, 5 juin 2002, p. A2.

58 Les conceptions de l’autonomie gouvernementale ne font pas le consensus parmi les Premiers Peuples. Pour certains groupes, elle consisterait en un moyen pour reprendre le contrôle de dossiers les concernant directement et de préserver leurs identités culturelles. Alors que pour d’autres groupes, il s’agirait de l’autodétermination politique, c’est-à-dire de réunir les conditions qui leur permettraient de faire revivre leurs gouvernements ou leurs systèmes et institutions politiques traditionnelles. Voir le texte de Jim Wherrett, L’autonomie gouvernementale des Autochtones, Ottawa, Bibliothèque du Parlement, 1999, n. p. Document mis en ligne sur le site Web de la bibliothèque.

59 Sur ce dernier point, voir le texte clé de Daniel Salée, « L’évolution des rapports politiques entre la société québécoise et les peuples autochtones depuis la crise d’Oka », dans Alain Beaulieu, Stéphan Gervais et Martin Papillon (dir.), Les Autochtones et le Québec. Des premiers contacts au Plan Nord, Presses de l’Université de Montréal, 2013, p. 323-341.

60 En juin 2014, la Cour suprême du Canada a stipulé par un jugement unanime que les Premières Nations ont le premier et dernier mot quant au sort de leurs terres ancestrales. Voir Marie Vastel, « Jugement historique pour les Premières Nations », Le Devoir, 27 juin 2014, p. A1, A8, et Colin Scott, « Le partage des ressources au Québec : perspectives et stratégies autochtones », dans Alain Beaulieu, Stéphan Gervais et Martin Papillon (dir.), op. cit., p. 380.