1 Version remaniée du texte paru originalement sous le titre « Et la femme créa l’humanité ». Voir Roland Tremblay, Les Iroquoiens du Saint-Laurent. Peuple du maïs, Montréal, Éditions de l’Homme, 2006, p. 20-21. Reproduit avec l’aimable autorisation de Pointe-à-Callière, Musée d’archéologie et d’histoire de Montréal.

2 L’ethnonyme générique « Iroquoiens », au sens où nous l’employons dans ces essais, désigne la famille linguistique amérindienne étendue dont faisaient partie les Iroquois, les Iroquoiens du Saint-Laurent, les Hurons, les Pétuns, les Neutres, les Ériés, les Wenros, les Susquehannocks et d’autres groupes plus méridionaux, en particulier les Cherokees. L’ethnonyme « Iroquois » ne réfère qu’à une alliance fédérative créée vers 1470-1600 et active politiquement et militairement jusqu’en 1800. À l’origine, cette confédération politique rassemblait les Mohawks (Agniers), les Oneidas (Oneiouts), les Onondagas (Onontagués), les Cayugas (Goyogouins) et les Senecas (Tsonnontouans). À partir de 1713 ou 1722 – les versions divergent selon les sources quant à la date exacte –, une sixième nation, les Tusacaroras (Taskarorinas), se joindra à cette alliance que les Occidentaux nommeront selon les époques, les Iroquois, les Cinq Nations, la Ligue iroquoise, puis les Six Nations. Au moment du contact avec les Européens, ces gens qu’on appelle Iroquois et qui préfèrent se dénommer Rotinohshonni, le « Peuple de la Maison-Longue », étaient établis le long d’une ligne qui correspondait à la limite nordique de l’État de New York actuel.

3 Depuis 1632, des missionnaires, des explorateurs, des militaires et des ethnographes ont recensé plus de 40 versions différentes du mythe iroquoien de la création du monde. Voici celle que nous tirons et adaptons de ces nombreuses variantes. Sur la tradition orale relative au grand récit iroquoien de fondation, voir Thomas S. Abler, Sally M. Weaver et David Weaver, « Dendrogram and Celestial Tree : Numerical Taxonomy and Variants of the Iroquoian Creation Myth », Canadian Journal of Native Studies, vol. 7, n° 2, 1987, p. 195-221, et Demus Elm et Harvey Antone, The Oneida Creation Story, Lincoln, University of Nebraska Press, 2002, 174 p.

4 Nous empruntons ici l’expression à Jean-Pierre Vernant, L’Univers, les Dieux, les Hommes. Récits grecs des origines, Paris, Seuil, coll. « La Librairie du XX^e siècle », 1999, p. 117.

5 Le nom, orthographié Aatentsic, Atentsic ou Eataentsic dans les annales missionnaires, veut dire en langue iroquoienne « La Vieille Femme » ou « De Corps Ancien ». Les Iroquois la connaissent également sous le nom Awĕⁿ ˒hʼi, c’est-à-dire « Terre Féconde » ou « Fleur Éclose ». En langue anglaise, ils nomment ordinairement Sky Woman (Femme céleste) et parfois Ancient One (l’Aïeule), cette déesse tombée du ciel du jour au lendemain. Voir Elisabeth Tooker, Ethnographie des Hurons, 1615-1649, Montréal, Recherches amérindiennes au Québec, coll. « Signes des Amériques » n° 6, 1987 (1964 pour l’édition anglaise), p. 133-135, et Arthur C. Parker, Seneca Myths & Folk Tales, Lincoln, A Bison Book, 1989 (1923 pour l’édition originale), p. 5, 59-60.

6 Voir William N. Fenton, « This Island, The World on the Turtle’s Back », Journal of American Folklore, vol. 75, n° 298, 1962, p. 283-300, et Harriet M. Converse, « Myths and Legends of the New York Iroquois », New York State Museum, Albany, The University of the State of New York, décembre 1908, coll. « Museum Bulletin » 125, p. 33-35.

7 Communication personnelle de Lorene Karonhiaenni Herne (née en 1950), membre du clan du Loup chez les Mohawks d’Akwesasne, 5 février 2002.

8 Elisabeth Tooker, op. cit., p. 138-142.

9 Communication personnelle d’Ernie Kaientaronkwen Benedict (1918-2011), aîné du clan de l’Ours chez les Mohawks d’Akwesasne, 23 mars 2003.

10 Les Iroquoiens n’étaient pas le seul peuple autochtone nord-américain à associer étroitement la Lune, la fertilité, la nuit et l’outre-monde à des divinités féminines. En 2014, au site Emerald Mound, situé à la confluence du Mississippi et du Missouri, près de la ville actuelle de Saint Louis, les archéologues ont mis au jour ce qu’on croit avoir été un complexe rituel, associé à la ville de Cahokia et occupé vers 1050 de notre ère. Les Cahokiens auraient entretenu un culte lunaire en ce haut lieu de pèlerinage. Voir Mike Toner, « City of the Moon », Archaeology, vol. 68, n° 2, mars-avril 2015, p. 40-45.

11 Dans de nombreuses cultures, dont les Iroquois, la naissance de jumeaux suscitait la crainte. La gémellité inquiétait, incarnait un phénomène étrange, inspirait la peur et indiquait un danger potentiel. La duplication signifiait à la fois duplicité et instabilité. L’existence d’un second soulevait des doutes sur l’authenticité du premier. On ne s’étonne donc pas de constater que les relations entre les frères jumeaux Porteur-de-Ciel et Silex soient marquées par la rancœur. Sur le phénomène du double auquel les jumeaux sont associés, voir Russell Jacoby, Les ressorts de la violence. Peur de l’autre ou peur du semblable ?, Paris, Belfond, coll. « L’Esprit d’ouverture »), 2014 (2011 pour la version anglaise), p. 173-178.

12 On prendra note que le référent mohawk pour identifier le clan (o’ta : ra’) est le même que celui utilisé pour désigner l’argile ou la terre à poterie. Selon le géographe, géologue et ethnologue avant la lettre Henry R. Schoolcraft (1793-1864) qui réalisa une recherche de terrain chez les Iroquois de l’État de New York en 1845, l’emploi de potier était non seulement un métier féminin, c’était une fonction spécialisée, un art exercé dans les villages seulement par certaines femmes attitrées. La tradition veut qu’il ait été de mise de mélanger du sang humain pour humidifier et modeler l’argile bonne pour faire de la poterie. Il y a donc lieu de penser que l’art de la poterie était entouré de précautions exigeantes car l’argile symbolisait à la fois la Terre, la mère et la vie. Suivant cette analogie établie entre le ventre de la femme et celui de la terre assimilée à une mère (Terre-mère ou mère-Terre), on peut avancer que les femmes enceintes ou menstruées n’allaient pas chercher la terre dans les bancs d’argile et qu’elles ne fabriquaient pas de pots durant ces périodes. Concernant l’amalgame fait entre le sang et l’argile, le récollet Gabriel Sagard (v. 1590-v. 1636) qui séjourna en Huronie, de 1623 à 1624, rapporte que « nos Hurons s’incisent & découpent le gras des jambes, avec de petites pierres trenchantes, desquelles ils tirent encore du sang de leurs bras, pour rejoindre & coler leurs pippes et petunoirs de terre rompus, qui est une tres-bonne invention, & un secret d’autant plus admirable que les pieces recolees de ce sang, sont apres plus fortes qu’elles n’estoient auparavant ». Voir Henry R. Schoolcraft, Notes on the Iroquois, or, Contributions to American History, Antiquities, and General Ethnology of Western New York, East Lansing, Michigan State University Press, 2002 (1847 pour l’édition originale), p. 223-224 ; Gabriel Sagard, Le grand voyage du pays des Hurons, suivi du Dictionnaire de la langue huronne, Presses de l’Université de Montréal, coll. « Bibliothèque du Nouveau Monde », 1998 (1632 pour l’édition originale), p. 272. Relativement à l’interdit entourant les potières et le creusement de la terre, voir Alain Testart, L’amazone et la cuisinière. Anthropologie de la division sexuelle du travail, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Sciences humaines », 2014, p. 74-75.

13 Sur la nature et l’analyse du mythe, voir Régis Meyran, « Le sens caché du mythe », dans Pour la Science, n° 38, « Dossier Claude Lévi-Strauss », février-avril 2009, p. 56-59.

14 Agnonha : mot huron pour nommer les Français. Le nom signifie « Gens du Fer ». Dès les années 1570-1580, avant même la présence européenne sur place et par des intermédiaires autochtones, des objets de métal (fer et cuivre) : haches, ciseaux, hameçons, aiguilles et marmites circulaient en Huronie. Gabriel Sagard, op. cit., p. 170 ; William C. Noble, « The Sopher Celt : An Indicator of Early Prehistoric Trade in Huronia », Ontario Archaeology, vol. 16, 1971, p. 42-47. Les noms qu’utilisaient les Mohawks pour désigner les Hollandais Keristú:ni et oˀserú:ni signifiaient littéralement « Je fabrique du métal » et « fabricant de hache ». Voir Charles T. Gehring et William A. Starna (dir.), A Journey into Mohawk and Oneida Country, 1634-1635. The Journal of Harmen Meyndertsz van den Bogaert, Wordlist and Linguistic Notes by Gunther Michelson, Syracuse University Press (NY), coll. « An Iroquois Book », 1988, p. 62.