1 Ce travail de recherche a été rendu possible par un financement postdoctoral 2009 de la Thyssen-Stiftung et par la Käthe-Kluth Fellowship de la Ernst-Moritz-Arndt-Universität Greifswald. Je suis très reconnaissante à l’organisatrice et aux intervenants du colloque Études sur les sources et la réception de Nietzsche, du Centre canadien d’études allemandes et européennes (Montréal, mai 2010), de m’avoir donné la possibilité de présenter mon travail. En particulier, je tiens à remercier Martine Béland, Élodie Boublil, Patrick Wotling et Luca Crescenzi pour leurs critiques et leurs suggestions. Je remercie également Gabriella Armenise, pour avoir mis à ma disposition ses travaux sur Paolo Mantegazza, et Martin Breaugh, à qui ce texte est dédié, pour son aide dans la révision de ce travail. Une version plus concise de ce texte est parue en italien dans un numéro de la revue Il Ponte consacré à l’œuvre de mon maître, Giuliano Campioni (« Nietzsche, l’amore e le donne », Il Ponte, lxix, 8-9, 2013, p. 54-69).
2 Font notamment exception Robert Pippin, « The Erotic Nietzsche. Philosophers without Philosophy », Ernani Chaves, « L’amour, la passion : Nietzsche et Stendhal », Wiebrecht Ries, « Nietzsches Beiträge zu einer “Phänomenologie der Liebe” », et Heinrich Meyer-Benfey, « Nietzsche und die Liebe ».
3 Cf. à ce propos Carol Diethe, Nietzsche’s Women. Beyond the Whip. Sur l’influence de Nietzsche sur le féminisme, cf. aussi Barbara Helm, « Combating Misoginy ? Responses to Nietzsche by Turn-of-the-Century German Feminists ».
4 Les œuvres de Nietzsche seront citées d’après les traductions françaises par Patrick Wotling (Le gai savoir, Paris, Flammarion, 2007 ; Par-delà bien et mal, Paris, Flammarion, 2000 ; Crépuscule des idoles, Paris, Flammarion, 2005). Pour Aurore, nous nous servirons de la version de Julien Hervier (Paris, Gallimard, 1980), et pour Ainsi parlait Zarathoustra, de la traduction de Georges-Arthur Goldschmidt (Paris, L.G.F., coll. Le livre de poche, 1983). Pour les fragments posthumes cités, nous donnerons la version allemande selon KSA pour les extraits plus courts en note de bas de page, et la traduction dans les Œuvres philosophiques complètes (Paris, Gallimard, 1967-1997) pour les plus longs dans le texte.
5 « Toutes les espèces de passions doivent être examinées une à une, suivies une à une à travers les époques, les peuples, les individus, grands et petits ; il faut mettre au jour toute leur raison, toutes leurs appréciations de valeur et toutes leurs manières d’éclairer les choses ! Tout ce qui a donné sa couleur à l’existence n’a pas d’histoire jusqu’à présent : ou bien où existerait-il une histoire de l’amour, de la cupidité [Habsucht], de l’envie, de la conscience morale [Gewissens], de la piété, de la cruauté ? » (FW § 7 [KSA 3, p. 378] ; trad. p. 65).
6 FW § 14 (KSA 3, p. 386).
7 « Nous nous lassons progressivement de l’ancien, de ce dont nous sommes déjà assuré la possession et recommençons à tendre les mains ; même le plus beau des paysages, une fois que l’on y a vécu trois mois, n’est plus certain de notre amour, et n’importe quelle côte lointaine excite notre convoitise : la possession rétrécit le plus souvent l’objet possédé. Le plaisir que nous prenons à nous-mêmes veut tellement se maintenir qu’il ne cesse de métamorphoser quelque chose de nouveau en nous-mêmes, – c’est cela même que l’on appelle posséder. Se lasser d’une chose que l’on possède, cela veut dire : se lasser de soi-même. » (FW § 14 ; trad. p. 74.)
8 Comme Nietzsche le remarque aussi dans VO § 5, A § 38 et GS § 58 en particulier.
9 Voici l’incipit de GS § 14 : « Convoitise et amour [Habsucht und Liebe] : quelle différence dans ce que nous éprouvons en entendant chacun de ces deux mots ! – et cependant, il pourrait bien s’agir de la même pulsion, sous deux dénominations différentes, la première fois calomniée du point de vue de ceux qui possèdent déjà, chez qui la pulsion s’est quelque peu apaisée et qui craignent désormais pour leur “avoir” ; l’autre fois du point de vue de celui qui est insatisfait et assoiffé, et donc glorifiée sous la forme du “bien”. » (trad. p. 73)
10 Cité ici d’après Stendhal, De l’amour (Paris, Garnier-Flammarion, 1965) ; ci-après cité « DA » dans le corps de notre texte, suivi du numéro de la page. Selon Marco Brusotti (Die Leidenschaft der Erkenntnis, p. 290), Nietzsche possédait un exemplaire, non conservé dans sa bibliothèque, de l’édition du traité dans les Œuvres complètes (De l’amour. Seule édition complète augmentée de préfaces et de fragments entièrement inédits, Paris, Michel Lévy, 1854). Cf. aussi Giuliano Campioni, Les lectures françaises de Nietzsche.
11 L’apparat critique de Montinari signale des traces de la lecture de Stendhal dans GS § 84 et § 123 (voir le Kommentar, in KSA 14.249 et 256). On en trouve aussi dans les notes posthumes, par exemple dans 8[40] de l’hiver 1882, 4[81] de l’été 1880 et 6[301] de l’automne 1880 (KSA 9). M. Brusotti a reconnu des références au texte de Stendhal dans A § 327 (Die Leidenschaft der Erkenntnis, p. 296, n. 166). L’ouvrage de Brusotti est riche en approfondissements sur l’influence générale de la lecture de Stendhal sur la pensée de Nietzsche dans la période entre Aurore et le Gai savoir (cf. aussi M. Brusotti, « Beiträge zur Quellenforschung », p. 392 sq.). Encore d’après Brusotti (Die Leidenschaft der Erkenntnis, p. 113 ; p. 290 sq. et n. 156 ; p. 636 sq. en particulier), l’idée stendhalienne de l’amour passion est à la base de la notion centrale de Leidenschaft der Erkenntnis. Cf. aussi E. Chaves, L’amour, la passion.
12 Dans l’un des textes auxquels le Kommentar renvoie à FW § 14, notamment le fragment 6[54] de l’automne 1880 (KSA 9), on trouve une terminologie très proche de celle de Stendhal : « Liebe als Passion ist Verlangen nach absoluter Macht über eine Person », etc.
13 Dans le fragment 8[40] de 1882 (KSA 9), Nietzsche attribue l’effet créateur de l’amour passion à toute autre sorte de passion : « Aber wenn wir unsere Leidenschaften wachsen lassen, so damit auch, wie wir wissen, die “Cristallisation” : ich meine, wir werden unredlich und begeben uns freiwillig in den Irrthum ? »
14 « On se plaît à orner de mille perfections une femme de l’amour de laquelle on est sûr ; on se détaille tout son bonheur avec une complaisance infinie. Cela se réduit à s’exagérer une propriété superbe, qui vient de nous tomber du ciel, que l’on ne connaît pas, et de la possession de laquelle on est assuré. » (DA 34)
15 Stendhal caractérise l’amour (passion) comme « miracle de la civilisation. On ne trouve qu’un amour physique et des plus grossiers chez les peuples sauvages ou trop barbares » (DA 86).
16 Sur la dialectique entre plaisir et crainte, cf. DA 242, 118 et 127.
17 Comme Stendhal, Schopenhauer attribuait cette même pensée à l’amoureux dans sa « Metaphysik der Geschlechtsliebe » (Die Welt als Wille und Vorstellung, chapitre 44).
18 « Dès que les cristallisations ont opéré, surtout la seconde, qui de beaucoup est la plus forte, les yeux indifférents ne reconnaissent plus la branche d’arbre ; Car, 1° elle est ornée de perfections ou de diamants qu’ils ne voient pas ; 2° elle est ornée de perfections qui n’en sont pas pour eux. » (DA 39)
19 NA 5[45], été 1880 (KSA 9) ; cf. aussi NA 5[14], été 1880 (KSA 9).
20 NA 5[46], été 1880 (KSA 9).
21 NA 7[75], fin 1880 (KSA 9).
22 FW § 14.
23 À la fin du chapitre 36 sur la jalousie, Stendhal cite une anecdote de Mlle de Sommery : « surprise en flagrant délit par son amant, lui nie le fait hardiment, et comme l’autre se récrie “Ah ! Je vois bien, lui dit-elle, que vous ne m’aimez plus ; vous croyez plus ce que vous voyez que ce que je vous dis” » (DA 129).
24 FW § 14.
25 Je remercie Élodie Boublil qui m’a permis d’approfondir cette triple confrontation entre Nietzsche, Stendhal et Schopenhauer à propos de cet aspect des réflexions nietzschéennes sur l’amour.
26 Stendhal remarque qu’après l’intimité, on cherche « des solutions plus réelles » pour les craintes de la cristallisation concernant la sûreté de la possession (DA 43), ce qui n’implique pas encore de déception de soi.
27 Cf. par exemple ses considérations sur l’amour passion comme phénomène culturel, in PBM § 189 et 260.
28 Cf. GS § 242 et 249, sur le rôle central joué par la Habsucht dans la connaissance et par rapport à la Leidenschaft der Erkenntnis.
29 Scarlett Marton, « De la réalité au rêve. Nietzsche et les images de la femme » (2010).
30 FW § 60.
31 FW § 57.
32 FW § 58.
33 FW, Vorrede, § 4.
34 À ce propos, cf. les observations que Jacques Derrida (Spurs. Nietzsche’s Styles / Éperons. Les styles de Nietzsche, p. 82-84, p. 83-85) consacre au stade de l’histoire de la pensée métaphysique occidentale dans lequel, selon Nietzsche, la vérité devient justement « femme [Weib] », c’est-à-dire une promesse éloignée « plus subtile, plus insidieuse, plus insaisissable » (GD, « Wie die “wahre Welt” endlich zur Fabel wurde » ; trad. p. 143). Cf. aussi les remarques de Babette Babich, « The Metaphor of Woman as Truth in Nietzsche. The Dogmatist’s Reverse Logic or Rückschluß ». La métaphore de la femme revient aussi par rapport à la vie dans Z ainsi que, par ex., dans GS § 339.
35 M § 429 (KSA 3).
36 M § 327.
37 Paolo Mantegazza, Fisiologia dell’amore (1873). Le catalogue de la bibliothèque de Nietzsche enregistre la traduction allemande Die Physiologie der Liebe, nach der zweiten Auflage aus dem Italienischen von Dr. E. Engel, Jena, Costenoble, 1877, qui sera citée ici. Dans les archives de la bibliothèque de Nietzsche se trouve également un reçu d’achat du livre, qui porte la date du 15 février 1882 (cf. Giuliano Campioni et al. [dir.], Nietzsches persönliche Bibliothek, p. 384).
38 Cf. les p. 161-163 du chapitre de Mantegazza. Cf. aussi Marie-Luise Haase, « Beiträge zur Quellenforschung ».
39 Pour les correspondances entre les écrits nietzschéens et l’ouvrage de Mantegazza, l’on peut se référer, à la fin de ce volume, à l’Annexe, Tableau des correspondances entre les textes de Nietzsche et la Physiologie der Liebe (1877) de Mantegazza.
40 Il est par exemple question de : la naissance de l’amour (chapitre 3), ses « armes », et surtout la séduction (chapitre 4), la pudeur (chapitre 5), la conquête et le plaisir (chapitre 7), les moyens de recevoir l’amour et de le tuer (chapitre 8), les sublimes folies amoureuses (chapitre 10), le rapport de l’amour aux sens, aux autres émotions et à la pensée (chapitre 11-13), la chasteté (chapitre 14), l’amour entre les sexes (chapitre 15), les différents types et tempéraments d’amour (chapitre 17), les droits, les devoirs et les contrats en amour (chapitres 21-22), etc.
41 Cf. par ex. p. 170 sq. : Mantegazza se sert de l’exemple de Dante et de Béatrice pour montrer comment la nature a donné à la femme la mission de « nous » (c’est-à-dire aux hommes) montrer le but, la tâche à accomplir. Dans un tableau d’Ary Scheffer que Mantegazza décrit, Dante regarde vers Béatrice et elle, vers le ciel pour l’inciter à s’élever et ainsi à les emmener tous deux vers le divin. Dans PBM § 236, Nietzsche discute de l’idéalisation de la femme et de l’« Ewig-Weibliche » par Dante et Goethe, et cite justement le vers dantesque « ella guardava in suso, ed io in lei », en observant que la femme noble a probablement une croyance analogue par rapport à l’« Ewig-Männliche[ n] » (KSA 5, p. 173).
42 Comme le remarque Nicoletta Pireddu, Mantegazza construit une femme « who, in her discovery of passion, is in greater need of love and yet ignores its nature, and a man with more sordid ressources, who often knows voluptuousness before love. […] a man who embodies strength and will power, and a woman who incarnates patience and sacrifice. Through the ideology of sacrifice […] The Physiology of Love renders woman simultaneously inferior and superior to man, yet in both characters she remains a creation of and an appendix to the male world » (Introduction à Mantegazza, The Physiology of Love and Other Writings, p. 22).
43 Erving Goffman, « The Arrangement Between the Sexes », p. 308.
44 Dans la note 64 du fragment 3[1], et encore dans la note 72 du 3[1]. Respectivement : « Nicht, wie Jemand liebt verräth das Gemeine oder Hohe seiner innersten Natur – die Liebe ist nämlich in allen Stücken vielmehr Lügnerin als Verrätherin ! » et « Die Liebe bringt die hohen und seltenen Eigenschaften eines Menschen ans Licht », etc. (KSA 10). Cf. aussi la note 3[1]100, qui revient sur le même sujet.
45 « Die Frau fühlt das Ideale, sie strebt nach der Verwirklichung jenes geheimnißvollen Wortes : Excelsior !, aber sie hat aus sich selbst nicht den Muth und die Kraft, und wenn der starke Arm des Geliebten sie nicht stützt, so ermüdet sie leicht und ruht sich oft am Wege aus. Ihr hatte die Natur die Aufgabe verliehen, uns das Ziel zu zeigen – uns ward die Mission, sie zu begleiten und zu stützen. In einem wunderbaren Bilde von Ary-Schäffer [sic] steht Dante unten und über ihm schwebt Beatrice ; Dante blickt sie an und seufzt, Beatrice aber scheint mit ihrem fest zum Himmel emporgerichteten Blick ihm zu sagen : “Höher, immer höher ; dort hinauf führt uns Beide der Weg !” » (Mantegazza, Die Physiologie der Liebe, p. 170).
46 ZA I, « Von alten und jungen Weiblein » (KSA 4).
47 On peut donner quelques exemples de l’attention qui a été consacrée même récemment à la question du fouet. Annemarie Pieper (« Ein Seil geknüpft zwischen Thier und Übermensch ». Philosophische Erläuterungen zu Nietzsches erstem Zarathustra, p. 311 sq.) suggère que le fouet pourrait être tenu par la femme, pour rappeler à l’homme l’idéal et la « tâche » du surhomme. Cf. aussi Cornelis Verhoeven, « “Do Not Forget the Whip”. Notes on a Pronouncement by Nietzsche », Hemann Josef Schmidt, « “Du gehst zu Frauen?” Zarathustras Peitsche, ein Schlüssel zu Nietzsche oder einhundert Jahre lang Lärm um nichts? », Henning Ottman, Philosophie und Politik bei Nietzsche (p. 454 sq. en particulier), Thomas Brobjer, « Women as Predatory Animals, or Why Nietzsche Philosophized with a Whip » et Jennifer Ham, « Circe’s Truth. On the Way to Animals and Women ». Kathleen Higgins (« The Whip Recalled ») renvoie aux Métamorphoses d’Apulée comme source possible de l’idée du fouet (et de la guerre) dans les relations homme-femme, et au Banquet platonicien pour l’idée de la femme en tant que source de sagesse (au sujet de l’amour). Tout comme A. Pieper, H. Ottmann qui suit ses suggestions et H. J. Schmidt, Higgins rappelle que l’idée du fouet revient, comme élément de dressage et de domestication, dans la confrontation de Zarathoustra avec la vie dans « Das andere Tanzlied » (ZA III).
48 Cf. Die Physiologie der Liebe, chapitre 15.
49 Ibid., p. 242 sq.
50 JGB § 147 (KSA 5). Cf. Hedwig Dohm, Die Antifeministen. Zwei Altgläubige. 2. Nietzsche und die Frauen (1902).
51 A. Pieper, « Ein Seil geknüpft zwischen Thier und Übermensch », p. 311; H. J. Schmidt, « “Du gehst zu Frauen?” », p. 111-134.
52 C. Verhoeven, «“Do not Forget the Whip”», p. 185.
53 Mantegazza, Die Physiologie der Liebe, chapitre 15, p. 243.
54 ZA I, « Von alten und jungen Weiblein » (KSA 4).
55 NA 3[1], 437 (KSA 10).
56 Mantegazza, Die Physiologie der Liebe, p. 170.
57 Ibid., p. 171 sq.
58 Ibid., p. 173.
59 Ibid., p. 175. À propos du recours de Mantegazza à l’exemple de Dante et Béatrice, Nicoletta Pireddu écrit avec justesse que cela représente le degré spirituel le plus élevé qui soit accordé à la femme, « a prototype of modesty and self-abnegation for the benefit of her male counterpart » (Mantegazza, The Physiology of Love and Other Writings, p. 22).
60 Pieper, « Ein Seil geknüpft zwischen Thier und Übermensch », p. 307. En faisant référence à l’image de l’homme en tant que guerrier (Krieger), Pieper écrit: « der Krieg ist die Auseinandersetzung auf dem Schlachtfeld des Selbst, das über sich den Sieg davontragen möchte und in Phasen der Ermüdung von der Frau neu aufgebaut und immer wieder an sein hohes Ziel erinnert werden soll ».
61 Cf. par ex. PBM § 163, sur la capacité qu’a l’amour de porter à la surface les qualités cachées (et, ainsi, de duper par rapport à ce qui est « règle »), thème traité, sans doute à partir de Mantegazza, dans 3[1], 72, de l’été-automne 1882 (KSA 10).
62 JGB § 236 (KSA 5).
63 Par ex., toujours quant au thème de la femme, de l’homme et de leur statut, 3[1], 210 revient dans PBM § 238, et 3[1], 23, dans PBM § 85.
64 GS § 363.
65 Patrick Wotling traduit par « croyance », mais le contexte et les remarques de Nietzsche sur son caractère inconditionné suggèrent qu’il s’agit d’une « foi ».
66 GS § 363.
67 FW § 36.
68 Cf. Mantegazza, Die Physiologie der Liebe, p. 244, et Fisiologia dell’amore, dir. G. Armenise, p. 53-55.
69 Mantegazza, Die Physiologie der Liebe, p. 245.
70 Ibid., p. 248.
71 Ibid., p. 249.
72 Ibid., p. 250 sq. De nos jours, Internet pullule de ce genre de dictionnaires en toute langue. Mais voir également, chez une des maisons d’édition allemandes les plus importantes dans le domaine des cours de langue et des dictionnaires, Mario Barth, Frau-Deutsch. Deutsch-Frau (2010) ; Susanne Fröhlich, Deutsch-Mann. Mann-Deutsch (2005). La présupposition voulant qu’il y aurait une variante masculine et une variante féminine du langage (amoureux) a donc une longue histoire, et repose sur la présupposition de la différence essentielle entre les sexes et sur celle de la coïncidence entre sexe biologique et gender, c’est-à-dire sur une sorte de détermination de l’identité – y compris le langage – à partir des caractères sexuels primaires, de la « nature ».
73 Mategazza l’appelle d’ailleurs une « épreuve faible de psychologie comparée » (Die Physiologie der Liebe, p. 252).
74 Idem.
75 Ibid., aph. 4, p. 394.
76 Ibid., aph. 5, p. 394 sq.
77 Ibid., aph. 7, p. 395.
78 Pour un aperçu du problème, je renvoie à mon article de 2010 : « Liebe und Gerechtigkeit. Eine Ethik der Erkenntnis ».
79 Cf. Pascal, Pensées, fr. 696.
80 En ce sens, comme le fait remarquer Robert C. Holub dans une note de lecture à propos de deux collectifs consacrés au féminin ou au féminisme dans la philosophie nietzschéenne, « Nietzsche’s remarks on women are perhaps more complex than they first appear, but they are drawn largely from a misogynist and stereotypical arsenal in the patriarchal heritage » (R. C. Holub, « Review Essay : Nietzsche and the Women’s Question », p. 68 ; les ouvrages discutés sont ceux de Peter J. Burgard [dir.], Nietzsche and the Feminine, et de Paul Patton [dir.], Nietzsche, Feminism, and Political Theory).
81 Ruth Abbey, « Beyond Misogyny and Metaphor. Women in Nietzsche’s Middle Period », p. 234 sq. Cf. aussi Renate Reschke, « Kulturphänomen Frau. Friedrich Nietzsches Versuch einer historischen Würdigung ».
82 Cf. par ex. la conclusion de PBM § 239.