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Adophobie

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Jocelyn Lachance

Partie 2. Adophobie et sexualité

Texte intégral

De l’hypersexualisation

1Au milieu des années 2000, l’hypersexualisation a attiré l’attention des médias dans plusieurs pays occidentaux. Vêtues de mini jupes, laissant paraître leur petite culotte, voire leur string, optant pour des chemises transparentes et des décolletés plongeants, des adolescentes ont fait face à l’indignation des adultes. La chercheure Caroline Caron (2012) souligne que l’intérêt soudain du grand public québécois pour le phénomène n’a pas été suscité par une réflexion sur le sens de ce comportement, mais par des plaintes d’enseignants exprimant publiquement, dans les médias, leur inconfort en classe lorsqu’ils faisaient face à ces adolescentes qu’ils décrivaient comme dérangeantes, voire offensantes. Malgré des réactions légitimes de la part des institutions scolaires, c’est avant tout un malaise ressenti par des adultes qui semble avoir été à l’origine de la dénonciation d’un phénomène devenu par la suite un véritable débat public. D’ailleurs, il est pertinent de noter que la mode chez les garçons consistant à montrer son caleçon en portant son jeans sous la taille n’a jamais fait l’objet de débats aussi passionnés dans l’espace public.

2L’exemple de l’hypersexualisation est intéressant, car il préfigure le traitement médiatique d’autres phénomènes qui, cette fois, mettront en jeu non pas le corps d’adolescentes, mais plutôt l’image numérique de leur corps. En quelques semaines, les médias se sont emparés du sujet, dont a raffolé le grand public. À la télévision, à la radio et dans la presse, les débats et les discours ont été nombreux, et l’opinion a régné au détriment de l’analyse. Comme le remarque Caron, des commentateurs ont même exagéré l’étendue du phénomène en l’associant à une prétendue vague incontrôlée de fellations dans les cours d’école. En d’autres termes, la peur s’est imposée et les discours adophobes se sont multipliés :

Durant cette période, les élèves des écoles primaires et secondaires adoptant la mode sexy, ou portant les vêtements associés à cette mode « provocante » et « inappropriée », ont été désignées comme une menace publique, c’est-à-dire comme un groupe social problématique et rebelle devant être remis à sa place, puisque menaçant la quiétude et la (présumée) neutralité sexuelle de l’espace scolaire. L’amplification discursive suscitée par une intense et durable médiatisation sensationnaliste a instauré un climat empreint de peur et de ressentiment envers les filles et les adolescentes dites sexy, présentées comme des jeunes superficielles, libertines et indociles. Cependant, par de subtils glissements sémantiques successifs, c’est tout un groupe social qui a été pris à partie sur la place publique, avec pour conséquence une légitimation, exempte de scepticisme, d’une définition particulière et homogénéisée d’un problème social et de ses solutions (Caron, 2012 : 121).

3Le phénomène de l’hypersexualisation remet implicitement en jeu la peur ancestrale de la contagion d’une sexualité hors normes, et plus singulièrement du risque de « souillure » auquel seraient particulièrement vulnérables les adolescentes. En fait, le lexique employé par les commentateurs pour désigner les adolescentes concernées évoquait l’idée d’un sexe faible, de filles tantôt inconscientes des dangers inhérents à leur provocation, tantôt particulièrement « fragiles », « soumises » aux tentations, « perméables » aux mauvaises influences, voire « naïves » car incapables d’entrevoir les dangers encourus. En enfermant des adolescentes dans des représentations stéréotypées, et en les distinguant des garçons, « moins à risque », ces discours annulaient en quelque sorte l’hypothèse de jeunes filles pleinement conscientes de leurs actes et dissimulant derrière leur comportement un sens profond. L’intérêt du grand public pour le sujet a plutôt alimenté une multiplication des discours dits experts et des opinions simplement plaquées sur le phénomène.

4Dans le cadre de l’enquête menée par Caron, les jeunes filles ont révélé qu’elles cherchaient en fait à rendre visible une dynamique (hétéro) sexuée qui, dans l’espace public, ici scolaire, assujettit les corps et participe de la production de positions subjectives sexuées (Caron, 2013). En d’autres termes, l’hypersexualisation est une réponse de ces jeunes filles à une société leur imposant des normes du paraître à un moment de l’existence où se produit l’affirmation nécessaire d’une appropriation de son corps, dans le contexte de la découverte de sa sexualité. Détournement des normes, forme d’affirmation de son propre corps sexué, dans un milieu où les adolescentes forcées d’en cacher les manifestations, l’hypersexualisation peut ainsi être vue comme une réponse, moins qu’une révolte, à l’imposition de normes sexuées dans un monde où ces dernières sont parfois masquées par un discours sur l’égalité, voire la neutralité des espaces publics. Or, comme Caron le montre bien, en critiquant l’habillement des filles pour répondre au malaise vécu par des enseignants, le phénomène révèle aussi que cette égalité et que cette neutralité ne sont pas parfaitement appliquées.

5Le contrôle du corps des jeunes filles est un reliquat de la domination masculine s’imposant toujours dans les sociétés contemporaines. La désignation des adolescentes comme victimes ou comme provocatrices est une réponse stéréotypée, qui évite de mettre en question la complexité sous-tendant les phénomènes d’exposition délibérée du corps féminin. Cette représentation binaire de l’adolescente n’est pas nouvelle. Elle s’exprime notamment au cinéma. Elle s’incarne même dans la prise en charge institutionnelle des ados, tantôt désignés comme des victimes dont il importe de défendre les droits, tantôt comme des agresseurs que l’on doit réhabiliter, voire sanctionner. Les représentations de l’adolescence vacillent entre ces deux pôles et s’y replient lorsque surgissent des phénomènes dont le sens reste caché.

6Le devenir-femme s’exprime désormais dans un imaginaire de la féminité où le corps est un support de l’identité. Lorsqu’elle analyse la situation de jeunes musulmanes, Meryem Sellami insiste sur le contrôle du corps des jeunes filles par des hommes et des femmes (2013). Bien qu’elle inscrive son analyse dans le contexte de milieux fortement imprégnés par l’islam, c’est bien le rôle d’une culture du patriarcat qui justifie le contrôle du corps des jeunes filles qu’elle décrit. La délicate question du voile et celle, non moins délicate, de l’hypersexualisation, ont au moins un point en commun : chacune révèle que, selon les contextes, des enjeux sociaux, culturels et politiques traversent les discours sur le corps des jeunes filles d’aujourd’hui. La pensée que celles-ci puissent contrôler leur propre corps ramène certains adultes à la prise de conscience de leur perte relative de maîtrise non seulement du corps féminin, mais aussi, par extension, de la sexualité de ces adolescentes. C’est précisément ici que l’idée de contagion fait son chemin et s’impose aux esprits. Lorsque les jeunes filles sont « souillées », lorsque leur pureté est « entachée », c’est bien parce qu’un élément extérieur les frappe : contagion de la mode par les vedettes de la télé et du cinéma, la pub, les amis, et parfois même, par les « mauvaises mères ».

7L’analyse de l’adophobie peut difficilement se passer d’une réflexion sur les normes défendues explicitement ou implicitement en matière de sexualité dans les sociétés contemporaines. En ce sens, le sociologue américain Peter Bearman s’avance sur un terrain particulièrement miné dans son pays. Dans le cadre d’une recherche longitudinale, Bearman et son équipe ont sondé des milliers de jeunes Américains pendant une dizaine d’années. Entre autres résultats, Bearman évoque que les jeunes filles vierges ayant prononcé des vœux de chasteté (comprendre ici ne pas avoir de relations sexuelles avec pénétration avant le mariage) s’adonnent plus souvent à la fellation que les jeunes filles vierges n’ayant pas prononcé les mêmes vœux. Bearman confirme donc que des pratiques sexuelles comme la fellation (mais aussi la sodomie) ont changé de statut au fil des générations. En effet, selon le sociologue, « leur rapport au sexe est différent du nôtre, nous, la génération des cinquantenaires […] La fellation constitue une catégorie ambiguë et transitoire, quelque part entre le sexe et la caresse » (2005). Pratique symbolisant autrefois une intimité partagée entre deux personnes, la fellation est désormais perçue par plusieurs comme une étape intermédiaire entre le baiser et le coït. Notons ici que la question s’imposant en matière d’intervention sur la sexualité des plus jeunes ne concerne pas en soi la légitimité ou non de telles ou telles pratiques, mais plutôt la dimension de réciprocité qu’elles impliquent.

8L’adophobie s’étend non seulement lorsque l’écart entre les générations s’exprime par des représentations distinctes au sujet du rôle et du sens d’une même pratique sexuelle, mais surtout lorsque cet écart devient « visible ». Cette visibilité entraîne un questionnement qui bouscule les représentations, en renvoyant au tabou universel et donc intemporel de la sexualité. Ainsi, ce n’est pas tant la pratique de la fellation qui semble déranger certains adultes, mais bien son statut, la difficulté à en comprendre le sens. Les sociologues Nathalie Bajos et Michel Bozon montrent ainsi depuis plusieurs années que la fellation est devenue courante chez les Français. Sa pratique par des adolescentes entrant dans une sexualité active ne devrait pas surprendre, et encore moins choquer. Mais, en s’inscrivant dans des contextes inédits, cette pratique généralement acceptée est alors mise en doute. Les interprétations se multiplient, ce qui favorise la résurgence de la peur.

9L’adophobie s’amplifie dans un contexte où les normes en matière de sexualité se multiplient et se diversifient selon les groupes d’appartenance, jusqu’à se heurter parfois avec véhémence. Nous pensons notamment ici à l’épineux débat en France sur le mariage pour tous et à la remise en question, dans certains pays occidentaux, du droit à l’avortement. Visions « libertaire » et « conservatrice » se côtoient ainsi depuis longtemps et se cristallisent parfois autour d’une génération. Mais ce fossé intergénérationnel est aujourd’hui renforcé par la visibilité donnée à des pratiques « nouvelles » qui choquent et dérangent. Aux côtés de l’hypersexualisation qui s’observe dans les cours et les couloirs des écoles, des corps d’adolescents sont désormais exposés dans les mondes numériques. Dans les deux cas, c’est bien une visibilité partielle de la sexualité des plus jeunes qui participe d’un questionnement et parfois d’un emballement médiatique. Celle-ci prend alors une force et une forme nouvelles dans le contexte du Web 2.0.

Des skins parties « sans limites »

10Le phénomène des skins parties a fait la manchette des journaux, des bulletins télévisés et de la cyberpresse pendant plusieurs mois en 2009. Parce que des extraits de ces soirées festives avaient circulé sur YouTube et que l’expression skins parties était inspirée de la série télévisée Skins, caractérisée notamment par des conduites à risque chez des groupes d’adolescents, ces fêtes ont connu une rare visibilité. Mises en scène d’incivilités, mais surtout de jeunes s’embrassant à tour de rôle, se touchant, en groupe, vautrés sur des canapés ou dans des recoins d’appartements, les images diffusées ont à nouveau été appropriées comme des « preuves visuelles », cette fois d’une sexualité hors normes, qualifiée de débridée. Pour la première fois, le grand public avait massivement l’impression d’accéder, grâce à ces images, à l’univers festif des plus jeunes. Les skins parties ont ainsi été définies comme des soirées festives organisées par des ados et se caractérisant par « l’absence de limite » en matière de consommation de psychotropes, d’actes d’incivilité et de sexualité. Dans ce contexte, la participation des jeunes filles a été interprétée selon les deux mêmes catégories évoquées dans le cas de l’hypersexualisation : soit en tant que victimes de la pression normative des pairs (et donc en danger), soit en tant qu’actrices de prises de risque (dangereuses).

11L’expression « sans limite » exprime la difficulté des adultes à comprendre où celle-ci se situe dans les faits. Elle révèle la peur d’une adolescence qui s’autorégule, en l’absence d’adultes, par des interactions se déroulant dans des contextes qui échappent à la gestion de ceux-ci. Or ces soirées festives s’organisent autour de règles implicites, autorégulées, entre les jeunes présents, mais qui ne s’accordent pas avec les représentations normées de la plupart de leurs aînés. Ces représentations semblent d’ailleurs moins concerner le contenu objectif de la fête que la définition de ce qui serait moralement acceptable dans une fête organisée par des jeunes. Les skins parties ont marqué une étape dans l’histoire récente de l’adophobie car, comme le phénomène du happy slapping pour la violence, elles ont interpellé l’opinion publique à partir de vidéos produites par des adolescents. Elles ont été considérées comme des démonstrations partielles d’une sexualité implicite.

12Au sein du public, la mobilisation des images favorise l’association de ce qui est perçu à l’écran avec ce qui l’est perçu dans son propre entourage. Les mises en scène personnifient les événements, renforçant ainsi un effet de proximité qui ramène le phénomène, présenté a priori comme un fait divers, dans le cercle rapproché du spectateur. En d’autres termes, il est facile pour lui d’associer le visage connu d’un ado de son entourage au visage brouillé qui apparaît rapidement sur l’écran. Des vidéos circulant sur YouTube et retransmises par les grandes chaînes de télévision ont ainsi attiré l’attention des citoyens et des parents. Sans surprise, les soirées festives des adolescents se sont révélées comme des occasions de faire des expériences de toutes sortes, notamment par rapport à la sexualité. Mais l’expérience de cette nouvelle forme de proximité a surtout soulevé des inquiétudes. Une fois de plus, les interprétations se sont multipliées sans prendre en considération la parole des principaux concernés, sans appréhender le sens de ces pratiques dans ce que les ados pouvaient eux-mêmes en dire.

13L’une des conséquences de l’adophobie est de laisser s’exprimer d’abord l’angoisse de certains adultes au détriment de la voix des plus jeunes. Puisque le concept repose sur un questionnement qui traduit une angoisse latente partagée par des adultes, c’est sans surprise que ces derniers prennent toute la place lorsque la sexualité des ados surgit là où elle n’était pas attendue. Tombant dans le piège des images, certains peinent à examiner l’univers de sens qui s’articule autour de l’expérience de l’adolescent acteur de son existence. En fait, comme le souligne Gérard Wajcman,

on parle aujourd’hui beaucoup des images. Les images font beaucoup parler. Mais quand on discourt sur les images, on laisse finalement dans l’ombre ce qui est derrière l’image, son revers, que toute image masque un regard (2010 : 15).

14Le traitement médiatique des skins parties a donc ceci en commun avec celui du happy slapping, de Jackass et de l’hypersexualisation de révéler un rapport de pouvoir entre la parole des ados et les discours des adultes. Minoritaire par rapport à ces derniers, la parole des ados n’a pris que peu ou pas de place dans le débat, ce qui nous amène à nous questionner au passage sur la validité que lui reconnaissent les sociétés contemporaines.

15En se référant à une anthropologie de la fête, on peut se demander en quoi les skins parties, caractérisés par des expérimentations sexuelles et la multiplication des incivilités, diffèrent de la plupart des événements festifs. Des auteurs comme Roger Caillois ont souligné que la fonction principale de la fête dans les sociétés humaines est de suspendre provisoirement l’ordre établi, de modifier temporairement les règles de sociabilité, voire de renverser les rôles et les statuts de chacun (1939). Les fêtes sont des moments privilégiés pour mettre en scène ce qu’il ne faut pas faire en temps « normal », notamment en matière de sexualité. La différence avec la sexualité des adultes se situe surtout dans l’intensité des expérimentations et la diversité des formes qu’elle peut prendre quant à l’expérience de la limite. Leur importance dans la vie des adolescents souligne surtout la capacité ou la difficulté de ces derniers à supporter les contraintes de la vie quotidienne et à leur donner un sens. Se questionner sur les pratiques festives des ados implique alors d’examiner leur vie de tous les jours, leur adhésion à ce que leur proposent les adultes, notamment à l’école et en famille.

16Si les skins parties ont effectivement révélé quelque chose de nouveau concernant la fête, ce n’est certainement pas à propos des expérimentations sexuelles ou de la consommation de drogues, qui ont également été associées, en leur temps, aux beatniks, aux hippies, aux grunges ou encore aux « teuffeurs » de la techno. La particularité des skins parties réside plutôt dans leur visibilité. En effet, les expérimentations des générations précédentes échappaient, en quelque sorte, au regard des parents et des adultes en général. Autrefois, bien qu’étant aussi la cible de commentaires et l’objet de rumeurs, les expérimentations des adolescents, produites entre pairs, ne débordaient pas des espaces et des moments où elles se réalisaient. Aujourd’hui, au contraire, les images numériques banalisent une nouvelle forme de débordement. Chaque fois qu’elles échappent au contrôle des adultes et qu’elles mettent en scène et en jeu leur mobilité métaphorique, ces images redeviennent sources de questionnements, voire d’inquiétude.

Technophobie pour adolescentes : du téléphone aux sextos

17L’avènement d’Internet, puis des sites de partage de vidéos en ligne, des blogues, des réseaux sociaux et de la visiocommunication n’a pas seulement rendu visibles des manifestations ponctuelles de violences commises par une minorité d’adolescents. Ces technologies ont aussi proposé des moyens inédits pour se rencontrer, les écrans devenant par le fait même la vitrine de nombreuses pratiques sexuelles. Le Web 2.0 a ainsi transformé le contexte non seulement de la sexualité, mais aussi de son interprétation : en favorisant la prolifération des images sur des écrans nombreux et accessibles, les individus ont désormais accès à une « documentation » inédite pour appréhender la sexualité d’inconnus. En d’autres termes, les photos et les vidéos disponibles participent de la construction de représentations, d’idées et d’opinions au sujet de la sexualité des autres. Pourtant, ceux qui accèdent à ces documents ne voient, dans les faits, que des bribes de mises en scène.

18La place occupée par les images dans la construction de ces représentations repose sur le paradoxe selon lequel elles sont à la fois fausses (car elles sont, par définition, des « reflets » déformés de la réalité) et porteuses, malgré tout, d’une certaine vérité. Ainsi le débat autour du « décloisonnement », de « l’exposition », voire de la « fin » de l’intimité repose sur la conviction qu’une image donnerait effectivement accès à celle-ci. En d’autres termes, l’image du corps constituerait un reflet suffisamment en adéquation avec la vérité objective de ce corps pour devenir non pas son miroir, mais sa trace. L’image comporterait toujours un mensonge, mais révélerait néanmoins en permanence une part de réel. En fait, comme le souligne Serge Tisseron,

le vrai danger que présentent les images par lesquelles nous sommes de plus en plus envahis porte sur le fait que nous savons bien qu’elles ne sont pas le vrai, mais que nous ne pouvons pas pour autant nous empêcher d’y croire (2001 : 26).

19Le caractère ambivalent de l’image ouvre donc la porte à un exercice d’interprétation ; puisqu’elle révélerait effectivement une part de vérité, tout en étant fausse, il importerait pour celui qui en est le spectateur de départager, de lui-même, ce qui est effectivement vrai de ce qui est définitivement faux.

20Cette place paradoxale de l’image dans l’imaginaire contemporain renforce la persistance d’une technophobie s’alliant depuis longtemps à une peur non pas de l’adolescence en général, mais de la sexualité des adolescentes en particulier. La production d’images à caractère sexuel ou érotique par les plus jeunes s’inscrit dans l’histoire de cette peur. Comme le remarquent les chercheurs américains Cassel et Cramer (2008), l’introduction des nouvelles technologies dans le quotidien de la classe moyenne américaine suscite des inquiétudes chez les parents, particulièrement soucieux de la sécurité de leurs jeunes filles. Leurs craintes surgissent précisément lorsque ces nouvelles technologies leur permettent d’explorer une nouvelle forme de « mobilité métaphorique », les arrachant potentiellement au contrôle des adultes. En d’autres termes, la peur surgit lorsque des adolescentes échappent à un espace plus ou moins cloisonné, protégé des intrusions provenant « de l’extérieur » et contrôlé par leurs parents. L’apparition du téléphone puis, des années plus tard, d’Internet dans les foyers a entraîné des réactions d’inquiétude semblables, motivées, d’une part, par la peur d’une invasion de l’espace domestique par des inconnus et, d’autre part, par celle d’une échappée vers un monde extérieur apparemment incontrôlable. Or, confinées pendant longtemps dans le territoire restreint de la maison, les jeunes filles ont fortement bénéficié de l’usage des nouveaux moyens de communication. En fait, ces derniers ont participé à ce décloisonnement salutaire permettant aux femmes de prendre leur place dans l’espace public. La lettre d’abord, puis le télégraphe, suivi du téléphone fixe, mobile, et enfin intelligent ont facilité leur accès au monde des autres sous des formes diversifiées. De nos jours, ces technologies ont cependant la particularité de prendre le corps comme objet de communication visuelle.

21Avec l’introduction de l’appareil photo numérique dans les téléphones portables, et plus récemment dans les téléphones intelligents, l’échange de « sextos » s’est banalisé partout en Occident. Ce sont des photos à caractère sexuel que des personnes s’échangent par l’intermédiaire de leur téléphone ou d’Internet. En France et en Italie, 35 % des jeunes femmes de moins de 35 ans ont déjà envoyé un sexto, contre 29 % des Allemandes et 33 % des Espagnoles du même âge (IFOP, 2014). Aux États-Unis, une étude estime que 15 % des 12-17 ans auraient reçu un sexto. Selon le Pew Research Center, 9 % des garçons entre 14 et 24 ans se sont adonnés au sextage, contre 14 % des filles du même âge. De manière générale, si celui-ci se banalise lentement, il ne semble pas être exclusivement pratiqué par des jeunes. Conscient de cette réalité, Le Monde a publié fin 2013 un article titré « Sexto ou tard » afin de remettre en question l’idée que cela concernerait uniquement les ados. Paradoxalement, si le sexto est présenté comme un danger pour eux, un autre discours, exclusif aux adultes, en fait l’apologie. « Sextos : 20 idées de textos d’amour (très chauds) ! » et « Cinq conseils pour être une pro du sexto ! » sont évidemment des titres d’articles de cyberpressse qui ne sont pas destinés à attirer l’attention du lecteur sur les dangers qui guettent les plus jeunes, mais plutôt à l’attirer sur les bienfaits du sexto dans la vie amoureuse. Toutefois, une visite sur le Net donne rapidement une idée du ton catastrophiste adopté par nombre de médias sur la question, une fois de plus sans accorder d’importance au sens de cette pratique : « Le sextage, un phénomène dangereux qui guette les adolescents » ; « Les risques du sextage » ; « Les sextos chez les jeunes : danger ! » ; « Les jeunes mis en garde contre les risques du sexto ».

22Une recherche menée par le Pew Research Center (2009) souligne que les sextos sont généralement échangés par des partenaires en couple ou par des personnes cherchant à entreprendre une relation « romantique ». Dans certains cas, toutefois, un sexto est sollicité ou transmis sans le consentement de l’autre. Selon une étude menée par le National Campaign to Prevent Teen and Unplanned Pregnancy (2008), les adeptes du sexto l’envoient à leurs petits copains ou leurs petites copines, à des pairs avec lesquels ils veulent entreprendre une relation amoureuse ou une aventure d’un soir et parfois à une personne rencontrée sur Internet. L’échange de sextos prend donc la forme d’un rite de séduction, que ce soit à l’intérieur du couple, afin de renforcer la relation, ou entre deux personnes qui flirtent. Parmi les principales raisons évoquées par ceux qui en ont déjà envoyés, on trouve : s’amuser ou séduire, faire un cadeau à son petit copain ou à sa petite copine, répondre à un sexto reçu, blaguer, se sentir sexy. Toutefois, 12 % des adolescentes de l’enquête disent l’avoir fait à la suite de pressions exercées sur elles.

23L’étude de Lenhart (2009) auprès des adolescents et des adolescentes américaines confirme que des jeunes filles s’adonnant à la pratique du sexto le font parfois parce qu’elles s’y sentent obligées. Une étude québécoise montre d’ailleurs que les garçons sont plus nombreux que les filles à solliciter des sextos. En 2006, 20 % des jeunes filles québécoises disent avoir subi des pressions pour en envoyer ; ce chiffre monte à 33 % en 2011. Toutefois, les adolescentes interrogées dans les différentes enquêtes affirment indirectement que le malaise palpable n’a rien à voir avec la pratique du sextage en soi. Le problème soulevé est fondamentalement relationnel : il rappelle la difficulté pour ces jeunes de trouver ou de s’inventer des modalités pour entrer en contact les uns avec les autres, pour séduire, pour se faire aimer et apprécier sans succomber aux demandes pressantes, et surtout sans mettre en jeu son image. Pour prévenir les dérives néfastes associées au phénomène du sexto, il ne suffit donc pas de s’interroger sur la conscience qu’ont les jeunes de laisser une « trace » ou non. Il n’est pas non plus suffisant de réévaluer les notions de pudeur et d’intimité, qui sont en plein bouleversement. Il importe surtout de revenir au sujet fondamental qui ressort du discours des jeunes sur leurs propres pratiques : les difficultés entourant la confiance en soi et en l’autre. Par ailleurs, contrairement à ce que peuvent nous laisser croire les médias, notons que la revenge porn, qui consiste à diffuser une image pornographique d’une ex-petite copine, reste un phénomène marginal. Par ailleurs, le résumé de l’enquête de l’Institut français d’opinion publique (IFOP) à ce sujet n’aborde que la diffusion par des hommes des images de leurs ex-petites copines et non le contraire, ce qui laisse dans l’ombre l’humiliation des garçons par des jeunes filles.

24Derrière la visibilité du phénomène du sexto se cache donc une dimension profondément relationnelle, impliquant au premier plan les questions de l’engagement et de la confiance en soi et en l’autre. En effet, le partage de photos ou de vidéos compromettantes est fortement imprégné du désir de « faire confiance ». Puisque le risque de diffusion est bel et bien réel, le fait de ne pas partager de telles photos prouve à chaque instant aux personnes concernées la qualité de leur relation. Les documents visuels envoyés sont alors des symboles de confiance, voire d’engagement. Les appréhensions circulant autour du phénomène soulignent qu’en orientant les interprétations et les analyses en fonction d’un regard « adultocentré », le risque d’invisibilisation du sens caché des pratiques s’amplifie.

Le slut-shaming : le spectacle de l’autorégulation

25Le slut-shaming est un exemple de la nouvelle visibilité donnée à la violence qui imprègne les relations entre adolescentes. Apparu en 2011, le terme désigne une forme précise d’intimidation, prenant pour victimes des filles qui sont traitées de « salopes » par d’autres filles. Il consiste en des paroles violentes proférées à l’endroit d’adolescentes accusées d’être vulgaires, de s’habiller indécemment, d’adopter des mœurs légères. Sur des réseaux sociaux et des forums, des remarques désobligeantes sont lancées sur le type de vêtements portés, des critiques visent la manière de se maquiller, de se comporter dans les couloirs de l’école, etc. Les agresseurs accusent la personne prise pour cible de coucher avec « tout le monde ». Bien souvent, les victimes ne comprennent pas pourquoi elles sont devenues l’objet de ces insultes dans lesquelles elles ne se reconnaissent pas.

26Le slut-shaming remet en question l’effectivité du féminisme dans l’ensemble des populations, de nombreux individus incarnant même un certain retour en force de la question de la moralité ; au sens premier du terme, c’est-à-dire qui concerne la distinction entre le bien et le mal. Si, pendant longtemps, les religions, les États et les familles ont farouchement défendu des conceptions relativement rigides de la morale, à l’heure actuelle, ce n’est évidemment plus le cas pour tous. Comme si c’était le prix à payer de la liberté, les individus font progressivement l’expérience du bien et du mal, à l’intérieur d’un système de valeurs où règne un certain relativisme. L’individu a ainsi plus de libertés, mais cherche à en bousculer les limites, à tester les frontières du convenable. En ce sens, les femmes ont remporté une première bataille au XXe siècle en s’imposant dans la sphère publique, notamment en revendiquant leur droit légitime à se vêtir comme elles l’entendaient. Mais le prix à payer est parfois significatif : le convenable étant constamment remis en question, les farouches défenderesses de la liberté font toujours face aux réfractaires et aux conservateurs, hommes et femmes. Ainsi, il n’est pas surprenant d’assister, en ce début de XXIe siècle, au prolongement de cette bataille : d’une part, la revendication d’une plus grande liberté se poursuit et, d’autre part, un durcissement de ton s’exprime lorsque certains considèrent que l’expression de cette liberté a atteint les limites du raisonnable.

27Comme le souligne le socioanthropologue Thierry Goguel d’Allondans, la sexualité se voit partout, mais ne se dit nulle part (2005). Elle est omniprésente, inonde les écrans, parsème les espaces numériques, les affiches publicitaires, les propos tenus à la télévision et à la radio. Mais cela ne signifie pas que la sexualité trouve un sens partagé par la plupart des individus d’aujourd’hui. Son rôle n’est plus le même ; chacun est désormais chargé de lui assigner une place dans son histoire personnelle. Cela vaut également pour l’identité sexuée, qui est de moins en moins assignée et de plus en plus individualisée. Les questions fondamentales ressurgissent aussi dans le comportement des plus jeunes : qu’est-ce qu’une femme ? C’est dans ce contexte que le slut-shaming apparaît comme une guerre du sens. Les victimes d’insultes sont ramenées « à l’ordre », exclues, tandis que les intimidateurs se confortent dans leur opinion, en compagnie de leurs complices, en affirmant comment devrait ou non se comporter une fille.

28Chez les ados, ce combat entre position libérale et conservatrice s’inscrit dans le contexte d’une découverte de soi, d’une affirmation de son point de vue, d’une quête de réponse à la question : qu’est-ce qui est bien et mal pour moi ? Devant l’absence de réponses claires, des jeunes vont susciter des réactions chez leurs pairs. Ainsi s’organise un système d’autorégulation : les limites sont posées par les amis qui donnent leur avis, approuvent ou condamnent les positions prises. L’autorégulation concerne aussi bien le choix des vêtements que les opinions sur des phénomènes de société. Certains jeunes vont tester des positions radicales, des groupes les désapprouveront, d’autres les renforceront. Mais généralement, l’autorégulation ne mène pas à une banale uniformisation des idées et des goûts. Elle participe plutôt d’une mise en tension : un certain consensus existe au sein des groupes jusqu’au jour où s’affirme une nouvelle tendance, une nouvelle opinion, un nouveau point de vue qui force le débat, mais aussi la séduction, la confrontation, l’imposition de ses idées. En mettant publiquement en scène des insultes, le slut-shaming fait apparaître l’une des versions les plus radicales de la logique de l’autorégulation qui s’impose dans les groupes d’adolescentes. Les échanges ont besoin de témoins pour exister, une manière d’interpeller le « tribunal de la majorité » et de lui demander de prendre position.

29Comme la plupart des phénomènes rendus visibles sur les écrans, le slut-shaming effraie non seulement parce qu’il montre que l’identité sexuée se négocie parfois dans la violence, mais aussi parce qu’il force l’émergence d’une nouvelle question : pourquoi cette violence est-elle exposée, au risque d’être dénoncée ? Comme le signale Claire Balleys (2015), le nombre d’amis recherchés sur les réseaux sociaux ne s’explique pas simplement par une quête de popularité, voire de célébrité. En fait, les « amis » constituent le groupe témoin des mises en scène produites sur les médias sociaux. En d’autres termes, ces derniers confèrent aux interfaces publiques, sur lesquelles se déroulent des interactions en ligne, l’apparence d’une scène de la vie quotidienne. Si le slut-shaming est si visible, c’est bien parce qu’il ne prend de sens que dans son caractère public. Il ne s’agit pas seulement d’humilier une personne en particulier, mais d’exposer sa position concernant certaines normes liées à l’apparence (habillement, maquillage, manière de parler, etc.), symbolisant l’affirmation et l’expression d’une certaine féminité.

La dramatisation des selfies

30La médiatisation soudaine des selfies – à l’été 2014 – illustre bien un emballement médiatique qui se traduit par un intérêt permanent pour les dangers apparemment propres à une pratique présentée comme inédite. S’inscrivant dans une longue tradition de l’autoportrait que l’avènement du numérique a simplement démocratisée, les adeptes de selfies ont été rapidement accusés d’exhibitionnisme et de narcissisme, deux termes particulièrement prisés par les médias lorsqu’il s’agit d’aborder les mises en scène de soi sur Internet. Mais au-delà de ces lieux communs, c’est le lien entre la pratique de l’autoportrait numérique et la sexualité – et dans une certaine proportion la mort – qui a été le plus souvent exploité. Des faits divers, allant du décès accidentel d’un jeune se tuant avec une arme en prenant un selfie à celle d’un couple tombant du haut d’une falaise sous les yeux de leurs enfants, ont souligné non pas la dangerosité d’une pratique tout à fait bénigne, mais surtout la tendance des médias à dramatiser à tout prix le phénomène. En Grande-Bretagne, certains ont même osé attribuer le suicide d’un adolescent à la pratique compulsive du selfie, illustrant une fois de plus la tendance à traquer les expressions, dans les espaces numériques, de l’un des plus grands tabous de l’humanité : la mort. Le selfie est surtout une manière de se situer dans l’espace et dans le temps, de symboliser sa présence dans un lieu ou sa participation à un événement en associant à l’expression de son visage un arrière-plan, ou encore de figer un moment important de son existence.

31L’adophobie prend forme même dans les phénomènes les plus banals. Elle encourage ses adeptes à chercher des problèmes au sein de choses présentées comme dangereuses parce qu’elles sont nouvelles. Étant associés à la mort et surtout à la sexualité, les selfies sont devenus pour le grand public l’objet de questionnements, et sont parfois considérés comme les responsables d’une apparente décadence de la jeunesse. Parce que des selfies soulignent un rapport singulier d’adolescents avec la sexualité, cette pratique a bousculé les représentations d’adultes surpris par des mises en scène qui semblent décloisonner les espaces de l’intimité, autrefois bien délimités. En d’autres termes, l’une des raisons de leur inquiétude est la redéfinition des limites circonscrivant la place occupée par la sexualité, longtemps évacuée des espaces publics ou dûment limitée (s’embrasser en public est toléré, mais dans une certaine mesure).

32Si la mise en scène de la nudité a fait l’objet d’une attention médiatique dès l’apparition des médias sociaux, le phénomène du selfie a remis en avant le désarroi de certaines personnes face à la publication en ligne de nus par des jeunes. Une fois de plus, l’accent a été mis sur l’exposition du corps des adolescentes, celui des garçons semblant peu préoccuper le grand public. Dans certains cas, le ton alarmiste des médias est allé de pair avec des raccourcis établissant des liens directs entre la publication en ligne de photos de nudité, les risques de harcèlement et la compromission de l’avenir des jeunes. Les selfies à caractère érotique ou sexuel renvoient dans certains cas à un désir des jeunes filles de faire valider la transformation d’un corps d’enfant en un corps de femme. Le cliché photographique étant destiné à montrer sa féminité, mais surtout sa capacité et son talent à la mettre en scène, le corps devient un support de l’identité. Ainsi est-il utilisé, ciblé, transformé, puis présenté pour exprimer aux yeux des autres une image de soi. De plus, la dimension du risque est importante, il s’agit d’affronter le regard des autres et de s’exposer à un éventuel commentaire cinglant. L’abandon au regard anonyme des internautes, par une jeune fille, d’une image compromettante où elle est reconnaissable peut être qualifié d’ordalie numérique : l’adolescente joue alors le tout pour le tout, s’offrant au hasard de ceux qui la verront peut-être et au risque d’une mort identitaire.

33Au Moyen Âge, l’ordalie était un rite judiciaire consistant à déterminer la culpabilité d’une personne en fonction d’une décision divine, émanant d’une force supérieure qui dépassait l’individu. Une épreuve s’imposait au suspect ; son issue, favorable ou non, n’appartenait qu’à cette force supérieure et venait alors confirmer ou infirmer la culpabilité du suspect. Dans le contexte contemporain, le discours de certains adolescents réactualise l’ordalie (Le Breton, 2002). Après s’être mis à l’épreuve individuellement, après avoir affronté la mort lors d’une tentative de suicide, d’une course de voitures, d’une consommation excessive de psychotropes au risque de faire une overdose, des jeunes racontent s’en être remis, à ce moment précis du passage à l’acte, au hasard ou au destin. L’issue favorable de cette mise en danger radicale de soi vient alors confirmer, selon eux – et donc subjectivement –, leur droit de vivre. L’ordalie persiste donc dans les discours des jeunes d’aujourd’hui.

34Celle-ci est réactualisée dans des pratiques numériques pour au moins deux raisons. D’abord, le passage à l’acte ne s’adresse pas à des personnes, mais bien à un regard anonyme, à une « communauté » des internautes pour reprendre les termes de certains. C’est moins la quête d’un retour sous forme de commentaires que l’envie de jeter dans le vide des images compromettantes de soi qui motive ces comportements. Ensuite, par l’intermédiaire des traces laissées en ligne, la personne espère plus ou moins consciemment que d’autres deviendront les témoins de l’expression de la souffrance qui anime son passage à l’acte. Comme une cicatrice, les vidéos ou les photos sont alors des adresses visuelles qui demandent à être découvertes non pas pour être jugées, mais pour révéler aux yeux des autres le message implicite qu’elles dissimulent. Les particularités de l’ordalie numérique sont donc de deux ordres : d’une part, le jeu avec la mort se réalise sur le plan de l’identité, comme si la mise en image du corps facilitait ce glissement ; d’autre part, le risque est effectif à condition qu’il existe une trace visuelle du passage à l’acte, puisque celui-ci consiste en la fabrication et en l’abandon de cette trace. La perte de maîtrise inhérente à l’ordalie s’enlise alors dans une temporalité dépassant de loin celle de l’acte de diffusion, car contrairement à la cicatrice, qui s’efface du corps, la photo ou la vidéo publiée en ligne résiste à l’épreuve du temps.

35Rappelons cependant que la diffusion de telles photos et vidéos est encore loin d’être le fait d’une majorité de jeunes filles (IFOP, 2014). S’il est important de prendre au sérieux le phénomène, d’en explorer le sens pour mieux intervenir auprès des jeunes générations, les commentaires du grand public accompagnant certains articles de presse soulignent l’existence d’une adophobie qui autorise l’expression de lieux communs, renvoyant, une fois de plus, les adolescentes à leur position de victimes ou de provocatrices. Quelques exemples de commentaires sur le sujet rappellent au passage que la violence des mots sur Internet n’est pas l’exclusivité des jeunes :

De plus en plus de gamines sans cervelle qui aguichent avec leurs artifices ! ! ! ; Quand on est conne… ; Moi ce qui m’énerve la dedant [sic] c’est que elles s’avent [sic] très bien ce qu’elles font et après si jamais ont [sic] les mates [sic] ou quoi elles vont faires [sic] commes [ sic] de si rien n’était, et le pire c’est quand elles sont choqué [sic] j’suis désolé, mais des filles de 16 ans qui s’habille [sic] pour aller en cours en legging avec des sous-vêtement [sic] qui se voit [sic] fort c’est de la provoque.

36La sexualité adolescente, lorsqu’elle se montre, choque et perturbe ; elle provoque chez certains adultes une incompréhension parce qu’elle souligne le désarroi de ceux-ci, parfois dépassés non pas par les événements, mais par leur difficulté à examiner le phénomène en prenant une distance critique. Elle suscite même la violence de propos diffusés publiquement. Rappelant le phénomène de l’hypersexualisation, celui de la diffusion de selfies à caractère érotique ou sexuel suscite des inquiétudes parce qu’il génère une nouvelle visibilité des corps dans des espaces dont les adultes ne maîtrisent pas toujours les codes.

37Traquant sans cesse les nouvelles mises en scène de la sexualité, les médias se sont intéressés en 2014 au « sexfie ». Consistant à diffuser en ligne un « selfie de couple » quelques instants après avoir eu une relation sexuelle, la pratique du sexfie souligne le décloisonnement progressif des espaces où s’exprime la sexualité. Il s’agit une fois de plus de rechercher la validation des amis, qui sont tenus au courant des événements de la vie intime du jeune couple. Cette recherche se banalise dans un monde où la reconnaissance n’est plus seulement un but, mais aussi un moyen. En fait,

la présentation de soi (sous la forme de profil, de critères ou de productions choisies) est dans ce cas moins faite dans un but de reconnaissance et d’attestation de soi que jouée comme ressource afin d’obtenir des bénéfices matériels ou symboliques (Jauréguiberry, 2011 : 134).

38Le regard de l’autre n’est plus recherché pour obtenir la confirmation d’un statut, mais pour valider la démarche personnelle de l’individu, ses choix, la qualité de ses relations, la direction que prend son existence. Les sexfies sont ainsi des manières de trouver des témoins dans une période de la vie où les implications les plus intimes sont sujettes à des questionnements, à des hésitations et à des incertitudes. Ces mises en scène attirent le regard des autres dans la zone grise où converge ce qui relève du public et du privé.

Les dangers de la pornographie

39La « mobilité métaphorique » des images n’entraîne pas seulement de nouvelles possibilités, pour les adolescentes, de décloisonner les espaces où elles sont retenues. Il ne s’agit pas seulement de pouvoir aller à la rencontre des autres et de franchir de nouvelles frontières spatio-temporelles, mais aussi de recevoir de l’information, d’être mis en contact avec le monde extérieur. La pornographie est en ce sens une donnée à prendre en considération pour saisir le déploiement de l’adophobie dans un monde parsemé d’images. Commentée, omniprésente, mais taboue, la pornographie n’est cependant pas nouvelle et, plus encore, la démocratisation d’Internet n’a pas seulement facilité sa diffusion et son accès. À l’ère du numérique, la transformation significative de la pornographie se situe plutôt par rapport à la nouvelle proximité que les industries du X se plaisent à renforcer par différentes stratégies, notamment en proposant à ses adeptes des images « amateurs ». Au-delà du spectacle banalisé de la dégradation de la femme, de la violence sexuelle, mais aussi de la relative réussite économique et sociale des pornstars, l’industrie pornographique se développe dans un contexte où il est aussi devenu envisageable de partager du contenu, de diffuser des séquences, de se mettre en scène, voire de produire ses propres images.

40La menace décrite au sujet de la pornographie concerne avant tout la difficulté à évaluer le rôle de celle-ci dans la vie sexuelle des plus jeunes. Son analyse repose sur l’idée qu’une perte de valeur peut être associée à la transformation de la sexualité. Par rapport à l’influence de la pornographie, cela implique d’emblée une banalisation de la dégradation de la femme, réduite à un objet, et le renforcement du stéréotype de performance dans lequel sont enfermés les garçons. L’idée d’une contagion des mœurs par l’image persiste. Le questionnement de la pornographie est donc légitime, mais il est généralement orienté non pas par l’intention de comprendre concrètement son appropriation par les ados, mais par la volonté plus ou moins explicite de prouver l’existence de cette contagion et d’en révéler les effets dommageables. Le véritable danger de la pornographie réside dans une analyse elle-même contaminée par la peur, et qui ne se risque pas à appréhender le phénomène dans sa globalité. En ce sens, la plupart des études s’intéressent avant tout à ses méfaits et aux addictions qu’elle provoque.

41Adophobie et sexualité s’inscrivent paradoxalement dans la résurgence d’une logique d’invisibilisation des problèmes dénoncés, ce qui a pour effet une certaine contre-productivité en matière de prévention. Le contrôle parental est une réponse qui ne peut être condamnée, mais il comporte un danger lorsqu’il tente de suppléer une prise de parole pourtant nécessaire. L’usage du contrôle est parfois justifié lorsqu’on en fait un complément à l’éducation. Mais lorsqu’il est présenté comme la solution à tous les problèmes, son utilité se limite alors à rassurer les adultes, et non à intervenir efficacement auprès des plus jeunes. Dans tous les cas, comme le souligne le psychologue Yann Leroux, la question de l’accompagnement reste entière :

l’exposition à la pornographie est un phénomène important qu’il faut prendre en compte. La protection est souhaitable, mais elle ne peut pas être totale. Il faut donc donner aux enfants la possibilité de traiter les effets de débordement et de démétaphorisation que les images pornographiques suscitent. Ce traitement passe par la possibilité donnée à l’enfant de parler de l’effet des images sur sa personne (2012 : 67).

42Bien qu’il existe de nombreuses enquêtes sur la pornographie, peu de résultats sont disponibles concernant son appropriation, malgré les témoignages des adolescents et des adolescentes eux-mêmes. D’emblée, nous savons que les individus ne sont pas égaux face aux images. Dans une perspective socioanthropologique, la réception des images ne peut être comprise en dehors des interactions qui favorisent ou limitent l’intégration des modèles visionnés pour alimenter ou non ses propres représentations et pratiques sexuelles. L’anthropologie culturelle souligne à cet effet que les pratiques corporelles sont les résultats de l’intégration et de la synthèse par les individus des schémas corporels produits par les autres (Wulf, 2009). En d’autres termes, en imitant maladroitement, mais de façon répétée, ce qui est représenté, chacun participe d’une mimésis qui, dans les faits, est toujours partielle et imparfaite des modèles proposés. Dans ce contexte, les images pornographiques sont des schémas corporels pouvant alimenter les représentations et les pratiques. Toutefois, ces images font aussi face à d’autres représentations, qui seront discutées ou non par les ados.

43À cet effet, la pornographie est un danger lorsqu’elle s’affirme comme un modèle qui n’en rencontre pas d’autres pour le désavouer. Elle touche particulièrement les jeunes qui n’en parlent pas ou qui ne peuvent pas en parler. Ses effets sont parfois renforcés ou diminués lorsque des ados trouvent, lors d’échanges avec d’autres personnes – des pairs, mais aussi des adultes –, des confirmations ou des infirmations de la validité de ces images qui sont données pour vraies. C’est l’une des dimensions importantes de l’appropriation, mais pas la seule. En fait, des études montrent que si certains intègrent ces modèles à leur vie sexuelle et qu’ils l’imposent à leur partenaire comme la norme, d’autres vont soit refuser d’emblée ce modèle, soit le remettre en question lors de la rencontre avec l’autre (Schwarz, 2010). De plus, certains vont aussi s’approprier les modèles pornographiques avec une distance critique, intégrant ponctuellement des stéréotypes inhérents au phénomène sous la forme de mises en scène ludiques ou encore de jeux de rôles, pensés entre partenaires.

44En résumé, pour comprendre la place de la pornographie dans la vie des adolescents, il importe d’examiner l’appropriation qu’ils font de ces images. Ainsi se révéleraient différents cas de figure : une appropriation inégale de la pornographie d’un jeune à l’autre, c’est-à-dire une intégration partielle ou totale ou encore un rejet des modèles proposés, et cela, selon les situations vécues (par exemple, les modèles seraient rejetés au sein de la relation de couple, acceptés lors de la pratique de masturbation, intégrés ou non à des jeux érotiques avec sa petite amie ou son petit copain, imposés au partenaire malgré lui ou elle, etc.).

45Les tendances adophobiques de nos sociétés ont parfois pour conséquence d’orienter les opinions, voire les analyses, dans une perspective qui laisse peu de place à la nuance. D’une part, les débats portant sur la pornographie concernent le plus souvent les pratiques des adolescents, laissant dans l’ombre celles des adultes, qui sont pourtant eux aussi concernés par le phénomène. D’autre part, parce les images pornographiques dérangent et choquent, il semble parfois difficile pour les experts d’adopter une perspective autre que le rejet pour en saisir toute la complexité. Rejetée en bloc pour son contenu, la pornographie ne peut cependant être analysée seulement pour ses inconvénients. Il importe de se demander pourquoi et comment les acteurs de ce phénomène s’approprient les images et les modèles stéréotypés qu’elle véhicule. Au-delà des bénéfices et des inconvénients d’ordre psychologique, il s’agit d’examiner le rôle de ces images dans les interactions. En quoi nourrissent-elles les discussions et les échanges entre pairs ? Comment s’imposent-elles dans les représentations ? Et surtout, comment ses adeptes imposent-ils ou remettent-ils en question leurs stéréotypes lors de la rencontre intime avec l’autre ? Une telle approche demande alors de se distancier de la crainte caractérisant les discours usuels sur ces images, de se libérer de la peur d’une contagion inhérente à leur mobilité métaphorique, pour repenser l’image elle-même – qu’elle soit ou non pornographique – comme un médiateur éventuel de la relation à l’autre.

Penser l’agentivité des adolescentes

46De l’hypersexualisation à la pornographie, en passant par le slut-shaming, les phénomènes évoqués convergent dans l’expression de la dérive de nos sociétés adophobiques, particulièrement inquiètes de la situation de l’adolescente découvrant sa sexualité. Depuis les dernières décennies, la sexualité féminine semble progressivement échapper aux interdits définis par la loi de Dieu et en partie à ceux imposés par la loi des hommes. Or, les représentations restent fortement imprégnées par cette longue histoire non seulement parce que subsistent dans nos sociétés des propos misogynes et des positions conservatrices, mais aussi parce que perdure la « nécessité » de protéger les jeunes filles, ces dernières étant souvent considérées comme les victimes potentielles du désir masculin. Ainsi, au XXIe siècle persiste l’idée que l’adolescente est fondamentalement « fragile », « naïve » et « inconsciente » et qu’elle fait face aux désirs agressifs des hommes, ce qui empêche de repenser l’agentivité des jeunes filles, c’est-à-dire leur capacité d’agir, par elles-mêmes, de façon responsable, consciencieuse et réfléchie.

47Lors du visionnage du film Jeune et Jolie (2013) de François Ozon, le spectateur est convié à une réflexion sur l’agentivité des adolescentes. Rappelons-en brièvement l’histoire : Isabelle, à peine âgée de 17 ans, s’adonne à la prostitution sous le nom de Léa. Sans problèmes d’argent, provenant d’une famille plutôt « classique » (c’est-à-dire recomposée), vivant avec sa mère, son beau-père et son jeune frère, fréquentant un lycée de bonne réputation, l’adolescente n’a apparemment aucune raison de vendre son corps. Aucune raison financière, car Isabelle ne dépensera finalement pas l’argent qu’elle gagnera, et aucune raison identitaire évidente, car l’adolescente ne semble pas être particulièrement mal dans sa peau. Et pourtant, le personnage d’Ozon est crédible : sans plaisir apparent, l’adolescente s’adonne à son nouveau travail ou loisir jusqu’au jour où sa mère apprend la vérité. Indignée, cette dernière tente de comprendre sa fille, qui se confiera assez peu à son entourage. Isabelle donnera-t-elle aux spectateurs une clé pour comprendre ses choix ?

48Les critiques mitigées du film sont assez éloquentes. Les plus élogieuses d’entre elles partagent avec les moins flatteuses au moins un point important. Ce qui fait la force du film pour certains constitue en fait son point faible pour les autres : aucune raison n’est explicitement donnée au spectateur pour comprendre pourquoi Isabelle se prostitue. Pour nombre de critiques, Ozon ne tombe pas dans le piège d’une psychologisation de son personnage. Pour les autres, il manque d’audace, offrant au final un film pâle. En fait, si Ozon ne fait pas l’unanimité, c’est parce qu’il ne choisit ni le chemin facile de la condamnation, ni celui, miné, de la justification. Il ne présente jamais Isabelle comme une victime en danger ni même comme une dangereuse Lolita. Il la met plutôt en scène comme une jeune femme maîtresse de son destin, de sa sexualité et de son corps. Pourtant, même si plusieurs critiques ont dit qu’Ozon ne donne aucune clé d’interprétation au spectateur, c’est faux : le fait est qu’il ne donne pas les clés attendues.

49Si Isabelle, alias Léa, se prostitue, ce n’est pas la faute d’Internet, ni celle de sa mère, ni de son père, ni de son beau-père, ni de son premier amant, ni encore de l’argent. Un peu comme l’avait fait Gus Van Sant dans Elephant (2003), Ozon laisse le spectateur juger si les éléments présents dans son film sont pertinents pour comprendre la décision de son personnage de se prostituer. Taciturne, Isabelle va cependant s’ouvrir et se confier au moins une fois. Face au psychologue, elle explique qu’elle se sent sale non pas parce qu’elle a couché avec quantité d’hommes, mais parce qu’elle se sent responsable de la mort de l’un d’eux, qui était différent à ses yeux.

– Tu as vu souvent cet homme ; pourquoi ? lui demande le psychologue.

– Il était gentil, répond l’adolescente. Avec lui c’était plus tendre. Il ne voulait pas grand-chose, juste… caresser. Il me regardait.

50De l’aveu du personnage, c’est bien de la quête du regard de l’autre dont il est question. Le film devient alors moins mystérieux. Comme la plupart des adolescents, Isabelle cherche, en premier lieu, non pas la reconnaissance, mais quelqu’un qui la reconnaîtra. Elle trouve finalement une personne capable de poser sur elle le regard valorisant qui la fera se sentir exister parmi les autres. Isabelle veut exister en tant que femme. Cela n’est pas possible sous le regard de son père absent, ni sous celui, inquisiteur, de sa mère, ni encore sous celui, ambigu, de son beau-père. Cela n’est pas plus possible sous le regard puéril de son petit frère et de ses compagnons de classe. Isabelle est alors en quête de celui qui la reconnaîtra en tant que femme, afin de se sentir appréciée, demandée et attendue comme telle. Elle l’affirme clairement : elle ne trouve pas nécessairement de plaisir pendant les relations sexuelles avec ses clients, mais elle aime y retourner. Répondre à la demande. Lorsqu’elle rallume le téléphone portable qui la liait à ses clients, les messages, nombreux, défilent sur l’écran. Elle sourit, pour l’une des rares fois du film.

51Si elle peine à partager ce qu’elle vit, c’est surtout parce qu’elle sait qu’on la juge. De victime potentielle selon la police, qui lui rappelle son statut de mineure, elle devient soudainement aux yeux de son entourage la tentatrice, la provocatrice, le « danger », comme évoqué dans les études de Caron. La meilleure amie de sa mère ne laisse pas son copain la raccompagner seule à la maison ; pourtant, le spectateur sait que cet homme entretient une liaison secrète avec la mère d’Isabelle. Celle-ci ne fait pas davantage confiance à sa propre fille, qu’elle soupçonne de draguer son beau-père. En résumé, Ozon brosse le portrait de l’ambivalence des adultes, qui s’arrachent difficilement à une représentation réduisant l’adolescente au statut de victime ou de provocatrice. Le spectateur est alors lui aussi renvoyé à la difficulté de sortir de cette vision étriquée de l’adolescente contemporaine.

52Comme le souligne la sociologue Marie-Ève Lang, l’agentivité sexuelle des adolescentes, leur capacité d’agir avec leur corps en toute conscience et en toute liberté, s’oppose à des représentations fortement ancrées dans une histoire dominée par le patriarcat. À la fois jeune et femme, l’ambiguïté du statut des adolescentes, situées à mi-chemin entre l’enfant et l’adulte, encourage le déni collectif de leur droit à jouir de leur propre corps. En fait,

sur la base de cette inégalité, le concept soulève les questions du droit à l’agentivité (notamment chez les adolescents et les adolescentes) et des conséquences liées à l’importance de sa reconnaissance, principes qui motivent de nombreuses positions militantes. À cause de leur âge, les jeunes se voient parfois dérobés de la reconnaissance de leur agentivité, alors qu’eux-mêmes et elles-mêmes admettent en avoir une certaine part et font une distinction nette entre leur capacité d’agentivité et celle des enfants, bien que l’on place trop souvent les deux groupes d’âge dans le même panier (Lang, 2011 : 190).

De l’adophobie à l’adologie

53En 2012, James Moore, alors ministre canadien du Patrimoine, s’est insurgé contre la tenue au Musée des sciences et des technologies d’une exposition sur la sexualité destinée aux adolescents. Par la voix de son porte-parole, il avait alors déclaré qu’« il [était] clair que cette exposition ne correspond[ait] pas [au] mandat [du Musée] », que « ce contenu ne p[ouvait] être défendu et [qu’] il [était] insultant pour les contribuables ». Ses propos avaient été relayés par Radio-Canada. Pourtant la qualité de l’exposition, notamment de par son caractère éducatif et interactif, avait été reconnue au Québec, celle-ci remportant même un prix d’excellence. Insistant pour dire qu’il n’avait pas formellement demandé de changement auprès des autorités du Musée, le ministre Moore s’était néanmoins permis d’en contacter la direction afin de faire valoir son point de vue. Quelques jours plus tard, l’âge minimum requis pour visiter l’exposition sans l’accompagnement d’un adulte était passé de 12 à 16 ans. Selon le parti de l’opposition, cette démarche constituait un exemple rare de censure. Au nom de la protection des ados, certains n’hésitent parfois plus à remettre en question la liberté d’expression de ceux qui osent prendre la parole sur des sujets délicats, mais qu’il importe d’aborder avec les plus jeunes.

54Si le conservatisme moral apparaît clairement lorsqu’il s’agit de faire taire ceux qui parlent, de cacher ce que certains tentent de dévoiler, il s’immisce aussi dans les actions les mieux intentionnées. Paradoxalement, la frontière entre désir de protection et stigmatisation est parfois ténue. Dans son analyse de la sexologie populaire, Ève Paquette montre bien comment des normes construites autour de la primauté de la relation amoureuse comme cadre par excellence d’une relation sexuelle « saine » participent de la stigmatisation de la sexualité pratiquée par des ados à l’extérieur de ce contexte. En effet, en présentant le couple comme le lieu par excellence de l’épanouissement personnel et du plaisir, la pratique de la sexualité s’inscrivant en marge est d’emblée disqualifiée. En fait,

le discours qui encadre la ritualité normative laisse entendre non seulement que les comportements qui échappent au cadre normatif ne peuvent qu’être risqués, mais encore que tout ce qui se déroule dans le cadre normatif ne peut qu’être bon. Si toutes les déceptions deviennent traumatismes, il est à parier que les bureaux de psychologues et de sexologues seront bien remplis au cours des prochaines décennies (2008 : 250).

55Motivés par de « bonnes intentions », des acteurs de la prévention vont pourtant, plus ou moins consciemment, renforcer une norme qui laisse dans l’ombre, et parfois dans la marginalité, non seulement ces jeunes qui s’épanouissent sexuellement à l’extérieur d’une relation de couple, mais également ces nombreux adolescents qui ne se reconnaissent pas dans la manière dont est représentée la relation à deux.

56L’adophobie se nourrit de la bataille entre des normes que les acteurs de la prévention défendent au nom de la protection des plus jeunes. La peur pour les ados justifie alors la prise de décision et l’orientation de certaines actions à leur endroit. Une question à poser serait de savoir qui sont les acteurs qui profitent éventuellement d’une adophobie de plus en plus décomplexée. Dans tous les cas, la peur pour les ados justifie aux yeux de plusieurs le contrôle des espaces investis par les jeunes générations et entraîne même le vote de lois qui sont, dans certains cas, sujettes à débat. Ainsi, aux États-Unis en 2014, un adolescent de 17 ans est poursuivi en justice pour avoir envoyé un sexto à sa petite amie à la suite d’une plainte déposée par la famille de cette dernière. La loi considérant ces photos comme de la pornographie juvénile, l’adolescent encourait une peine pouvant aller jusqu’à quatre ans de prison. Le débat s’est embrasé lorsque les autorités ont pensé injecter au garçon un produit qui provoquerait son érection, afin de la comparer avec celle mise en scène sur la photo envoyée.

57Depuis plusieurs années, de nombreux adologues ont mobilisé la notion de « panique morale » pour attirer l’attention des chercheurs, des professionnels et du grand public sur la manière dont sont perçues les jeunes générations. Cette tendance n’est pas un hasard. Empruntée à Stanley Cohen (1972), la notion de panique morale sert à désigner l’emballement, notamment médiatique, d’acteurs sociaux qui ciblent des personnes ou des groupes considérés comme des menaces pour la société en général et pour l’ordre moral en particulier. Selon Cohen, les premiers exemples de panique morale sont apparus dès les années 1920 alors que des groupes religieux condamnaient les nouvelles technologies de l’époque, à savoir la radio et l’automobile, liées selon eux à des mœurs dépravées. Tout au long du XXe siècle, la panique morale a le plus souvent basculé vers la question de la sexualité, mais également vers celle des effusions de violence parmi les plus jeunes.

58Le conservatisme moral est une réponse au sentiment de perte de contrôle, à la peur qui surgit lorsque s’expriment plus librement les expérimentations des adolescents. Dans ce contexte, la panique morale constitue un allié fidèle de l’adophobie, engendrant elle-même les arguments nécessaires à l’orientation de certaines politiques adophobes. Elle participe également de la construction d’un savoir orienté non pas par les préoccupations des ados, mais par les soucis des plus âgés. En d’autres termes, dans le contexte d’une société qui s’inquiète et avec l’appui d’acteurs qui instrumentalisent cette inquiétude, le savoir finit par se colorer de cette tendance adophobe. La panique morale n’entraîne pas seulement une couverture médiatique ambivalente, entretenant la peur alors qu’elle cherchait peut-être à la conjurer. Elle joue aussi un rôle important dans le choix des recherches menées sur les adolescents, en incitant indirectement la communauté scientifique à vérifier telle ou telle hypothèse. En résumé, elle tourne le regard des producteurs de savoir vers ce qui va mal, laissant dans l’ombre ce qui va bien.

59Les recherches sur l’adolescence émergent d’une peur latente des sociétés. Les premiers travaux prenant cette période de la vie comme objet d’étude vont en effet découler de la volonté de comprendre ce qui perturbe l’ordre social ou moral. Les tout premiers d’entre eux, menés au début du XXe siècle aux États-Unis par le psychologue Stanley Hall, avaient pour objectif de mieux comprendre la sexualité adolescente et ses débordements. Pionniers en leur temps, les travaux de Stanley Hall vont durablement imprégner les études sur l’adolescence jusqu’à aujourd’hui, la sexualité des ados étant d’ailleurs très souvent abordée sous l’angle des problèmes qu’elle pose du point de vue psychologique, social et sanitaire. Toujours aux États-Unis, l’École de Chicago sera à l’origine des recherches sur la délinquance, dans une période d’effervescence urbaine marquée par l’arrivée massive de nouveaux migrants et une montée significative de problèmes sociaux (pauvreté, violence, etc.). L’origine du savoir sur l’adolescence s’appuie donc sur un désir de comprendre, qui ne semble jamais bien éloigné du besoin de conjurer la peur que suscite le mystère entourant la sexualité et la violence adolescentes, la psychologie de Stanley Hall s’intéressant initialement à la sexualité des plus jeunes tandis que la sociologie de l’École de Chicago se tournait vers les manifestations de la violence juvénile (Le Breton, 2004).

60De nos jours, l’adophobie participe encore à l’orientation de la construction des savoirs. Des adologues de tous les horizons savent que ces sujets trouvent un écho significatif chez les professionnels et les parents, ce qui les encourage parfois à répondre à une certaine demande. Or, parmi les auteurs, certains vont exploiter non pas l’intérêt général pour un phénomène, mais plus spécifiquement la peur que ce dernier produit au sein du grand public. En confirmant les craintes latentes qui se maintiennent dans nos sociétés, certains auteurs se proclamant spécialistes attirent expressément l’attention de la population sur les dangers encourus par les adolescents, et ce sans situer leurs comportements ni nuancer les situations abordées. De nombreux titres d’ouvrages de vulgarisation, se voulant délibérément alarmants, témoignent d’ailleurs de l’intérêt marchand des auteurs et des éditeurs.

61Au-delà de cette exploitation de la sexualité et de la violence adolescentes, les adologues ne sont pas non plus à l’abri d’une adophobie subtilement immiscée dans leurs propos. Certains vont implicitement dévaloriser les cultures adolescentes en les inscrivant plus ou moins consciemment dans un ordre où règne une hiérarchie culturelle. Jeux vidéo, séries télé, teen movies sont abordés par des spécialistes avec le sourire aux lèvres, soulignant dans le même élan la suprématie des classiques de la littérature des derniers siècles. Ce piège de la hiérarchisation culturelle déforme parfois les analyses visant à comprendre les implications réelles et objectives de ces objets culturels dans la vie des adolescents. Plus encore, le vocabulaire employé par certains auteurs pour qualifier des comportements ou pour décrire des phénomènes qui les impliquent ne répond pas toujours à la rigueur qui s’impose en sciences sociales. Ainsi, il est surprenant de lire dans des ouvrages scientifiques ou d’entendre de la bouche de conférenciers des termes comme « naïf » et « dérisoire », qui risquent de disqualifier les jeux vidéo ou d’associer les jeux de rôle à une fuite inextricable et pathologique de la réalité, etc. L’emploi du terme « mutant » pour désigner les adolescents est un exemple fort soulignant qu’il ne s’agit pas, pour certains experts, de les comprendre, mais bien de parler de ces derniers à partir de la distance, voire du malaise ressenti. Un point de vue adultocentré s’impose alors au détriment de la prise en compte de la perspective du sujet comme acteur de son existence.

62L’adophobie concerne potentiellement tout le monde : parents, enseignants, travailleurs sociaux, médecins, psychiatres, psychanalystes, sociologues, anthropologues, psychologues, etc. Les chercheurs en sciences sociales n’échappent pas plus au contexte adophobe des sociétés contemporaines, d’où l’importance, pour ces derniers, de se méfier de leurs propres craintes. Il est tout aussi important de reconnaître que, bien souvent, la somme des informations disponibles sur les « problèmes » des ados dépasse de loin celle sur les banalités de leur vie quotidienne. Cette remarque n’est pas anodine, car elle implique des conséquences parfois importantes sur les représentations. Par exemple, pendant plusieurs années, les commentateurs de tous les horizons ont pu dire que les générations montantes préféraient désormais la vie en ligne à la vie dans les espaces physiques. Or, après des années de tergiversations, une étude a enfin prouvé le contraire : les adolescents préfèrent les rencontres en face à face. Il suffisait de leur poser la question pour faire taire la voix de la crainte.

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63Si on aborde depuis longtemps l’adolescence comme un risque sanitaire et social et comme une « crise », l’anthropologie explique en partie cette tendance adophobique : pendant longtemps, dans les sociétés traditionnelles, les plus jeunes étaient intégrés très tôt à la vie des adultes. Enfants, ils travaillaient déjà, occupant une place dans l’économie journalière. Ils étaient aussi amenés à traverser des rites de passage qui venaient symboliser leur avancée dans la vie et marquer éventuellement la prise de leur rôle au sein du groupe. Or, nos sociétés ressortent à la fois renforcées et affaiblies des mutations sociales du XXe siècle : l’individu est plus libre concernant ses choix de vie, mais il doit lui-même faire sa place parmi les autres. Résultat, l’adolescent doit désormais faire des choix et trouver lui-même sa place. Il ne vit plus seulement une indétermination identitaire comme ont pu la vivre autrefois ses grands-parents ou ses parents : il la subit sans modèle précis à suivre, sans voie tracée à prendre. Nos sociétés relayent alors les questionnements vécus individuellement par les jeunes : que deviendront-ils ? Et que deviendront nos sociétés à leur contact ?

64L’adophobie s’amplifie dans une société de la peur et du risque zéro, s’alliant à d’autres phobies qui, à leur rencontre, multiplient leurs effets sur les représentations. Ainsi, à cela s’ajoute parfois la xénophobie. La peur de l’adolescent rencontre la peur de l’étranger lorsqu’il ne s’agit plus de stigmatiser toute une génération, mais bien une minorité visible de la jeunesse. Parce qu’ils sont immigrants ou fils et filles d’immigrés, des adolescents, notamment d’origine arabe ou de confession musulmane, sont victimes à la fois de la stigmatisation à l’endroit de leur culture et de la dévalorisation latente réservée aux plus jeunes. La stigmatisation est double, renforçant ainsi les effets de l’adophobie. En départageant, à partir de critères ethniques ou religieux, les « bons » des « mauvais » ados, il est non seulement possible pour certains adultes de se situer à l’extérieur du groupe des jeunes, à qui ils attribuent parfois le monopole de la violence, mais aussi de séparer les adolescents appartenant à son propre groupe ethnique ou religieux des « autres » ados. En d’autres termes, puisque l’adophobie transforme les jeunes en objets de peur, certains vont chercher plus ou moins consciemment à laver de toute suspicion leurs propres enfants. Il s’agit alors non pas de désigner tous les adolescents comme sources de danger, mais bien certains groupes d’adolescents. En ce sens, l’expression « jeune de banlieue » s’appuie sur ce principe, en supposant cette fois que la division devrait se faire selon le territoire habité par les individus concernés.

65Cette alliance entre xénophobie et adophobie est constamment renforcée par des faits divers, exhibés en images, commentés dans l’urgence, présentés comme les illustrations d’une jeunesse « singulière ». La xénophobie s’exprime aussi dans un contexte adophobique lorsque l’origine des comportements adoptés par des adolescents est attribuée à une provenance étrangère, le plus souvent anglo-saxonne. Entre autres exemples, le binge drinking (Angleterre), les neknominations (Australie) et le slut-shaming (États-Unis) ont tous été présentés dans les médias français et québécois comme des phénomènes « étrangers », en adoptant parfois une rhétorique proche de celle de la contamination. Dans un monde globalisé et connecté, les jeunes générations seraient à la merci des mauvaises influences ayant pour origine d’autres cultures. Une fois de plus, la polarisation entre adolescence en danger et adolescence dangereuse s’applique, mais en départageant les jeunes d’ailleurs et d’ici, les uns étant présentés comme les victimes des autres.

66L’androphobie, la peur des hommes en général et du désir masculin en particulier, partage avec l’adophobie cette tendance à considérer dans plusieurs cas les adolescentes comme des victimes naturelles et les adolescents comme des agresseurs potentiels. Ainsi, la peur pour les adolescentes est parfois renforcée par la peur des adolescents, en raison des représentations conservatrices des rôles sexués, confinant les filles dans une position de faiblesse et maintenant les garçons dans une position de force. Plus encore,

l’une des causes de la répression sociale du désir féminin (et plus particulièrement adolescent) trouve son origine dans le « discours de protection » qui règne à l’heure actuelle et qui a pour objet de protéger les filles et les enfants du désir masculin, perçu comme dangereux et irrépressible (Lang, 2011 : 1999).

67Les mises en scène de la nudité sur Internet semblent d’abord faire peur lorsqu’elles concernent les jeunes filles exposées au regard des hommes. L’exemple de cet adolescent américain de 17 ans amené devant les tribunaux pour avoir échangé des sextos avec sa copine illustre bien cette rencontre de l’androphobie et de l’adophobie, ce jeune garçon ayant été le seul à être accusé d’avoir enfreint la loi.

68L’homophobie constitue l’une des craintes les plus répandues, sévissant dans divers milieux, entraînant au mieux l’exil d’adolescents hors de leur famille et, au pire, le suicide de certains d’entre eux parmi les plus fragilisés. Ainsi la peur de l’homosexualité, omniprésente dans nos sociétés, s’accorde avec l’adophobie, les plus jeunes devenant parfois – mais trop souvent – les cibles privilégiées de la haine de parents qui ne supportent pas l’altérité sexuelle. Une fois de plus, le sentiment d’une sexualité qui échappe au contrôle de l’adulte favorise un sentiment d’insécurité, les homophobes se sentant le plus souvent menacés par la visibilité de l’homosexualité, qu’ils considèrent comme malsaine parce qu’elle s’inscrirait en contradiction avec les lois de la nature, notamment celle de la procréation. À cette homophobie s’est ajoutée récemment la transphobie, la peur des adolescents refusant l’adoption d’un genre ou s’impliquant dans des démarches de changements de sexe, comme en ont témoigné les manifestations pour dénoncer la diffusion du film Tomboy dans des écoles françaises en 2014.

69Ces phobies sociales renforcent des représentations profondément négatives de l’adolescence, à nouveau considérée par nombre de personnes comme un problème de société. Comme l’explique depuis plusieurs années le sociologue Michel Fize, la jeunesse a été observée et décrite sous l’angle de problèmes socialement construits (Fize, 2007). À l’ère du numérique, ces discours se réorientent progressivement vers les usages des technologies de l’image et de la communication et la confrontation des jeunes générations à la multiplication des écrans, ainsi que vers tous les comportements qui prennent une forme visible.

70L’adophobie à l’ère du numérique mobilise donc deux dimensions liées aux usages de ces technologies. D’une part, l’appropriation de celles-ci inquiète. Comment contrôler ce que les jeunes en font ? D’autre part, elles rendent visibles certains comportements ; que faire de ces traces ? Pour certains, ces technologies sont alors doublement coupables, d’abord, de produire des espaces qui échappent au contrôle des adultes, ensuite, non plus de révéler, mais de réveiller le déchaînement menaçant de la violence et de la sexualité qui s’expose alors. Dans ce contexte s’amplifie l’idée que les technologies elles-mêmes sont au cœur du problème, même si, dans les faits, elles ne font que révéler les problèmes sommeillant loin des écrans.

L’élargissement de la catégorie d’addiction

71L’élargissement de la catégorie d’addiction à certains usages des technologies de l’image et de la communication est représentatif d’une volonté de penser à tout prix de nouveaux comportements à partir de catégories préexistantes. Avec la banalisation de ces technologies et la généralisation de l’usage des écrans au quotidien, des comportements inédits sont apparus au cours des dernières années. Les risques apparemment inhérents aux usages de ces nouveaux objets ont largement été évoqués dans la presse, bien souvent sur un ton des plus alarmants : dangers de l’exposition aux écrans, de la connexion permanente, de la divulgation d’informations personnelles ; dangers pour la santé des usagers de téléphones portables exposés aux ondes, maux de dos liés aux mauvaises postures devant l’ordinateur, douleurs aux cervicales pour ceux qui se penchent régulièrement sur leurs téléphones intelligents ; dangers de ces technologies qui distraient des personnes, au risque de remettre en question les règles de base de la convivialité dans les transports publics et lors de soirées entre amis, etc.

72Parmi les nombreux dangers évoqués dans la presse, la question des addictions aux nouveaux médias s’est greffée sur les nombreuses craintes entretenues à l’égard des plus jeunes. Confondant comportements compulsifs et comportements addictifs, s’appuyant sur la quantité de temps consacrée à certains usages au lieu de s’employer à comprendre la qualité de la relation avec l’objet par l’usager, le terme d’addiction est entré dans le sens commun jusqu’à être parfois vidé de son sens. L’addiction, comme le soulignent la plupart des psychiatres, consiste en un irrésistible besoin de retrouver la source d’un plaisir. En un certain sens, elle concerne la recherche d’une sensation pour la sensation, ce qui est loin du déploiement de sentiment qui s’instaure dans la plupart des pratiques numériques. Mais, comme le souligne Marc Valleur, en confrontant des regards issus de différentes disciplines, le concept même d’addiction devient polysémique, au point que le débat est biaisé par la multiplication des définitions que semble dissimuler l’usage de ce terme.

73L’apparente impossibilité pour des adolescents de se départir de leur téléphone portable retient ainsi l’attention des médias depuis quelques années. Ce lieu commun semble d’ailleurs renforcé par certains professionnels, qui assistent aux mises en scène d’adolescents fondant en larmes ou explosant de colère lorsqu’on leur enlève leur téléphone. L’importance symbolique que celui-ci prend à cet âge explique en grande partie pourquoi l’objet devient si précieux à leurs yeux (Metton-Gayon, 2009). Symbole par excellence d’un lien intensifié avec les pairs, le téléphone portable est pour de nombreux adolescents la porte sur le monde qu’ils ouvrent lorsqu’ils ressentent le besoin d’échapper à l’espace restreint de leur école ou de leur famille. Or, la charge symbolique qui attache ces adolescents à leur téléphone relève d’une nécessité anthropologique de tisser des liens à l’extérieur du monde qui les retient dans l’enfance. Pour la très grande majorité d’entre eux, il ne conviendrait donc pas de parler d’une addiction, mais bien d’un investissement émotionnel qui s’inscrit dans le contexte d’un devenir-adulte assez classique. Mais en donnant un nom à la peur d’être séparé de son téléphone portable – la nomophobie –, la dimension symbolique de l’objet a pris l’apparence d’une dépendance, voire d’une addiction, terme devenu commode pour désigner la plupart des usages compulsifs dont le sens échappe à la majorité.

74Des accusations semblables sont régulièrement portées envers l’usage d’Internet par les ados. Certes, l’exposition aux écrans engendre des questions légitimes concernant ses effets sur la santé des individus, notamment sur le sommeil (Suris, 2014). En revanche, le concept d’addiction à Internet est représentatif d’un usage flou de la notion pour désigner une multiplicité de comportements qui se déroulent dans les espaces numériques. Ainsi semble-t-on parfois confondre présence dans un environnement (mondes numériques), pratiques numériques (clavarder, chercher de l’information, etc.) et mobilisation récurrente d’un objet (ordinateur, téléphone). Malgré l’hétérogénéité des mondes numériques et la diversité des pratiques en ligne, peu d’importance semble accordée au fait que les adolescents passent d’une activité à une autre (téléchargement, clavardage, jeux vidéo, recherches d’informations, etc.) même s’ils restent devant le même écran. Le passage d’un monde numérique à un autre (sites Web, document Word, logiciel de traitement audio ou vidéo, etc.) ne fait pas davantage l’objet d’une attention dans ces discours.

75Le caractère addictif des jeux vidéo est aussi régulièrement l’objet d’une attention médiatique traduisant la volonté d’étiqueter des phénomènes en apparence inexpliqués. Même si ces derniers sont désormais utilisés dans le cadre d’activités éducatives, voire de thérapies auprès des adolescents (Leroux, 2014), le martelage médiatique dépeignant des joueurs « addicts », brandissant la figure devenue presque mythique d’« otakus » enfermés dans leurs chambres pour jouer vingt-quatre heures sur vingt-quatre, a stigmatisé le loisir par excellence de millions d’adolescents dans le monde, semant le doute et la peur dans de nombreuses familles. Les discours sur une supposée addiction aux téléphones portables, à Internet et aux jeux vidéo ont ainsi renforcé l’adophobie, transformant de simples adolescents attachés à leurs pairs, friands de films et de séries qu’ils téléchargent ou passionnés de jeux vidéo comme d’autres sont passionnés de lecture, en des addicts, des enfants menacés parce qu’ils s’investissent intensément dans des relations, s’adonnent ardemment à leurs loisirs, s’engagent énergiquement dans leurs jeux. Cette tendance à étiqueter des adolescents comme addicts s’est si bien déployée que certains d’entre eux se qualifient désormais eux-mêmes d’addicts, alors qu’ils ne font en fait que nommer l’intensité de leurs passions. L’adophobie ne touche pas seulement les représentations, elle incite à créer des catégories et à inventer un vocabulaire pour lui donner une forme.

La démultiplication bénéfique des corps

76L’adophobie s’alimente notamment à partir de la représentation du corps de l’adolescente qui échapperait, sous des formes inédites, au contrôle des adultes. Résurgence d’une crainte lointaine, inscrite dans le contexte de sociétés patriarcales peinant à trouver un équilibre entre les genres, l’enjeu s’est cependant déplacé sur le registre des images. C’est moins le corps en tant que tel que les images démultipliées de ce corps qui dérangent, bousculent et choquent parfois. Pendant longtemps, la mobilité métaphorique des jeunes filles concernait le décloisonnement des espaces dans lesquels elles étaient retenues. Par le truchement du téléphone et le voyage de la voix qu’il a permis, elles accédaient à leurs pairs même lorsque leurs parents les cantonnaient à leurs chambres. Désormais, la mobilité métaphorique n’implique plus seulement l’accès à l’autre par la parole. Elle suppose un voyage en images, toujours métaphorique, mais paraissant de plus en plus réel du fait de la forme visible qu’il prend dans l’univers des mondes numériques, où il laisse des traces.

77Pourtant, cette mobilité reste métaphorique. L’image du corps, comme toutes les images, en portant en elle l’ambivalence du « vrai » et du « faux », entretient aussi l’illusion d’un accès au véritable corps de l’autre. Par conséquent, pour plusieurs, la mise en scène du corps devrait être limitée, car elle constituerait une visibilité ayant le potentiel de remettre en question l’intimité. Or, l’idée selon laquelle photo de soi et exposition de soi sont une seule et même chose ne relève plus de l’évidence pour les plus jeunes. La production d’une photo de soi, éventuellement compromettante, ne constituerait pas un risque d’exposition, mais plutôt un droit à la mise en scène. L’exposition relèverait alors uniquement de la diffusion de cette dernière. L’adophobie se déploie à partir de cette opposition : d’une part, des adolescents – en particulier des jeunes filles – produisent des images d’eux-mêmes dans le cadre de la revendication d’un droit à se mettre en scène ; d’autre part, des adultes condamnent non pas le fait que certaines images leur échappent, mais bien que ces images soient produites. Les interdits des adultes ciblant la production d’images différeraient alors des interdits décrits par les adolescents concernant leur diffusion. La peur surgit aussi dans cet espace d’incompréhension.

78À l’opposé d’une position adophobique, la possibilité qu’ont désormais les adolescentes de se photographier et de se filmer dans l’intimité, pour elles-mêmes, peut être perçu dans une perspective sociohistorique comme l’avènement d’un nouvel espace d’expérimentation de l’image de soi. En fait, l’histoire de l’art nous rappelle que la mise en scène du corps féminin a pendant longtemps été assujettie au regard masculin. Ce n’est que tardivement que la femme a accédé aux dispositifs techniques lui permettant d’affirmer son regard sur le monde, mais aussi sur elle-même et sur les autres femmes. En ce sens, des millions d’adolescentes disposent désormais de la possibilité de se mettre en scène, de se regarder « de l’extérieur », dans l’intimité de leur chambre. Elles bénéficient ainsi d’un espace pour « tester » non seulement différentes versions d’elles-mêmes, mais également différents regards imaginés sur elles. Loin d’une réflexion sur les bénéfices de ces pratiques, les orientations adophobes s’appuient plutôt sur les « débordements », sur tout ce qui donne le sentiment d’une perte de contrôle, notamment sur le corps des filles. Elles trouvent des alliés dans la peur qu’entretiennent des parents pour leurs enfants, des professionnels pour les publics parfois fragilisés qu’ils côtoient. C’est le triomphe du visible au détriment de la rationalité.

© Presses de l’Université de Montréal, 2016

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