1 Même si la forme féminine homosexuelle est très souvent utilisée quand les chercheurs et les journalistes parlent du FLH, les fondateurs du Front ont choisi d’utiliser le masculin homosexuel, en arguant que c’était le Front qui est homosexuel et non la libération. Dans cet article, je maintiens la forme utilisée dans le texte cité. Quant aux documents à la fois internes et externes du Front, ils parlent du « F.L.H. Inc. », dans la grande majorité des cas.
2 Theodore Roszak, cité dans Robert McRuer « Gay Gatherings. Reimagining the Counterculture », dans Peter Braustein et Michael William Doyle (dir.), Imagine Nation. The American Counterculture of the 1960s and ‘70s, New York et Londres, Routledge, 2002, p. 218. Je tiens à remercier chaleureusement Susanne de Lotbinière-Harwood pour la traduction des citations de l’anglais vers le français.
3 Ibid., p. 218.
4 Ibid. Un article de 1972 dans la revue montréalaise Le Tiers prend acte de ce radicalisme généralisé et affirme l’opportunité pour les homosexuels de suivre la tendance : « Partout, à travers le monde, les opprimés masculins et féminins prennent conscience de leurs valeurs en tant qu’humains. On refuse aujourd’hui à se limiter à la vie de ghetto. La libération est devenue la formule magique de tous les milieux : la femme, l’étudiant, le noir, etc. L’homosexuel n’échappe pas à cet élan » (Anonyme, « Dans le mouvement », Le Tiers, n° 2, février 1972, p. 9).
5 Le texte dactylographié signé Luc Doré se trouve aux Archives gaies du Québec, Fonds AGQ F0006. Ayant comme titre « La courte (et petite) histoire du F.L.H. », il est sans date mais nous pouvons présumer qu’il a été écrit en 1981, car il commence ainsi : « Il y a dix ans cette année surgissait le premier groupe gai formel de Montréal. » Tous les documents cités dans cet article, ainsi que le « Livre de bord » lui-même, proviennent du même Fonds, sauf avis contraire. Les AGQ n’ont pas encore classé les documents individuels de ce Fonds. Tous les documents sont donc réunis sous la cote AGQ F0006.
6 C’est l’assemblée de novembre 1971 qui opte en faveur de l’incorporation légale du groupe sous le nom du FLH, mais les rencontres menant à l’établissement du groupe commencent dès l’hiver 1971 (Luc Doré, « La courte (et petite) histoire du F.L.H. », texte dactylographié, Archives gaies du Québec, s. d., Fonds AGQ F0006).
7 Tom Warner, Never Going Back. A History of Queer Activism in Canada, Toronto, University of Toronto Press, 2002, p. 66.
8 Ibid.
9 Ross Higgins, De la clandestinité à l’affirmation. Pour une histoire de la communauté gaie montréalaise, Montréal, Comeau et Nadeau, 1999, p. 114.
10 Même la presse internationale a fait cette association. À titre d’exemple, un éditorial dans The Times de Londres a comparé les interventions du FLQ à l’enlèvement d’un avion de la BOAC par le Front populaire pour la libération de la Palestine le 9 septembre 1970 (« Dangerous Days for Canada », 13 octobre 1970).
11 Luc Doré, « La courte (et petite) histoire du F.L.H. », op. cit., p. 1.
12 Roger Noël, « Libération homosexuelle ou révolution socialiste ? L’expérience du GHAP », dans Irène Demczuk et Frank William Remiggi (dir.), Sortir de l’ombre : histoires des communautés lesbienne et gaie de Montréal, Montréal, VLB éditeur, 1998, p. 187-206. Selon Noël, c’est le GHAP qui représenterait le prolongement de l’un des volets du FLH, celui axé surtout sur une vision de la politique qui « entraîne l’adoption de comportements et d’attitudes caractéristiques des organisations marxistes qui tendent à fonder leurs analyses sur une rationalité froide, excluant totalement ou presque la discussion sur la vie privée des membres » (p. 197).
13 « Apparaissant d’abord en Europe après la Seconde Guerre mondiale, le terme “homophile” sera popularisé par la revue Arcadie afin de remplacer “homosexuel”, jugé trop péjoratif […]. Du latin ipsé (soi-même), le terme ipséisme désigne quant à lui une perspective de libération axée sur la personne ; persuadés que la libération des homosexuels devait être réalisée par et pour soi-même, les ipséistes se disaient apolitiques » (ibid., p. 188).
14 Sous le prétexte d’absence de permis d’alcool. Finalement, tous les accusés seront acquittés le 6 novembre 1972 « parce que la police a négligé d’accuser quelqu’un d’avoir tenu “ce débit clandestin” où se vendait l’alcool sans permis » (Luc Doré, « La courte [et petite] histoire du F.L.H. », op cit., p. 2).
15 Propos énoncés lors de la célébration du 25e anniversaire de la fondation du FLH, 1996. Enregistrement vidéo, Fonds AGQ.
16 Ibid.
17 Luc Doré, « La courte (et petite) histoire du F.L.H. », op. cit., p. 1.
18 Ibid., p. 2. Pour être membre du FLH, il fallait avoir 18 ans, « être homosexuel ou sympathisant » et payer une cotisation annuelle de 5 $. Dans ses premiers mois d’existence le FLH a réussi à attirer des centaines de membres. Or, la plupart n’ont pas été portés à se joindre aux activités militantes de l’organisation. Les parallèles avec la situation du Front homosexuel d’action révolutionnaire (FHAR) en France sont instructifs, même si l’orientation politique de ce groupe a été beaucoup plus radicale que celle du FLH. Selon Julian Jackson, le FHAR est vite entré en crise à cause de deux principaux problèmes : « (1) l’intégration des femmes, bien que l’organisation ait été mise sur pied en grande partie par les femmes ; (2) le sexe – de plus en plus d’hommes venaient pour draguer et avoir des relations sexuelles à l’étage, de moins en moins étaient intéressés par le militantisme ») (Julian Jackson, Living in Arcadia. Homosexuality, Politics and Morality in France from the Liberation to AIDS, Chicago et Londres, University of Chicago Press, 2009, p. 189).
19 Et cela même si le FLH n’a jamais réussi à attirer ni à retenir un effectif féminin (voir ci-dessous).
20 Robert McRuer, « Gay Gatherings. Reimagining the Counterculture », dans Peter Braunstein et Michael William Doyle (dir.), Imagine Nation. The American Counterculture of the 1960s and ‘70s, op. cit., p. 216.
21 Braunstein et Doyle font le requiem du « stade utopique » de la contre-culture américaine au tournant des décennies 1960-1970 : « Les années 1969-1970 ont amorcé la pente descendante de l’étape utopiste de la contre-culture […]. Pendant la décennie 1970, la contre-culture s’est fragmentée en un certain nombre de mouvements de libération culturelle différents dans leur ton et leur cohérence. On ressentait la diminution des attentes de transformation radicale de l’Amérique – que ce soit par la voie politique, par la révolution, ou par l’alchimie, tandis que la “libération pratique” sur le plan du style de vie devenait le mode contre-culturel privilégié » (Peter Braustein and Michael William Doyle, « Introduction. Historicizing the American Counter culture of the 1960s and ‘70s », dans Peter Braunstein and Michael William Doyle (dir.), Imagine Nation. The American Counter culture of the 1960s and ‘70s, op. cit., p. 12). Dans cette optique, le mouvement de libération gaie ferait partie intégrante de cette « descente » et la nouvelle préoccupation pour le lifestyle. Or, au Québec les années 1970 sont loin d’être caractérisées par une désillusion envers « la politique » et « la révolution ». Au contraire, on y voit des affrontements sociaux d’envergure, l’essor des groupes d’extrême gauche et surtout l’espoir d’émancipation nationale nourri par l’arrivée du Parti québécois au gouvernement pour la première fois en 1976. En d’autres termes, les mouvements identitaires existent constamment en rapport dialectique avec des courants rassembleurs sur les plans social et national.
22 Formulaire d’adhésion, Fonds AGQ (recto et verso). Désormais, les références à cet ouvrage seront indiquées par le sigle FA.AGQ, suivi du folio, et placées entre parenthèses dans le texte.
23 Dans le journal Le Tiers (n° 2, 1972) paraît une annonce à la page 40 qui invite les lectrices : « Joignez-vous à la section féminine du FLH ». Or, comme le note Demczuk et Remiggi, « les regroupements mixtes, à Montréal comme à l’échelle du Québec, n’ont jamais fait long feu […] alors que les collectifs lesbiens adopteront surtout une perspective radicale pour s’opposer à l’hétérosexisme et au patriarcat, les organismes gais travailleront dans une optique libérale axée sur la défense des droits et l’obtention des services » (Irène Demczuk et Frank Williams Remiggi, « Un demi-siècle de changements », dans Sortir de l’ombre : histoires des communautés gaies et lesbiennes de Montréal, op. cit. p. 20). Dix ans après la dissolution du FLH, l’Association pour les droits des gais du Québec a répété la même histoire : « En 1982, lorsque l’ADGQ a finalement décidé d’inclure le mot “lesbiennes” dans son nom et la lettre “L” dans son sigle, la plupart des membres lesbiennes l’avaient déjà quittée » (Ibid., p. 20-21).
24 À la version anglaise du texte est ajoutée la phrase suivante : « Nous avons comme ultime objectif l’obtention de libertés civiles égales à celles de nos concitoyens hétérosexuels » (FA.AGQ, verso). La question de l’égalité dans la différence, ou l’indifférence comme mesure d’égalité, sera soulevée et débattue souvent.
25 « Statuts et règlements de la Corporation », Comité des affaires juridiques, 1971, 12 p.
26 Ibid., p. 12.
27 Ross Higgins, De la clandestinité à l’affirmation. Pour une histoire de la communauté gaie montréalaise, op. cit., p. 114-115. Je tiens à remercier chaleureusement l’auteur pour son aide lors de mes recherches aux Archives gaies du Québec, ainsi que pour ses nombreux commentaires et suggestions au cours de la rédaction de cet essai.
28 L’esprit de la synthèse espérée par le Comité de la permanence est sans doute capté dans le témoignage de Néstor Latronico, étudiant originaire de Buenos-Aires qui arrive à New-York en 1968. Dans « My Memories as a Gay Militant in New York City », il raconte : « Le mot “joie” est celui qui, pour moi, décrit le mieux le sentiment qui saturait ces journées d’été. Un peu plus tard, c’est “fierté” qui résumait les sentiments ressentis par la plupart d’entre nous […] ce moment d’unité et d’amour, cette clameur, cette acceptation de soi et des autres en tant que nous-mêmes, ce coming out, cette sortie au grand jour pour la toute première fois » (Néstor Latronico, « My Memories … », dans Tommi Avicolli Mecca (dir.), Smash the Church ! Smash the State! The Early Years of Gay Liberation, San Francisco, City Lights Books, 2009, p. 49).
29 Luc Doré, « La courte (et petite) histoire du F.L.H. », op. cit., p. 1.
30 Ed Richer, « Le cinéma, les garçons et le Gay Power », Mainmise, n° 1, 1970, p. 170-181.
31 Carl Wittman, « Manifeste du Front de libération homosexuelle », Mainmise, n° 2, 1970, p. 87-103. La version anglaise originale que nous citons de « A Gay Manifesto » se trouve dans Karla Jay et Allen Young, Out of the Closets. Voices of Gay Liberation, A Douglas Book, 1972, p. 330-342.
32 Carl Wittman, « A Gay Manifesto », op. cit., p. 330.
33 Ibid., p. 330.
34 Ibid., p. 340.
35 Ibid.
36 Ibid.
37 Carl Wittman, « Manifeste du Front de libération homosexuelle », Mainmise, n° 2, 1970, p. 101. [l’italique dans la citation est de nous]. Désormais, les références à cet ouvrage seront indiquées par le sigle MM, suivi du folio, et placées entre parenthèses dans le texte.
38 La version québécoise explique que le Gay Power a été inspiré « par les Noirs et leur Black Power », mais donne l’admonition suivante : « Un groupe minoritaire doit apprendre à vivre par lui-même, en collaboration avec d’autres groupes, sans pourtant faire sienne n’importe quelle théorie […] Il leur appartient cependant de se tourner d’abord vers leurs propres frustrations, leurs propres aliénations, leur propre cynisme et œuvrer dans le sens de la connaissance mutuelle et de l’amour mutuel » (Mainmise, n° 2, 1970, p. 88).
39 Robert McRuer, « Gay Gatherings. Reimagining the Counterculture », p. 223. Il cite Wittman à cet effet : « La culture branchée/de rue a conduit les gens vers de nombreuses activités libératrices : les rencontres encounter/sensitivity, quête de réalité, dégagement de territoire pour le peuple, prise de conscience écologique, communes. Il y a là de réels points de convergence, ce qui pourrait leur rendre plus facile de se faire des idées plus justes à propos de l’homosexualité également » (ibid., p. 223).
40 Pierre Vallières allait dresser le même bilan quelques années plus tard : « Hélas, les communes eurent bien du mal à exorciser les vieux démons et la plupart d’entre elles succombèrent aux rivalités interpersonnelles, au confort du puritanisme ou à celui du familialisme traditionnel » (Pierre Vallières, « Mouvements homosexuels et hétérodoxie sociale », dans Pierre Vallières et Serge Proulx, Changer de société. Déclin du nationalisme, crise culturelle et alternatives sociales au Québec, Montréal, Québec/Amérique, 1982, p. 188).
41 Roger Noël, « Libération homosexuelle ou révolution socialiste ? L’expérience du GHAP », op. cit., p. 191.
42 Gilles Hughes Yvonne de Maujincourt, « Pour un Front Gay à Montréal », Mainmise, n° 3, 1971, p. 186-191. Désormais, les références à cet ouvrage seront indiquées par le sigle DM, suivi du folio, et placées entre parenthèses dans le texte.
43 Dans le Livre de bord, cette question revient à plusieurs reprises. Dans un échange, Michel dit qu’il déteste les hommes, puis quelqu’un ajoute en crayon noir, « Moi aussi, la plupart sont dégueulasses. Tout ce qu’ils pensent, c’est au lit ! », le tout suivi d’un dessin d’un cœur fendu, et de l’inscription « Moi, j’aime le sexe et les culs ! » (Livre de bord du Front de libération homosexuel du Québec, Archives gaies du Québec, Fonds AGQ F0006, p. 76).
44 Ce témoignage est cohérent avec ce que remarque Higgins dans son survol de la vie gaie à Montréal dans les années qui nous intéressent, à savoir l’idée que « la fréquentation des bars, avec l’apprentissage de leurs us et coutumes, fait en quelque sorte partie du patrimoine culturel des gais […]. Le bar est ainsi un lieu unificateur, l’endroit où on discute, où on apprend, construit et partage un savoir commun » (Ross Higgins, De la clandestinité à l’affirmation. Pour une histoire de la communauté gaie montréalaise, p. 95). Higgins affirme d’ailleurs que « dans la première revue d’information pour les gais publiée à Montréal, Le Tiers (dont le premier numéro est daté de septembre 1970), on retrouve en pages centrales une carte localisant dix bars, tavernes et restaurants, un sauna, un centre sportif et le magasin qui lui est associé, ainsi qu’un club de rencontre. Et il ne s’agit là que d’établissements qui avaient payé une publicité commerciale » (ibid., p. 101).
45 À noter que nous avons corrigé la citation.
46 Propos énoncés lors de la fête du 25e anniversaire de la fondation du FLH, 1996 (Enregistrement sur vidéocassette, Fonds AGQ). Néstor Latronico témoigne des sentiments qu’il a éprouvés à New York en assistant aux danses organisées par le Gay Liberation Front : « À part de la vie joyeuse de la rue, une danse organisée par le GLF est devenue mon premier contact avec la nouvelle vie et les nouvelles personnes. L’atmosphère y était complètement différente que dans les bars. Les gens étaient aimables et affectueux » (Néstor Latronico, « My Memories as a Gay Militant in New York City », p. 49). Cette observation va également dans le sens de ce que l’historien Julian Jackson observe dans son histoire du mouvement gai en France : « L’histoire des années 1970 ne se résume donc pas uniquement au conflit entre deux visions de la mobilisation homosexuelle. Il s’agit aussi de comment l’idée même de mobilisation homosexuelle confrontait le défi représenté par le développement des réseaux commerciaux de sociabilité homosexuels qui s’intéressaient peu à “l’éthique homophile” ou à la “politique gaie” » (Julian Jackson, Living in Arcadia. Homosexuality, Politics and Morality in France from the Liberation to AIDS, p. 171).
47 Pierre Vallières, « Mouvements homosexuels et hétérodoxie sociale », dans Pierre Vallières et Serge Proulx, Changer de société. Déclin du nationalisme, crise culturelle et alternatives sociales au Québec, Montréal, Québec/Amérique, 1982, p. 189.
48 Texte dactylographié, Fonds AGQ, s. d.
49 La démocratie procédurale est souvent mise en contraste avec la démocratie substantive, ainsi qu’avec la démocratie directe. Les deux dernières taxent la démocratie procédurale de formalisme, car celle-ci prétend que toute décision prise selon les procédures démocratiques (égalité des voix, règle de 50 % + 1, etc.) sera nécessairement démocratique. Ainsi, elle ferait fi des inégalités historiques et risquerait de ne pas reconnaître les droits des minorités. En réduisant le rôle du citoyen à l’élection des représentants parlementaires aux intervalles prescrits, elle freine le dynamisme des mouvements sociaux et encourage la passivité.
50 « Tant que nous n’aurons pas appris à communiquer, il sera illusoire de vouloir agir car toute notre action ne sera fondée que sur des malentendus » (« Proposition sur les comités et la communication », 27 octobre 1971, Fonds AGQ F0006, n. p.).
51 « Mémoire du Comité de communication », 27 octobre 1971, Fonds AGQ F0006, n. p.
52 Ibid.
53 « Mémoire du Comité de la permanence », 19 novembre 1971, Fonds AGQ F0006, n. p. Le document répète deux fois « [n]ous acceptons les critiques et les suggestions, mais nous ne voulons pas d’ingérence à l’intérieur de fonctionnement de notre comité », avertissement qui tend à confirmer l’existence de tensions et de fractions internes.
54 « La Dynamique de notre libération », 17 novembre 1971, Fonds AGQ F0006, n. p.
55 Ibid.
56 Ibid.
57 Ibid. Ross Higgins résume ainsi ce qui a motivé le Comité de la permanence : « Il semblerait que les tensions entre la faction qui voulait mettre l’accent sur la lutte politique et celle qui privilégiait les activités sociales se sont aiguisées au fur et à mesure que l’organisation a dû se doter d’une structure, avec pour toile de fond les conflits nés des valeurs anti-hiérarchiques et anti-structurelles héritées des mouvements gai et féministe américains » (Ross Higgins, De la clandestinité à l’affirmation. Pour une histoire de la communauté gaie montréalaise, p. 115). Dans une lettre à Charlie Hill datée du 29 décembre 1971, Pierre Archambault écrit : « Dans le groupe du FLH il y a actuellement des structuralistes et les non-structuralistes. Ces derniers, dont je suis, avons formé un groupe de recherche et de communication. » Encore une fois la comparaison avec la situation en France est instructive : l’historien Julian Jackson raconte comment « L’énergie anarchiste du FHAR explique pourquoi il ne pouvait pas survivre : son seul projet était d’exister. À mesure que les réunions prenaient de l’ampleur, elles devenaient une cacaphonie où seuls les plus forts en gueule se faisaient entendre » (Julian Jackson, Living in Arcadia. Homosexuality, Politics and Morality in France from the Liberation to AIDS, p. 188). C’était pour empêcher un développement pareil que les membres du Comité de la permanence ont élaboré leur document.
58 « Les Règles à suivre », Ordre du jour de la Réunion générale des comités, 26 avril 1972, Fonds AGQ F0006, n. p.
59 « Procès-verbal de la réunion spéciale des comités du FLH Inc. », 26 avril 1972, p. 1, Fonds AGQ F0006.
60 Jean Le Derf, « Un Front de libération des homosexuels à Montréal », Le Tiers, n° 2, 1972, p. 40.
61 Ibid.
62 Ibid.
63 Propos énoncés lors de la célébration du 25e anniversaire de la fondation du FLH, 1996. Enregistrement vidéo, Fonds AGQ.
64 Ibid.
65 Livre de bord du Front de libération homosexuel du Québec, Archives gaies du Québec, Fonds AGQ F0006, p. 1. Désormais, les références à cet ouvrage seront indiquées par le sigle LB, suivi du folio, et placées entre parenthèses dans le texte.
66 Parmi les personnes citées se trouvent les philosophes Pascal et Kant ; les poètes et romanciers Ronsard, Rimbaud, Kipling, Solzenitchyn, Sagan et Gore Vidal ; le peintre Dali, le personnaliste Emmanuel Mounier, l’anthropologue Desmond Morris (Le singe nu), puis les idoles de la culture populaire, dont Piaf, Mae West, Cat Stevens, The Kinks, Dracula’s Daughter (le film). Last but not least, Jésus-Christ lui-même, cité selon l’Évangile selon saint Matthieu.
67 Nous avons fait des efforts conséquents pour identifier les personnes responsables des dessins anonymes, ainsi que les auteurs des poèmes cités, mais sans succès. Nous les invitons à se manifester.
68 Un sentiment secondé par un intervenant à l’esprit plutôt désabusé : « Si tu viens au FLH pour trouver l’aventure du genre auquel tu es habitué, alors de deux choses l’une : ou bien tu seras déçu ou bien tu y réussiras mieux qu’ailleurs. De toute façon la perception de la satisfaction (dans le second cas) te sera fatale. Nous te perdrons en dedans de trois mois… Bonne chance et tiens bon ! » (LB, 55).
69 Cette analyse n’est pas étrangère à celle des tendances radicales du mouvement gai aux États-Unis ; on pense par exemple aux thèses exposées dans le « Working Paper for the Revolutionary People’s Constitutional Convention » publiées par le Chicago Gay Liberation en 1970 : « Notre lutte spécifique vise l’autodétermination sexuelle, l’abolition des stéréotypes sexuels et le droit humain de disposer de son corps sans interférence de la part des institutions juridiques et sociales de l’État » (p. 346 ; l’italique est de nous).
70 Guy Hocquenghem, Le désir homosexuel, Paris, Fayard, 2000 (1972) ; Reimut Reiche, Sexualität und Klassenkampf : Zur Abwehr repressiver Entsublimierung, Francfort, Verlag Neue Kritik, 1968. Alors que le premier est de tendance deleuzeguatarrienne (L’Anti-Œdipe), le second développe les idées d’Herbert Marcuse sur le capitalisme et la désublimation répressive (Eros and Civilization).
71 De 16 h à minuit du lundi à vendredi et à compter de 13 h le samedi et le dimanche.
72 « Quant à la possibilité qu’elles auront été enlevées par un non-contributeur ou un censeur […], je ne peux que lui souhaiter de se “dépaginer” graduellement et d’une autre façon tout en respectant les autres » (Livre de bord, p. 80-81).
73 Robert McRuer, « Gay Gatherings. Reimagining the Counterculture », p. 215.
74 Ibid., p. 216 ; l’italique est de nous.
75 Ibid., p. 217.
76 Le poème fait écho à des sentiments exprimés dans le mémoire préparé par le Comité de la permanence : « Nous voulons être libres et c’est pour cela que nous nous engageons dans le chemin de notre libération. Nous voulons pouvoir vivre, aimer, rire, dans la vérité de notre vie homosexuelle » (« Mémoire du Comité de la permanence », 19 novembre 1971, Fonds AGQ F0006).
77 La volonté de recadrer la « question » homosexuelle pour qu’elle ne soit plus traitée comme un « problème » mais associée à une forme d’oppression politique a été au cœur du moment fondateur du Front homosexuel d’action révolutionnaire (FHAR) en France. Le 10 mars 1971, une table ronde radiophonique à l’émission de Ménie Grégoire diffusée en direct devant un public et consacrée à « l’homosexualité, ce douloureux problème » est interrompue par des militants dans la salle. Le militant homosexuel français pionnier et historien Pierre Hahn, participant à la table ronde, se joint à eux. À la suite de l’intervention, les militants adopteront le nom du FHAR (voir Julian Jackson, Living in Arcadia. Homosexuality, Politics and Morality in France from the Liberation to AIDS, p. 181-185).
78 Carol Hanisch, « The Personal is Political », 1969, http://carolhanisch.org/CHwritings/PIP.html.