1 Jules Duchastel, Théorie ou idéologie de la jeunesse : discours et mouvement social, thèse de doctorat, Université de Montréal, 1978.
2 Pierre Bourdieu, « L’art de résister aux paroles », Questions de sociologie, Paris, Éditions de Minuit, 2002 [1984], p. 11.
3 John Sinclair, « Black Panther Party 10-point Program », Guitar Army. Street Writings/Prison Writings, New York, Douglas Book Corp., 1972, p. 105.
4 Appartient à cette dernière catégorie l’allégation de Pierre Nepveu selon laquelle la poésie de la contre-culture québécoise « est […] un héritage du “ti-pop” » et « ne peut jamais dire l’Amérique que sur le mode du vertige, de la frénésie, du jeu, de l’énergie folle dégagée par les grandes avenues de New York et par l’univers médiatique et commercial reflété dans le pop art » (Pierre Nepveu, « Le poème québécois de l’Amérique », dans Intérieurs du Nouveau Monde. Essais sur les littératures du Québec et des Amériques, Montréal, Boréal, 1998, p. 191), ce qui la restreint à l’héritage de la génération beat.
5 Marie-France Moore, « Mainmise, version québécoise de la contre-culture », Recherches sociographiques, vol. 14, n° 3, 1973, p. 380.
6 Le recueil a été interdit aux États-Unis en 1957 sous prétexte qu’il corromprait les jeunes Américains, ce qui a mené à un procès au terme duquel les Éditions City Lights et Allen Ginsberg ont été innocentés des accusations d’indécence qui pesaient sur eux (Bill Morgan et Nancy J. Peters [dir.], Howl on Trial. The Battle for Free Expression, San Francisco, City Lights Publishers, 2006, 224 p.).
7 Pour en citer quelques-uns : Steve Fortin, Denis Vanier à l’aune de la contre-culture, thèse de maîtrise, Université d’Ottawa, 2004, 119 p. ; Simon-Pier Labelle-Hogue, « Denis Vanier : une poétique de la déjection », Voix et Images, vol. 35, n° 2, 2010, p. 117-132 ; Jonathan Lamy-Beaupré, Je est un autochtone. L’ensauvagement dans les poèmes de Paul-Marie Lapointe, Patrick Straram et Denis Vanier, mémoire de maîtrise, Université du Québec à Montréal, 2006, p. 37-68 ; Simon Harel et Jonathan Lamy-Beaupré (dir.), Dossier « Denis Vanier », Voix et Images, vol. 32, n° 1, automne 2006, p. 7-114.
8 Sylvano Santini, « La “bâtardise” de Patrick Straram. La gauche culturelle au Québec dans les années 1970 et ses suites », Globe : revue internationale d’études québécoises, vol. 14, n° 1, 2011, p. 53-75.
9 Lucien Francœur, Vingt-cinq poètes québécois, 1968-1978, Montréal, L’Hexagone, 1989, p. 11.
10 Jonathan Lamy-Beaupré, op. cit., p. 51-52. Il convient de plus de souligner que « Bison ravi », anagramme de Boris Vian, n’est pas une création de Patrick Straram, mais de Vian, qui en use dans Troubles dans les andains. Hésitant entre « Bison ravi » et « Baron Visi », Straram aurait opté pour le bison du fait que ce dernier a été exterminé par les Américains (Patrick Straram, en entrevue avec Andréanne Lafond, Joël Le Bigot et Paul-Émile Tremblay, « Patrick Straram », Format 30, 11 juin 1971, 8 min, consulté au Centre d’archives Gaston-Miron ; Patrick Straram, en entrevue avec Wilfrid Lemoine, « Entrevue avec des écrivains », Du monde entier au cœur du monde, 11 mars 1976, 14 min, consulté au Centre d’archives Gaston-Miron).
11 Patrick Straram, En train d’être en train vers où être, Québec…, Montréal, L’Obscène nyctalope, 1971, 28 p. ; Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, Montréal, L’Hexagone/L’Obscène nyctalope, 1972.
12 Geoffroy écrira, dans un poème dédié à Straram, « Chanteur de Blues meurt de fin. / FAIM » (Le saint rouge et la pécheresse. Musiques, 1963-1974, Montréal, L’Hexagone, 1990, p. 112), en référence à La faim de l’énigme (1975). Straram, lui, cite la « Suite pornographique 10 » (Graffiti, Montréal, L’Obscène nyctalope, 1968, 42 p.), dans Irish Coffee au No Name Bar, op. cit., p. 236-237).
13 Louis Geoffroy, « [Hommage] », Hobo-Québec, nos 9-11, octobre-novembre 1973, p. 9.
14 Claude Beausoleil, « Le rythme des dérives : variations sur une œuvre poétique », dans Louis Geoffroy, Le saint rouge et la pécheresse. Musiques, op. cit., p. 10 ; Marc Vachon, L’arpenteur de la ville : l’utopie urbaine situationniste et Patrick Straram, Montréal, Éditions Triptyque, 2003, p. 17.
15 Pierre Rannou, « Des véritables rapports de Patrick Straram le Bison ravi avec l’Internationale lettriste et l’Internationale situationniste », Inter : art actuel, n° 93, 2006, p. 40-44.
16 Straram décrira son voyage en ces termes : « J’ai quitté le Québec pour une raison très simple, c’est que je m’y suis battu pendant dix ans sur la place publique […] et l’establishment, se doutant du travail que je faisais, m’en a empêché. J’étais interdit dans tous les journaux, à la radio, à la télévision, au cinéma. Il n’y avait plus moyen de travailler. Alors j’ai pensé que la chose importante à faire et pour moi et pour le Québec était d’écrire un livre. Je suis venu en Californie parce que j’y avais un pseudo-copain qui m’y invitait, après quoi j’ai trouvé un véritable camarade, Vati, qui a ce ranch et qui a mis à ma disposition une cabane où je pouvais à la fois vivre, au sens entier du mot, et travailler » (Patrick Straram, en entrevue avec Andréanne Lafond, Pierre Roelandts et Michelle Tisseyre, « La vie des Québécois en Californie », Aujourd’hui, 7 avril 1969, 16 min, consulté au Centre d’archives Gaston-Miron).
17 Marie-France Moore, op. cit., p. 364.
18 Léon Ploegaerts et Marc Vachon, « Patrick Straram ou le détour par le détournement », Voix et Images, vol. 25, n° 1, 1999, p. 149. Il s’agit, parallèlement, du moment où Straram, cofondateur de Chroniques, redouble d’ardeur dans sa critique du mouvement (Collectif, « Reportage, collage, montage, sondage sur la Rencontre internationale de la contre-culture », Mainmise, n° 47, 1974, p. 4 ; Patrick Straram, « Chaque semaine, lisez “Politique / hebdo” et “Chroniques” chaque mois », Dérives, nos 5-6, 1976, p. 41-45).
19 Roland Chagnon, « Religion, sécularisation et déplacements du sacré », dans Yvon Desrosiers (dir.), Religion et culture au Québec. Figures contemporaines du sacré, Montréal, Fides, 1986, p. 41.
20 Ibid., p. 35.
21 E.-Martin Meunier, Jean-François Laniel et Jean-Christophe Demers, « Permanence et recomposition de la “religion culturelle”. Aperçu socio-historique du catholicisme québécois (1970-2005) », dans Robert Mager et Serge Cantin (dir.), Religion et modernité au Québec, Québec, Presses de l’Université Laval, 2010, p. 79-128.
22 Albert Piette, « La religiosité et la sacralité dans le monde contemporain », dans Claude Rivière et Albert Piette (dir.), Nouvelles idoles, nouveaux cultes. Dérives de la sacralité, Paris, L’Harmattan, 1990, p. 227.
23 Robert Tessier, Déplacements du sacré dans la société moderne. Culture, politique, économie, écologie, Montréal, Bellarmin Éditeur, 1994, p. 8.
24 Abraham Maslow, Religions, Values, and Peak Experiences, Harmondsworth-Markham, Penguin Books, 1976 [1964], p. 9 et 27 ; Marie-France Moore, op. cit., p. 363-381 ; Albert Piette, Les religiosités séculières, Paris, Presses universitaires de France, 1993, p. 48-51 ; Guy L. Simard, The Ritual, Myth and World View of the Hippie, mémoire de maîtrise, Québec, Université Laval, 1973, 57 p.
25 Christiane Saint-Jean-Paulin, La contre-culture. États-Unis, années 1960 : la naissance de nouvelles utopies, Paris, Éditions Autrement, 1997, p. 179.
26 Albert Piette, Les religiosités séculières, op. cit., p. 110.
27 Ibid., p. 76.
28 Bertrand Ricard, Rites, codes et culture rock. Un art de vivre communautaire, Paris, L’Harmattan, 2000.
29 Roland Chagnon, « Les nouvelles religions d’inspiration orientale au Québec », dans Yvon Desrosiers (dir.), Religion et culture au Québec. Figures contemporaines du sacré, Montréal, Fides, 1986, p. 179.
30 Voir Timothy Leary, Ralph Metzner et Richard Alpert, The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead, New York, University Books, 1964, ou les premiers numéros de Mainmise.
31 Yves Couture, La terre promise. L’absolu politique dans le nationalisme québécois Montréal, Éditions Liber, 1994, p. 103-104.
32 « En moi correspondent étroitement, vitalement, la nécessité impérieuse d’une consumation de soi constante et impérieuse nécessité d’une logique politique. La poésie et la dialectique. » Patrick Straram, « To a Strange Night of Stone », dans Denis Vanier, Œuvres complètes, t. I, Montréal, VLB éditeur/ Parti pris, 1981, p. 117.
33 Xavier Martel, Le parcours de Patrick Straram et son inscription dans le roman La Faim de l’énigme, mémoire de maîtrise, Université du Québec à Montréal, 2009, 139 p. ; Nathalie Fredette, Montréal en prose, 1892-1992, Montréal, L’Hexagone, 1992, p. 357-380 ; Marc Vachon, op. cit. Plusieurs, dont Michel Lacroix (« “Un sujet profondément imprégné d’alcool”. Configuration éthylique, postures situationnistes et détournement éditorial : Les Bouteilles se couchent de Straram », COnTEXTES. Revue de sociologie de la littérature, n° 6, septembre 2009, http://contextes.revues.org/4433) et Sylvano Santini (op. cit., p. 53-75), ont cependant opté pour une analyse de la socialité de l’œuvre qui reflète avec plus de précision le personnage que Straram construit dans ses textes.
34 Claude Gonthier, « Patrick Straram ou la constellation du Bison ravi », Voix et Images, vol. 13, n° 3, 1988, p. 445.
35 Xavier Martel, op. cit., p. 58.
36 Michel Lacroix, op. cit.
37 Jonathan Lamy-Beaupré, op. cit., p. 58-59.
38 Patrick Straram, en entrevue avec Andréanne Lafond, Pierre Roelandts et Michelle Tisseyre, « La vie des Québécois en Californie », op. cit.
39 Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit. Le recueil tire d’ailleurs son titre du No Name Bar, situé à Sausalito, et du roman Valley of the Moon de Jack London, dont le ranch était situé dans la vallée du même nom, près du lieu de résidence californien de Straram. Voir Patrick Straram, en entrevue avec Wilfrid Lemoine, « Entrevue avec des écrivains », Du monde entier au cœur du monde, 11 mars 1976, 14 min, consulté au Centre d’archives Gaston-Miron.
40 Patrick Straram, en entrevue avec Andréanne Lafond, Joël Le Bigot et Paul-Émile Tremblay, « Patrick Straram », Format 30, 11 juin 1971, 8 min, consulté au Centre d’archives Gaston-Miron.
41 Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit., p. 160.
42 Ibid., p. 196.
43 Ibid., p. 74-75.
44 Ibid., p. 50.
45 Ibid., p. 139-140.
46 Ibid., p. 5. Les propos tenus par Straram nous conduisent par ailleurs à confondre le poète et l’énonciateur. Ce postulat nous paraît d’autant plus plausible que, malgré une éventuelle altération des événements, de nombreux épisodes d’Irish Coffee au No Name Bar peuvent être replacés dans la biographie de l’auteur (Patrick Straram, en entrevue avec Andréanne Lafond, Pierre Roelandts et Michelle Tisseyre, « La vie des Québécois en Californie », op. cit.), et que le tout est complété par des photographies en lien avec plusieurs passages ou protagonistes.
47 Claude Gonthier, op. cit., p. 445. Il faut cependant savoir que les patronymes ne sont ni attribués, ni utilisés de façon systématique par le poète, qui alterne parfois entre le nom avéré de l’individu et celui qu’il lui a assigné (que ce soit un nom de totem, un adjectif épithète ou un patronyme alternatif).
48 Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit., p. 90.
49 Ibid., p. 85.
50 Claude Gonthier, op. cit., p. 456.
51 Weber présente comme charismatique toute légitimité qui « repose sur la soumission extraordinaire au caractère sacré, à la vertu héroïque ou à la valeur exemplaire d’une personne, ou encore [qui émane] d’ordres révélés ou émis par celle-ci » (Max Weber, « La domination légale à direction administrative bureaucratique », dans Roger Tessier et Yvan Tellier [dir.], Théories de l’organisation. Personnes, groupes, systèmes et environnements, Montréal, Presses de l’Université du Québec, 1991, p. 23).
52 Michel Lacroix, op. cit. ; Marc Vachon, op. cit. ; et Xavier Martel, op. cit., p. 10-12.
53 Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit., p. 132.
54 Ibid., p. 56.
55 Ibid., p. 35.
56 Ibid., p. 142.
57 Guy L. Simard, The Ritual, Myth and World View of the Hippie, mémoire de maîtrise, Québec, Université Laval, 1973.
58 Rex Weiner et Deanne Stillman, Woodstock Census: The Nationwide Survey of the Sixties Generation, New York, Viking Press, 1979. Le Woodstock Census est un sondage effectué de façon informelle auprès de jeunes Américains par des membres de la communauté contre-culturelle afin de connaître les opinions et comportements de leurs pairs (âgés de 25 à 37 lors de la collecte de données en 1977) dans plusieurs grandes villes américaines (incluant Austin, Atlanta, Boston, New York, Berkeley et San Francisco).
59 Henri Nhi Barte, Les chemins de la libération : l’expérience mystique, psychédélique et psychotique, image, relaxation, psychanalyse et méditation yogique, Paris, Épi, 1978 ; Dan Merkur, « The Formation of Hippie Spirituality : 1. Union With God », dans J. Harold Ellens (dir.), Seeking the Sacred with Psychoactive Substances : Chemical Paths to Spirituality and to God, t. I, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, p. 207-237 ; et Guy Morin, Aux sources du psychédélique, Québec, Presses de l’Université Laval, 2008. Dans la limite où les résultats ont été confirmés dans des études subséquentes, nous référerons toutefois au travail de Simard, puisqu’il cède couramment la parole aux membres de la communauté et inclut de nombreuses données de première main.
60 Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit., p. 151.
61 Ibid., p. 154.
62 Ibid., p. 116-117. La dernière partie, qui commence avec les mots « Grateful Dead », est d’ailleurs reprise plus tard dans le recueil, plus précisément dans la section « En train d’être en train vers où être », publiée indépendamment un an plus tôt (ibid., p. 234).
63 Marie-France Moore, op. cit., p. 367 ; Yvan Lamonde, Ni avec eux ni sans eux : le Québec et les États-Unis, Québec, Nuit Blanche Éditeur, 1996, p. 78.
64 L’objectif de ce style musical était de reproduire, par l’entremêlement des drogues, de la musique et de la sexualité, les sensations engendrées par le LSD (Theodore Roszak, The Making of a Counter Culture : Reflections on the Technocratic Society and Its Youthful Opposition, Berkeley, University of California Press, 1995 [1969], p. 167).
65 Abraham Maslow, op. cit., p. 24. Des expériences récentes tendent à confirmer le lien entre synesthésie et expérience spirituelle (Vilayanur S. Ramachandra et Sandra Blakeslee, Phantoms in the Brain : Probing the Mysteries of the Human Mind, New York, HarperCollins, 1999, p. 174-198).
66 Guy L. Simard, op. cit., p. 44.
67 De nombreux travaux tendent à montrer que de tels événements, qui s’allient souvent à des expériences de nature synesthésique et donnent l’impression à la foule de ne faire qu’un, tiennent en effet du domaine du religieux (Graham St. John, Rave Culture and Religion, New York, Routledge, 2009 ; Robin Sylvan, Trance Formation : The Spiritual and Religious Dimensions of Global Rave Culture, New York, Routledge, 2005 ; Phil Zuckerman, An Invitation to Sociology of Religion, New York, Routledge, 2010, p. 62).
68 Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit., p. 229.
69 Le tout, il est vrai, participe à la création d’une image d’auteur. Straram affirmera lui-même, à cet effet, que « comme le disait fort bien Boris Vian, on est toujours déguisé. Alors autant se déguiser, alors on est vrai » (Patrick Straram, en entrevue avec Andréanne Lafond, Pierre Roelandts et Michelle Tisseyre, « La vie des Québécois en Californie », op. cit.). C’est dans cette optique que certains ont noté que « [c]’est à partir de [son retour de Californie] qu’il devient “Patrick Straram le Bison ravi”, dont il polira l’image et qui fera de lui le personnage le plus coloré, sinon le plus représentatif de la contre-culture montréalaise » (Léon Ploegaerts et Marc Vachon, op. cit., p. 149).
70 Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit., p. 21.
71 Les Kwakiutls, que Straram a vraisemblablement connus lors de son séjour en Colombie-Britannique (1954-1958), forment une nation de la communauté Kwakwaka’wak, située au nord de l’île de Vancouver et sur le territoire continental avoisinant. Pour une description ethnographique exhaustive, le lecteur peut se référer à Franz Boas (Kwakiutl Ethnography, éd. Helen Codere, University of Chicago Press, 1975). Les danses, qui occupent une place importante dans Irish Coffee au No Name Bar, et la raison qui sous-tend le choix du surnom « Bison ravi » (voir plus haut) peuvent motiver le choix de ce groupe précis, bien que l’influence de Bataille, qui décrit les potlatchs kwakiutls dans La part maudite, ne doive pas être négligée.
72 Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit., p. 51, 71, 78 et 167.
73 Ibid., p. 74.
74 Idée qui peut renvoyer à l’allégation selon laquelle il serait « l’exception et la règle » (ibid, p. 196).
75 La dépersonnalisation et la banalisation de la femme pendant l’acte sexuel ont été décrits comme les agents de la violence envers les femmes et constituent un motif courant de la littérature de l’époque, comme il en sera question dans la prochaine section, ce qui explique en partie l’orientation du texte (Susan Hanks, « La révolution sexuelle et la violence envers les femmes. La limite entre libération et exploitation », Concilium, vol. 193, 1984, p. 73-86).
76 Le recueil ne lésine effectivement pas sur la critique de l’Amérique, puisque si plusieurs aspects de la culture jeune se veulent positifs, d’autres, tels « le pré-hitlérisme génocide des Indiens / [qui] fut bien moins l’œuvre des pionniers / que l’œuvre de Finance Église Armée déjà à l’œuvre » (Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit., p. 130), mènent Straram à affirmer plus d’une fois : « il est vrai j’abhorre l’Amérique » (ibid.).
77 Michel Biron, François Dumont et Élizabeth Nardout-Lafarge, Histoire de la littérature québécoise, Montréal, Boréal, 2010 [2007], p. 489.
78 Marcel F. Raymond, Le poète nyctalope, Louis Geoffroy (1947-1977). Une analyse de la rencontre des irrévérences et de la provocation dans l’œuvre poétique de Louis Geoffroy, poète québécois de la contre-culture des années 1960-1975, Charlemagne, MFR Éditeur, 2011.
79 Claude Beausoleil, op. cit., p. 11.
80 Louis Geoffroy, en entrevue avec Jacques Godbout et Réginald Martel, « Rencontres avec les écrivains québécois », Book-club, 22 novembre 1971, 24 min, consulté au Centre d’archives Gaston-Miron.
81 Michel Biron, François Dumont et Élizabeth Nardout-Lafarge, op. cit., p. 484.
82 Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou (let’s go get stones). LMNOGH – tome zéro, chronique, Montréal, Éditions du Jour, 1973, p. 88-89.
83 « … je vois dans ta déchirure / j’étale tes jambes nues / je les ouvre comme un livre / où je lis ce qui me tue » (George Bataille, « [je bois dans ta déchirure] », dans Louis Geoffroy, LSD : voyage, Montréal, Éditions Québécoises, 1974, p. 7).
84 Voici deux exemples qui unissent les trois champs sémantiques : « je t’emmerde sans ton con de divinité » (Louis Geoffroy, Les nymphes cabrées, Montréal, L’Obscène nyctalope, 1968, p. 12) ; « les hommes n’ont de commun que l’érotisme la mort les excréments et la nourriture toutes choses qui délivrent paraît-il un plaisir extrême » (Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou [let’s go get stones]. LMNOGH – tome zéro, chronique, Montréal, Éditions du Jour, 1973, p. 134-135).
85 Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou (let’s go get stones). LMNOGH – tome zéro, chronique, op. cit., p. 13. Il est à noter que plusieurs auteurs de l’époque, dont Straram, mentionnent l’influence de Bataille sur leur écriture (Patrick Straram, Irish Coffee au No Name Bar & Vin rouge Valley of the Moon, op. cit., p. 138 et 187). L’œuvre de Geoffroy est toutefois unique de par la persistance et l’amplitude du référent bataillien qu’on y décèle
86 Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou (let’s go get stones). LMNOGH – tome zéro, chronique, op. cit., p. 59-61.
87 Georges Bataille, « La notion de dépense », La critique sociale, n° 7, janvier 1933, p. 7-15.
88 Georges Bataille, « La notion de dépense », dans La part maudite précédé de La notion de dépense, Paris, Gallimard, 1949, p. 11-31. Soulignons néanmoins que notre analyse se distingue car elle ne restreint pas le sacré bataillien à des enjeux politiques (Michel Carrier, « Le sacré bataillien. Transfigurer le politique », Religiologiques, n° 30, automne 2004, p. 99-126).
89 Georges Bataille, « La part maudite », Œuvres complètes, t. VII, Paris, Gallimard, 1970, p. 29.
90 Georges Bataille, « L’économie à la mesure de l’univers », Œuvres complètes, op. cit., p. 11.
91 Georges Bataille, « L’érotisme », Œuvres complètes, t. VII, op. cit., p. 12.
92 Ibid., p. 70.
93 Guy Ménard, « Damnée religion, sacré sexe. Une lecture de la sexualité et de ses rapports au sacré dans la culture actuelle », dans Yvon Desrosiers (dir.), Religion et culture au Québec. Figures contemporaines du sacré, Montréal, Fides, 1986, p. 273.
94 Georges Bataille, « L’érotisme », Œuvres complètes, t. VII, op. cit., p. 91.
95 Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou (let’s go get stones), op. cit., p. 53.
96 Certaines images tirées du magazine East Village Other (EVO), par exemple, se voient reproduites dans plusieurs recueils (Denis Vanier, « Lesbiennes d’acid [1972] », dans Œuvres complètes, t. I, Montréal, Parti pris/VLB, 1980, p. 245, repris dans Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou (let’s go get stones). LMNOGH – tome zéro, chronique, op. cit., p. 79). La sexualité et la représentation du corps dans la contre-culture du Québec ont, pour leur part, fait l’objet de plusieurs publications (Réginald Martel, « La violence, la vie, la mort », La Presse, 9 avril 1983, p. B1 ; Pierre-Justin Déry « Le corps transgressif », dans Livres et auteurs québécois 1981, Sainte-Foy, Presses de l’Université Laval, 1982, p. 142-143 ; Francine Bordeleau, « Les cris du corps : France Théoret, Josée Yvon et Monique Proulx », dans Gabrielle Pascal (dir.), Le roman québécois au féminin, Montréal, Triptyque, 1995, p. 89-94 ; Claudine Potvin, « L’hyper-réalisme de Josée Yvon. La scène pornographique », dans Lucie Joubert (dir.), Trajectoires au féminin dans la littérature québécoise, Québec, Nota Bene, 2000, p. 197-212 ; Jacques Paquin, « Vanier anatomiste : figures de l’écorché », Voix et Images, vol. 32, n° 1, 2006, p. 63-77 ; Marcel F. Raymond, op. cit.) qui montrent non seulement la diversité mais aussi le caractère répandu de ce topos.
97 Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou (let’s go get stones), op. cit., p. 78.
98 Ibid., p. 80.
99 Ibid., p. 79-80.
100 Louis Geoffroy, LSD : voyage, op. cit., p. 19.
101 Georges Bataille, « L’érotisme », Œuvres complètes, t. VII, op. cit., p. 23.
102 Ibid., p. 79.
103 Jacques Paquin, op. cit., p. 71. Le sens balistique est à notre avis rendu disponible par la violence de l’énoncé.
104 Abraham Maslow, op. cit.
105 Louis Geoffroy, LSD : voyage, op. cit., p. 59.
106 François Gauthier, « Du bon usage des drogues en religion. Consommations néo-chamaniques à Burning Man », Drogues, santé et société, vol. 8, n° 1, 2009, p. 201-237.
107 Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou (let’s go get stones). LMNOGH – tome zéro, chronique, op. cit., p. 150 et 152.
108 Cette organisation du psychédélisme est analogue à l’analyse de Guy L. Simard (« The Ritual, Myth and World View of the Hippie », op. cit.), dont il a déjà été question lors de notre analyse de la poésie straramienne.
109 L’altération de la réalité par des hallucinogènes cause fréquemment, comme chez Straram, une mise en doute du discours qui est tenu. Loin de disqualifier l’expérience qui est décrite, ces hésitations sont à notre avis le contrecoup d’un brouillage entre réalité empirique et réalité perçue.
110 Georges Bataille, « La part maudite », Œuvres complètes, t. VII, op. cit., p. 178.
111 Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou (let’s go get stones). LMNOGH – tome zéro, chronique, op. cit., p. 79-80.
112 Louis Geoffroy, en entrevue avec Nicole Bisaillon et Jean Sarrazin, « Entrevue avec Louis Geoffroy », op. cit.
113 Louis Geoffroy, Un verre de bière mon minou (let’s go get stones). LMNOGH – tome zéro, chronique, op. cit., p. 79-80.
114 Joseph Heath et Andrew Potter, La révolte consommée. Le mythe de la contre-culture, trad. Michel Saint-Germain et Élise de Bellefeuille, Outremont, Trécarré, 2004, p. 82. Voir aussi Jules Duchastel, « Culture et contre-culture : idéologie et contre-idéologie », dans Fernand Dumont, Jean Hamelin et Jean-Paul Montminy (dir.), Idéologies au Canada français, 1940-1976, t. II, Québec, Presses de l’Université Laval, 1981, p. 187 ; et Yvan Mornard (dir.), Allez chier, n° 2, 1969. Une explication souvent avancée, dans les publication de l’époque, était que « [l]es drogues affaiblissent le conditionnement social » (Marie-France Moore, op. cit., p. 367).
115 Pour les règles de fonctionnement d’un tel marché, nous suggérons la lecture de Gisèle Sapiro (dir.), Translation. Le marché de la traduction en France à l’heure de la mondialisation, Paris, CNRS Éditions, 2008, où certains des problèmes présentés concordent avec ceux qu’a connus le Québec à l’époque.
116 Paul-André Linteau, René Durocher, Jean-Claude Robert et François Ricard, Histoire du Québec contemporain, t. II, Montréal, Boréal, 2007 [1989], p. 596-598.
117 Jules Duchastel, Théorie ou idéologie de la jeunesse : discours et mouvement social, op. cit., p. 43-44 ; Jean-Philippe Warren, « Fondation et production de la revue Mainmise (1970-1978) », Mémoires du livre/Studies in Book Culture, vol. 4, n° 1, automne 2012, www.erudit.org/revue/memoires/2012/v4/n1/1013326ar.html.
118 Malcolm Reid, Notre parti est pris. Un jeune reporter chez les écrivains révolutionnaires du Québec, 1963-1970, Québec, Presses de l’Université Laval, 2009, p. 121.