1 Nous remercions le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada (CRSHC), le Centre de recherche interuniversitaire sur la littérature et la culture québécoises (CRILCQ) de l’Université de Montréal, de même que le Canadian-American Center (University of Maine) pour le soutien financier accordé en vue de la publication de cet ouvrage. Nous tenons aussi à remercier Caroline Loranger pour son précieux et patient travail sur le manuscrit de ce livre.
2 Christophe Bourseiller et Olivier Penot-Lacassagne (dir.), Contre-cultures !, Paris, CNRS Éditions, 2013, 314 p. Signalons aussi la publication d’un premier titre sur le contexte québécois : Jean-Philippe Warren et Andrée Fortin, Pratiques et discours de la contre-culture au Québec, Montréal, Septentrion, 2015.
3 Voir à ce sujet Frédéric Robert, « Vers une contre-culture », Révoltes et utopies. La contre-culture américaine dans les années 1960, Presses universitaires de Rennes, 2011, p. 14.
4 L’historien Steven Jezo-Vannier rapproche même surréalisme et contre-culture. Voir Contre-culture(s). Des Anonymous à Prométhée, Marseille, Le Mot et le Reste, coll. « Attitudes », 2013, 448 p.
5 Theodore Roszak, The Making of a Counter Culture: Reflections on the Technocratic Society and its Youthful Opposition, New York, Anchor Books, 1969, 303 p.
6 Theodore Roszak, Vers une contre-culture : réflexions sur la société technocratique et l’opposition de la jeunesse, trad. Claude Elsen, Paris, Stock, 1970, p. 12-13.
7 Ibid., p. 13.
8 Ibid., p. 18.
9 Ibid., p. 11.
10 Frédéric Robert, « Rock psychédélique et contre-culture : caractéristiques et groupes emblématiques du San Francisco Sound », op. cit., p. 309. Sur cette question, voir aussi T. Rozsak, op. cit., p. 192 passim ainsi que Gaétan Rochon, Politique et contre-culture. Essai d’analyse interprétative, Montréal, HMH, 1979, p. 18.
11 Ibid., p. 309.
12 En dépit du caractère très contestable – et même parfois caricatural – de maintes thèses de l’ouvrage relativement récent de Joseph Heath et Andrew Potter, Révolte consommée. Le mythe de la contre-culture (trad. Michel Saint-Germain et Élise de Bellefeuille, Outremont, Trécarré, 2005), on trouve dans ces pages quelques exemples convaincants du travail de récupération de l’« image de marque » de la contre-culture dans les habitus contemporains de consommation culturelle, voire purement commerciale.
13 Louis Geoffroy, « Notes éparses sur la contre-culture », Hobo-Québec, n° 25, septembre-décembre 1975, p. 12.
14 Gaétan Rochon, op. cit., p. 24-25.
15 Ibid., p. 22.
16 Rochon met notamment l’accent sur l’activisme présent au sein du mouvement contre-culturel, entre autres par l’intermédiaire de l’influence du courant Yippie, prolongement critique du mouvement hippie (voir Gaétan Rochon, op. cit., p. 22-23).
17 Jules Duchastel, « La contre-culture : une idéologie de l’apolitisme », La transformation du pouvoir au Québec. Actes du colloque de l’ACSALF (1979), Montréal, Éditions Albert Saint-Martin, 1980, p. 253-264. De ce point de vue, Heath et Potter s’inscrivent dans la lignée de ces premières critiques.
18 Gaston Bachelard, cité dans Ronald Creagh, Utopies américaines. Expériences libertaires du XIXe siècle à nos jours, Marseille, Agone, 2009, p. 9. Cela dit, Creagh distingue bien de telles pratiques utopistes, axées sur des formes de subversion et d’émancipation réelles, de « niches identitaires » et des « groupes psycho-matriciels où la recherche affective est l’unique objectif » (p. 13). Toute communauté n’est évidemment pas synonyme d’utopie critique.
19 Guillaume Leblanc, La philosophie comme contre-culture, Paris, Presses universitaires de France, 2014, 194 p.
20 Edgar Morin, « Une révolution sans visage », Mai 1968 : la Brèche. Premières réflexions sur les événements, Paris, Fayard, 1968, p. 76.
21 Jacques Rancière, Libération, 24 et 25 mai 2008, p. VI, cité dans Christian Ruby, L’interruption. Jacques Rancière et la politique, Paris, Éditions La Fabrique, 2009, p. 105.
22 On oublie cependant parfois que même Roszak a critiqué l’exploration de drogues hallucinogènes, qu’il ne considérait pas comme un fait central, ou particulièrement fécond, du phénomène contre-culturel (voir Vers une contre-culture, p. 184 passim).
23 Rencontre internationale de la contre-culture présentée par l’Atelier d’expression multidisciplinaire (ATEM) en collaboration avec la Bibliothèque nationale, Montréal, Bibliothèque nationale du Québec, 1975, p. 2.
24 Ibid.
25 Le présent ouvrage recense d’ailleurs un nombre important de sources primaires sur la contre-culture, dans les fonds d’archives, dans les médias d’époque et par la collecte patiente et minutieuse d’entrevues et de témoignages directs ; le lecteur intéressé par cette question pourra se reporter aux bibliographies de chaque chapitre publiées sur le site des PUM à www.pum.umontreal.ca/catalogue/la-contre-culture.
26 Il s’agit de Robert Roussel, Armand Vaillancourt, Claude Gauvreau et Patrick Straram (Yves Robillard [dir.], Québec underground, t. II, Montréal, Médiart, 1973, p. 17).
27 Yves Robillard (dir.), ibid., p. 5.
28 Clément Moisan, Poésie des frontières. Étude comparée des poésies canadienne et québécoise, Montréal, Hurtubise-HMH, coll. « Constantes », 1979, p. 261.
29 Francine Couture, « L’État et l’art contemporain », Possibles, vol. 18, n° 3, été 1994, p. 8, http://classiques.uqac.ca/contemporains/couture_francine/Etat_art_contemporain/Etat_art_contemp.html.
30 Pour une critique de cette révolution intérieure, voire « thérapeutique », voir Heath et Potter, op. cit., p. 80-81.
31 Frédéric Monneyron, « L’imaginaire psychédélique : contre-culture et/ou nouvelle religion », dans Frédéric Robert, Révoltes et utopies. La contre-culture américaine dans les années 1960, Presses universitaires de Rennes, 2011, p. 202.
32 C’est ce que suggère, parmi d’autres, Stuart Henderson dans son étude de la contre-culture torontoise – qui constitue l’un des ouvrages de référence sur le sujet – lorsqu’il signale l’impossibilité d’une extériorité absolue de la contre-culture par rapport à la culture dominante et l’importance d’un regard critique sur la période, qui tiendrait compte notamment d’une certaine généalogie de la nostalgie (voir Making the Scene. Yorkville and Hip Toronto in the 1960s, University of Toronto Press, 2012).