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Substance, individu et connaissance chez Leibniz

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Christian Leduc

Chapitre 7. Abstraction, classification et individus

Texte intégral

  • 1 Des catégories, 1b10-15.
  • 2 Seconds analytiques, 73a21-74a5. Sur le détail et les discussions autour de la théorie aristotélic (...)

1Depuis Aristote, la question de l’universalité est liée à celle des genres et des espèces. Dans l’expression générale des qualités ou propriétés d’un sujet, il faut forcément recourir aux prédicats génériques et spécifiques : le sujet ou la substance individuelle n’étant jamais prédicat, il devient nécessaire d’employer des attributs prédicatifs exprimant les distinctions réelles entre individus1. Et comme il n’existe de science, pour Aristote, que du général, la connaissance des attributs du sujet se réalisera par le moyen des propriétés communes que sont les genres et les espèces. Les propriétés d’humanité ou d’animalité sont ainsi attribuées à l’homme en tant que réalité singulière et permettent de concevoir l’essence de l’être individuel. D’où l’importance de définir ce que sont les genres et les espèces par rapport aux individus desquels ceux-ci sont prédiqués. Or, la question des différenciations génériques et spécifiques est à son tour indissociable de la manière dont l’esprit parvient à des concepts généraux par le processus d’abstraction : dans la philosophie aristotélicienne, toujours, l’intellect agent doit épurer le contenu d’une perception particulière pour n’en retenir que les éléments universaux. Le schéma est devenu on ne peut plus classique : du particulier, on s’élève au spécifique et au générique en éliminant les déterminations singulières et en ne conservant que les qualités générales ; de l’homme individuel, on ne retient que les attributs d’humanité et d’animalité propres à tous les êtres humains2. Le problème est beaucoup plus complexe chez Aristote et les philosophes péripatéticiens, mais on remarque d’emblée l’allure que prend la théorie de l’abstraction en relation avec les termes génériques et spécifiques : c’est par abstraction qu’on parvient aux termes généraux et en fin de compte à une représentation scientifique des individus.

2Nous avons déjà souligné l’écart qui sépare la notion nominaliste d’abstraction, empreinte en partie du cadre théorique aristotélicien, de celle de Leibniz. C’était notamment l’une des raisons qui nous faisait douter, dans le premier chapitre, d’une pleine assimilation de la philosophie leibnizienne à la tradition nominaliste, autant dans sa variante médiévale, par exemple chez Occam ou Buridan, que moderne, chez Hobbes. Il nous faut toutefois revenir sur ce problème, car la théorie leibnizienne de l’abstrait aura des répercussions sur la façon dont y seront compris les genres et les espèces, tant sur le plan ontologique qu’épistémologique. Sans admettre les présupposés aristotéliciens et nominalistes au regard de l’abstraction, Leibniz tente néanmoins de réévaluer le modèle générique basé sur l’abstrait, lequel permettrait une connaissance phénoménale distincte des individus. Sachant que l’individuel, aussi bien comme entité substantielle que phénoménale, ne saurait s’exprimer adéquatement par des notions qui en signifient l’essence de manière immédiate et singulière, on s’aperçoit aussitôt du rôle primordial que l’abstrait est appelé à remplir : c’est en classant et en différenciant les individus en genres et espèces naturels qu’on en discernera l’essence naturelle. À l’instar des attributs généraux de la notion de substance, les phénomènes seront représentés par des termes abstraits, c’est-à-dire par genres et espèces, permettant de regrouper les individus en catégories distinctes.

  • 3 Regulae ad directionem ingenii, Règle XII, AT, X, 410-430.

3Il s’agira tout d’abord d’examiner les critiques que Leibniz dirige contre les théories de l’abstraction issues de la mouvance aristotélicienne. À la manière de Descartes, Leibniz se méfie des explications de l’abstrait qui reposent sur des procédés de généralisation ; l’universel s’acquiert au préalable par l’entendement, lequel s’applique ensuite à une conceptualisation commune des phénomènes3. Selon la position plus strictement leibnizienne, les distinctions obtenues par définitions réelles sont préférables à des définitions nominales, et c’est seulement lorsque celles-ci sont inconcevables que l’entendement intervient par la représentation abstraite des phénomènes. Or, Leibniz discute peu des notions médiévales de l’abstraction. Il s’avère que la critique leibnizienne prend davantage de signification par la confrontation avec l’empirisme de Locke, qui réhabilite certaines conditions relatives à l’abstraction qu’on trouvait déjà chez Aristote ; Leibniz s’oppose à la manière dont Locke explique l’origine cognitive des idées abstraites à partir des idées simples et particulières. Par conséquent, il nous faudra analyser comment Leibniz dégage une notion originale de l’abstrait qui se différencie de celle de Locke, cette dernière s’inspirant en partie de la doctrine aristotélicienne et de l’hypothèse de la généralisation conceptuelle.

4Il faudra ensuite expliquer plus en détail le modèle générique, que nous avons déjà évoqué dans les chapitres précédents. Il s’agira de comprendre de quelle manière l’individuel, le spécifique et le générique s’agencent pour asseoir la connaissance des phénomènes. Au lieu de nous attarder à l’origine empirique des genres et des espèces dans l’imagination, comme ce fut le cas dans le cinquième chapitre, nous mettrons l’accent sur les moyens cognitifs de la distinction, tant intensionnels qu’extensionnels, sous-jacents au modèle générique. Comment distinguer le genre de l’espèce et l’espèce de l’individu, voilà en quelque sorte la question principale à laquelle nous tenterons de répondre. Si, pour Leibniz, l’individu peut être considéré en tant que species infima, c’est-à-dire comme espèce dernière, c’est qu’il s’inscrit dans un ordre naturel générique que l’esprit distingue au préalable à l’aide des catégories du genre et de l’espèce. On se rendra alors pleinement compte que l’individuel se conçoit quand on le situe de manière typique, mais aussi que les seuls critères abstraits et intensionnels ne sauraient suffire à l’identification distincte de l’individu.

1. La critique de l’abstraction

  • 4 Opera omnia, III, ii, 157-165; cf. Bloch (1971), 110-147.

5Le XVIIe siècle, comparativement au siècle suivant, s’est peu intéressé aux théories de l’abstraction. Hormis la doctrine de Gassendi, à tendance nominaliste, présentée entre autres dans le deuxième livre des Exercitationes paradoxicae adversus Aristoteleos4, peu de théories de la connaissance notables ont pris appui sur la notion d’abstraction pour rendre compte de la généralité des idées ou notions dans l’entendement. L’abstraction, associée à la tradition scolastique de plus en plus décriée, est abandonnée, au profit d’autres types de distinctions conceptuelles. La mouvance cartésienne a notamment remis en doute l’efficacité des théories de l’abstraction pour expliquer l’émergence des concepts généraux. En effet, le cartésianisme tentait de substituer à l’abstraction une doctrine rationaliste, voire souvent innéiste, qui situait d’abord et avant tout la conception du général dans l’entendement pur. Pour ne citer qu’un exemple, on remarque que Malebranche n’hésite pas dans la Recherche de la vérité à condamner les aristotéliciens et leur théorie de l’abstrait, jugée trop confuse, pour mieux affirmer la connaissance par idées claires et distinctes conduisant à l’évidence :

  • 5 De la recherche de la vérité, III. II. VIII, I, 459 ; la position de Spinoza est également intéres (...)

Mais ils prétendent eux-mêmes expliquer la nature par leurs idées générales et abstraites, comme si la nature était abstraite […]. Ils sont enfin si fort entêtés de toutes ces entités imaginaires, et de ces idées vagues et indéterminées qui leur naissent naturellement dans l’esprit, qu’ils sont incapables de s’arrêter assez longtemps à considérer les idées réelles des choses, pour en reconnaître la solidité et l’évidence5.

  • 6 Descartes lui-même considère les notions abstraites en tant qu’idées distinctes, bien qu’incomplèt (...)

6Même si tous les cartésiens ne sont pas aussi sévères à l’égard de la notion aristotélicienne d’abstraction6, il n’empêche qu’elle constitue rarement à l’époque la théorie cognitive explicitant l’émergence de l’universel dans l’entendement. Or, dans ce contexte, l’empirisme de Locke semble en contrepartie réintroduire de manière nette et assurée l’abstraction en épistémologie, en insistant sur l’importance d’un processus cognitif de généralisation pour rendre compte des idées communes. En dégageant l’abstrait de toute considération ontologique – Locke ne s’intéresse pas vraiment à la question de savoir si les idées représentent de façon exacte les qualités réelles des choses, mais plutôt à leur caractère distinct –, il rétablit en grande partie les principes aristotéliciens liés à la généralisation des termes. La raison de cette réhabilitation est claire pour Locke : puisqu’il faudrait nommer chaque idée particulière au moyen de noms distincts, entreprise qui nécessiterait des outils terminologiques et sémiotiques sans fin, l’esprit compose des idées générales tout aussi distinctes, lesquelles compensent ainsi les limites de la conception par termes particuliers et autorisent l’usage de signes généraux.

  • 7 Essay, 2.1.2, 104.
  • 8 Essay, 2.3.1.-2.7.10, 121-132.
  • 9 Essay, 2.2.2, 119-120.

7Pour déterminer les aspects importants de la théorie lockienne de l’abstraction, à laquelle Leibniz a réagi dans les Nouveaux Essais, on doit d’abord saisir la nature des idées particulières d’où dérivent les notions abstraites. La typologie des idées proposée par Locke est assez complexe, mais l’explication des quelques principes directeurs pourra suffire à l’intelligibilité de la présente analyse. En premier lieu, il faut savoir en quoi consistent les idées simples. Selon Locke, on le sait, la source exclusive de la connaissance demeure l’expérience7. Or, l’expérience s’actualise au sein de la cognition de deux manières différentes : soit par perception externe, soit par perception interne. À l’intérieur de ces deux types de la représentation a posteriori se trouvent donc les idées premières ou simples qui sont à l’origine de toutes les entités idéelles. Lorsqu’on analyse une idée, on arrive inévitablement à la ou aux idées simples et indécomposables qui la constituent. Dans le cas de la perception externe, il s’agit d’idées simples de la sensation, comme les idées des couleurs ou les idées de figures représentant des qualités corporelles, alors que la perception interne exprime des idées simples de la réflexion, par exemple celles de la volonté ou de la perception signifiant les qualités de l’esprit. Il existe également des idées simples qui sont communes aux deux genres de perception, telles les idées d’unité ou de puissance8. Locke fait remarquer que les idées simples, comme leur nom l’indique, sont dépourvues de toute complexité notionnelle : une idée simple est une manifestation perceptive élémentaire que l’entendement constate immédiatement de manière claire et distincte. L’idée du blanc, par exemple, est à ce point uniforme qu’en se la représentant, l’esprit en discerne le contenu de façon pleinement adéquate. Aussi, les idées simples ne résultent pas d’une construction cognitive, au contraire des autres types de concepts : c’est précisément à partir des idées simples que l’entendement sera à même de forger des idées complexes, dont celles obtenues par abstraction9.

  • 10 Essay, 2.30.3, 373.
  • 11 Essay, 2.23.2, 295-296. Voir l’analyse de notre cinquième chapitre sur la distinction entre essenc (...)

8La première distinction que Locke établit dans le classement des idées consiste à différencier les simples des complexes. En véritable réceptacle, l’esprit conçoit les idées simples de façon purement passive, car il s’agit en fait d’apparences seulement éprouvées dans la sensation ou la réflexion. En revanche, les idées complexes sont proprement le produit d’une composition cognitive, c’est-à-dire d’un assemblage d’idées simples, voire complexes, conduisant à de nouveaux contenus conceptuels10. L’entendement est limité dans son travail de composition parce qu’il doit nécessairement se rapporter à des représentations distinctes, soit à des idées simples, soit à des idées complexes obtenues au moyen d’idées simples. Autrement dit, l’entendement ne saurait déroger au principe d’expérience qui exige que toute idée émane en dernière analyse de la sensation ou de la réflexion. En outre, il existe selon Locke trois types d’idées complexes : celles de substance, de mode et de relation. Laissons de côté l’examen des caractéristiques particulières à chacune d’entre elles, mais notons tout de même ceci : qu’il s’agisse de l’idée d’une substance, comme celle de table ou d’homme, ou de celle d’un mode, par exemple l’idée de beauté, Locke en explique la constitution par un agencement conceptuel, et c’est en considérant l’origine représentative de ces mêmes idées qu’on pourra identifier les idées exprimant un contenu conceptuel distinct. Les réticences de Locke envers la notion générale de substance se justifient, à vrai dire, en ce que cette notion est justement façonnée à partir d’idées obscures et confuses, parfois même tout simplement sans référent identifiable11.

  • 12 Essay, 3.6.22, 450-451.

9On aboutit à la deuxième distinction qui importe pour notre discussion, par laquelle Locke propose de séparer, parmi les idées complexes, celles qui représentent des qualités particulières de celles qui expriment des essences générales. Le particulier et le général se rapprochent parce qu’ils découlent pareillement d’une structure idéelle complexe, mais on comprend aussitôt ce qui les oppose : le premier réfère à une chose ou une propriété singulière, tandis que le deuxième renvoie à une classe de propriétés d’objets que Locke nomme essence nominale12. Or, l’opération de l’esprit qui permet d’atteindre la généralité depuis le particulier s’appelle précisément l’abstraction :

  • 13 Essay, 2.11.9, 159.

The use of Words then being to stand as outward Marks of our internal Ideas, and those Ideas being taken from particular things, if every particular Idea that we take in, should have a distinct Name, Names must be endless. To prevent this, the Mind makes the particular Ideas, received from particular Objects to become general; which is done by considering them as they are in the Mind such Appearances, – separate from all other Existences, and the circumstances of real Existence, as Time, Place, or any other concomitant ideas. This is called ABSTRACTION, whereby Ideas taken from particular Beings become general Representatives of all of the same kind13.

10Pour parvenir à l’idée abstraite, l’entendement doit satisfaire, suivant ce que nous avons dit précédemment, à deux conditions : 1/ l’abstraction semble pouvoir se pratiquer autant sur une idée simple que complexe ; abstraire un contenu conceptuel survient aussi bien à partir d’une idée particulière de blanc que de celle de table. Seulement, il faut s’assurer que l’idée, à l’aide de laquelle on procède pour forger une notion abstraite, soit à l’origine claire et distincte. Sinon, on contreviendrait d’emblée au critère primordial de distinction expérimentale, comme dans le cas de la notion générale de substance ; 2/ l’abstraction, à proprement dire, devient possible lorsque les composantes qui particularisent une idée dans un contexte d’existence sont évacuées. Les principales données singularisant un objet ont trait au lieu et au temps occupés par celui-ci dans la réalité. L’abstraction constitue par conséquent un acte cognitif de séparation, par lequel certaines déterminations individualisant l’idée de la chose en sont retranchées. Ainsi, par les propriétés retenues, l’idée abstraite désignera non pas un seul objet dans un contexte spatio-temporel, mais un ensemble partageant des qualités similaires, sans égard pour les modifications actualisées.

  • 14 Dans Locke (1991), Michael Ayers semble pencher pour la première interprétation, laquelle rapproch (...)
  • 15 « So that in truth every distinct abstract Idea is a distinct Essence; and the names that stand fo (...)
  • 16 Essay, 3.3.3, 409-410.

11Le statut de l’abstrait dans la philosophie de Locke a donné lieu à de nombreuses interprétations : on s’est notamment demandé si l’idée abstraite constituait bel et bien un contenu de pensée distinct de l’idée particulière d’où elle tirerait son origine, ou s’il s’agissait seulement du même concept particulier, auquel on assignerait une valeur référentielle générale14. En d’autres mots, on s’est interrogé à savoir si Locke avançait une version nominaliste ou conceptualiste quant à la nature des abstraits dans l’entendement. La fonction strictement épistémologique de l’abstraction dans la théorie lockienne paraît néanmoins plus évidente : les idées abstraites équivalent à ce que Locke nomme les essences nominales, lesquelles signifient les espèces naturelles, telles que l’or ou l’humanité15. Les idées générales servent non seulement à se représenter séparément les essences nominales, mais encore à communiquer des contenus de connaissance à autrui, afin que les esprits parviennent ensemble à un degré suffisant d’assentiment sur la nature des choses16.

12On a désormais noté les critiques que Leibniz adresse à Locke au sujet de la catégorie d’essence nominale ; il la rejette complètement, compte tenu de son caractère hybride et inadéquat et préfère l’appellation classique de définition nominale. Il reste à savoir pourquoi Leibniz désapprouve également la théorie de l’abstraction qui légitime l’hypothèse des essences nominales et quelle conception de l’abstrait il propose comme solution de rechange. Les objections que Leibniz formule à l’encontre de la théorie lockienne peuvent s’analyser en trois étapes. La première consiste à remettre en question l’un des fondements épistémologiques préliminaires à la représentation de l’abstrait. En effet, Leibniz ébauche une critique de la notion de simplicité conceptuelle présentée dans l’Essay. Comme l’idée abstraite s’institue par composition notionnelle, c’est-à-dire qu’elle forme d’abord une idée complexe, c’est qu’elle s’établit, on le sait, depuis une ou plusieurs idées simples. Or, il semble à Leibniz que l’idée simple, telle que la conçoit Locke, ne représente pas une entité notionnelle aussi indécomposable et première que le philosophe anglais l’envisageait, mais plutôt une idée en apparence simple. Les exemples d’idées simples fournis par Locke, telles les idées de sensations de couleur ou de chaleur, sont au contraire considérés dans les Nouveaux Essais comme des contenus conceptuels que l’entendement pourrait davantage analyser :

  • 17 Nouveaux Essais, 2.2.1, A, VI, 6, 120 ; plus loin dans le texte, Leibniz explique que ces idées si (...)

Je crois qu’on peut dire que ces idées sensibles sont simples en apparence, parce qu’étant confuses, elles ne donnent point à l’esprit le moyen de distinguer ce qu’elles contiennent. C’est comme les choses éloignées qui paraissent rondes, parce qu’on n’en saurait discerner les angles, quoiqu’on en reçoive quelque impression confuse. Il est manifeste par exemple que le vert naît du bleu et du jaune, mêlés ensemble ; ainsi on peut croire, que l’idée du vert est encore composée de ces deux idées. Et pourtant l’idée du vert nous paraît aussi simple que celle du bleu, ou que celle du chaud. Ainsi il est à croire que ces idées du bleu, et du chaud, ne sont simples qu’en apparence17.

  • 18 Le problème de Molyneux est également en jeu dans la discussion, puisqu’il est relié à celui de la (...)
  • 19 La simplicité est associée à la possibilité démontrée de manière a priori dans les Quelques remarq (...)

13La grande majorité des idées que Locke estime simples, surtout les perceptions sensibles, sont en fin de compte composées et même confuses, suivant la lecture qu’en donne Leibniz. On se souvient que la distinction conceptuelle s’obtient d’après Leibniz quand il est possible d’établir la définition d’une essence, de nature nominale ou réelle. Dans le cas des idées purement sensibles, on semble être en mesure de différencier suffisamment le bleu du vert, mais les outils quantitatifs qui permettraient de distinguer les qualités secondes par les qualités premières nous manquent totalement. Le point de vue de Leibniz s’élucide pleinement lorsqu’on considère la notion d’expérience qu’il propose et que nous avons examinée dans le cinquième chapitre18. Mais pour la compréhension plus restreinte du problème de l’abstraction, résumons l’argument de la manière suivante : tant que la perception en demeure au niveau de la sensation pure, elle échoue à fournir une conception distincte, qui doit s’obtenir à l’aide des concepts de la raison19. L’idée simple, assise de toute la théorie de la cognition de Locke, constitue pour l’auteur des Nouveaux Essais un contenu de pensée confus et composé qui ne saurait conséquemment faire l’objet d’une abstraction distincte et adéquate.

  • 20 « Caeterum duo possunt concipi genera abstractorum, alia priora, alia posteriora concretis. Illa v (...)

14À cette première critique s’ajoute une deuxième qui vise plus directement la doctrine lockienne de l’abstraction. Pour Leibniz, non seulement les idées obtenues par la seule expérience sont la plupart du temps confuses, mais il s’avère que l’acte de généralisation qui en dérive présente aussi plusieurs difficultés. De nouveau, la réplique leibnizienne est rendue intelligible par les thèses explicitées précédemment. Le concret, selon Leibniz, est certes prioritaire par rapport à l’abstrait dans l’ordre des choses ; mais cela n’implique pas que l’ordre des raisons suive un mouvement depuis le particulier jusqu’à l’universel. Ces composantes ont été analysées dans le deuxième chapitre, surtout à partir du De abstracto et concreto. On remarquait alors que la priorité du concret, des substances individuelles, sur les abstraits logiques – par lesquels Leibniz tentait de ramener les termes généraux à des concrets pour rendre l’analyse notionnelle plus efficace – n’empêchait nullement de postuler la priorité conceptuelle de l’abstrait philosophique sur le concret dans une relation explicative, où l’essence de l’être individuel s’exprimerait distinctement dans les notions générales20. Reprise dans le contexte des Nouveaux Essais, la distinction entre le concret et l’abstrait fait maintenant ressortir les ambiguïtés de la position de Locke. D’une part, bien que le concret soit primordial, la saisie conceptuelle que l’esprit en retient, par l’expérience sensible particulière, aboutit à des représentations confuses. En ce sens, l’acte d’abstraction qui consiste à extraire l’essence nominale de perceptions sensibles ne saurait donc être valide. La cognition opère plutôt de manière inverse dans l’épistémologie leibnizienne : la connaissance distincte s’effectue d’emblée sur l’universel, souvent à même les principes a priori de l’intellection pure, et cette connaissance s’emploie subséquemment dans la signification des réalités particulières. D’autre part, la seule abstraction admise par Leibniz dégage le générique du spécifique – c’est-à-dire qu’elle se situe directement à un niveau conceptuel suffisant de généralité – et ne s’effectue donc pas en séparant le spécifique de l’individuel, comme le stipulait la thèse lockienne. Un extrait des Nouveaux Essais mentionne les restrictions émises à l’endroit de l’abstraction, en particulier quant à la possibilité d’exprimer l’individualité des existences concrètes :

  • 21 Nouveaux Essais, 3.3.6, A, VI, 6, 289.

Je ne disconviens pas de cet usage des abstractions, mais c’est plutôt en montant des espèces aux genres que des individus aux espèces. Car (quelque paradoxe que cela paraisse) il est impossible à nous d’avoir la connaissance des individus, et de trouver le moyen de déterminer exactement l’individualité d’aucune chose, à moins que de la garder elle même21.

  • 22 « Dans ce sens on doit dire que toute l’Arithmétique et toute la Géométrie sont innées, et sont en (...)

15Nous traiterons ultérieurement du modèle générique en lien avec les abstraits ; il faut toutefois retenir que le processus d’abstraction tel que le conçoit Locke, processus qu’on rencontrait en partie dans la philosophie aristotélicienne, ne rendrait pas réellement compte de l’origine des abstraits en tant qu’idées générales distinctes. La thèse innéiste leibnizienne constitue évidemment la substitution théorique ultime pour régler la question de l’origine des idées et éviter les problèmes issus des théories de l’abstraction22. On se place ainsi dans l’ordre de l’universel, par lequel il devient possible d’expliciter distinctement le particulier. En définissant de manière distincte le triangle, il sera concevable d’énoncer les théorèmes géométriques qui s’y rapportent et de les appliquer aux êtres triangulaires particuliers, qu’ils soient de nature scalène, isocèle ou autre. Pour Leibniz, le particulier reste par soi confus et devrait être réduit à une exemplification du général, dont l’essence est attestée dans un rapport participatif :

  • 23 Nouveaux Essais, 1.1.20, A, VI, 6, 83.

Il est vrai que nous commençons plutôt de nous apercevoir des vérités particulières, comme nous commençons par les idées plus composées et plus grossières. Mais cela n’empêche point que l’ordre de la nature ne commence par le plus simple, et que la raison des vérités plus particulières ne dépende des plus générales, dont elles ne sont que les exemples23.

16Les théories de l’abstraction, telles qu’elles sont proposées par exemple chez Aristote et Locke, comportent les défauts théoriques qui sont tout compte fait attribuables à leurs fondements empiristes. Le problème principal consiste à faire initialement reposer la connaissance sur la représentation du particulier, thèse désormais récusée par Leibniz ; la sensation ne saurait à elle seule transmettre des concepts distincts, susceptibles d’assurer la validité des vérités, tant factuelles qu’universelles. C’est la raison pour laquelle la doctrine leibnizienne n’incorpore pas une notion d’abstraction de type empiriste en théorie de la connaissance.

  • 24 Lettre à Sophie Charlotte, GP, VI, 500-503.

17La dernière remarque nécessaire pour compléter cet examen concerne les conséquences de la théorie de Locke : l’abstraction, telle qu’elle était admise jusqu’à présent, forme, dans bien des cas, des contenus conceptuels confus, menant à des thèses métaphysiques et scientifiques inappropriées. Leibniz ne rejette pas entièrement l’abstraction : l’imagination intellective travaille précisément à séparer différentes propriétés corporelles quantifiables, afin d’en établir des définitions nominales plus distinctes24. Mais il existe plusieurs types d’abstraction, notamment dans les théories scientifiques, qui enfreignent les préceptes de la connaissance distincte et qui présentent des différenciations notionnelles inexactes. Les exemples les plus connus sont ceux que mentionnent les philosophes de la nature à propos des attributs du corps ou de l’univers. La critique leibnizienne de l’abstraction se répercute par conséquent sur l’étude des hypothèses physiques, puisque certains théoriciens de la science ont tenté de caractériser la nature à partir d’attributs qualifiés par Leibniz d’abstraits inadéquats.

  • 25 Lettre à Clarke d’août 1716, GP, VII, 399-402.
  • 26 « By this Idea of Solidity is the Extension of Body distinguished from the Extension of Space: – t (...)

18Dans le chapitre précédent, nous avons évoqué les problèmes de l’espace et de l’étendue que des philosophes comme De Volder ou Clarke reconnaissaient en tant que substance et attribut des corps. Chez Leibniz l’espace se réduit à une qualité phénoménale de coexistence découlant de l’ordre de la représentation. En particulier, dans la correspondance avec Clarke, Leibniz démontrait la nature relative et idéelle de l’espace, tout en ne contestant pas qu’elle puisse remplir une fonction référentielle importante dans l’expérience25. Les Nouveaux Essais participent également de cette discussion, puisque Locke envisageait lui aussi une philosophie du corps qui s’arrimait à la notion d’espace. La distinction la plus fautive, d’après Leibniz, survient quand Locke différencie le corps et l’espace, notions qui représenteraient vraisemblablement deux types d’étendue. Depuis l’idée de solidité, idée simple de laquelle dépendent d’autres idées, telles celles de résistance ou d’impénétrabilité mutuelle, Locke envisage de caractériser l’étendue du corps pour distinguer cette première catégorie de l’étendue spatiale. La clarté et la distinction empirique de la solidité permettraient une différenciation conceptuelle entre le corps et l’espace, le premier comme cohésion étendue d’éléments solides, séparables et mobiles, le deuxième, au contraire, comme étant non solide, non-séparable et incapable de mouvement26. Or, Leibniz interprète la distinction de Locke comme si elle résultait d’un mauvais usage de l’abstraction, puisque l’étendue spatiale serait obtenue en écartant les propriétés particulières qui caractérisent l’étendue corporelle :

  • 27 Nouveaux Essais, 2.4.5, A, VI, 6, 127.

Cependant quoiqu’il soit vrai, qu’en concevant le corps, on conçoit quelque chose de plus que l’espace ; il ne s’ensuit point qu’il y ait deux étendues, celle de l’espace et celle du corps. Car c’est comme lorsqu’en concevant plusieurs choses à la fois, on conçoit quelque chose de plus que le nombre, savoir res numeratas ; et cependant il n’y a point deux multitudes l’une abstraite savoir celle du nombre, l’autre concrète savoir celle des choses nombrées. On peut dire de même qu’il ne faut point s’imaginer deux étendues, l’une abstraite, de l’espace, l’autre concrète, du corps ; le concret n’étant tel que par l’abstrait27.

  • 28 Locke refuse de prendre clairement position sur la question du vide, mais il semble néanmoins penc (...)
  • 29 Leibniz reprend cette idée dans un texte ultérieur : « J’insiste donc sur ce que je viens de dire, (...)

19Encore une fois, c’est le rapport entre le concret et l’abstrait qui est en question : de la même manière qu’on ne dissocie pas le nombre de la chose nombrée comme deux entités distinctes, l’espace et le corps n’expriment pas une distinction réelle entre un abstrait, dépourvu de qualités sensibles particulières, et le corps qui s’actualiserait en contrepartie dans des relations étendues déterminées. La présente discussion renvoie au problème de l’existence du vide, que viendrait cautionner, selon Locke, une idée distincte d’espace hors d’un contexte d’existence particulière28. Mais en ce qui concerne le problème de l’abstraction, on peut tirer, à partir de cet exemple, deux conclusions du commentaire leibnizien : 1/ on s’aperçoit au départ des limites de la théorie empiriste de l’abstraction : l’idée de solidité ne satisfait pas au critère de distinction rationnelle et ne saurait par conséquent servir de base notionnelle pour délimiter des entités distinctes telles que le corps et l’espace ; 2/ la relation entre le concret et l’abstrait qui en résulte est également erronée : il existe assurément des façons distinctes de définir le corps et l’espace dans la doctrine leibnizienne, le premier comme substance composée ou comme agrégat de monades, le deuxième comme ordre de coexistence des phénomènes, mais Leibniz ne prend pas appui sur la dichotomie entre l’abstrait et le concret pour distinguer deux types d’étendue. Il ne peut s’agir d’extraire les qualités particulières, celles qui sont inhérentes au corps solide et mobile, pour parvenir à une idée générale d’étendue, celle d’espace, dénuée de déterminations concrètes. L’étendue constitue sans contredit un abstrait, mais qui se rapporte au concret qu’est la substance, non à un corps dont l’essence s’exprimerait dans une détermination extensionnelle différente de l’espace29.

20Sans refuser de façon catégorique en philosophie de la connaissance la notion d’abstraction, repensée plutôt sous l’angle de la distinction conceptuelle, Leibniz juge néanmoins sévèrement les dérives vers lesquelles tend la version empiriste lockienne. Non seulement les fondements épistémologiques de cette doctrine sont souvent inadéquats, surtout eu égard à l’analyse qu’elle propose de la simplicité conceptuelle, mais les procédés de généralisation qui s’y adjoignent se voient également compromis. En fait, Leibniz entend soumettre sa propre théorie de l’abstrait, qui n’évacue pas tout à fait le rôle de l’imagination au sein de la conception empirique du général, mais qui en abandonne plusieurs aspects qui avaient cours dans la doctrine de Locke. En complément au modèle innéiste, Leibniz souhaite défendre un point de vue original sur l’abstraction, en essayant ainsi d’échapper aux problèmes décelés dans la variante empiriste.

2. La division des abstraits

  • 30 Par moments, Leibniz traite des abstraits dans une signification plus ample, incluant tant les log (...)
  • 31 De lingua philosophica A, VI, 4, 886.

21Dans le deuxième chapitre, nous avons souligné les principales caractéristiques qui discernaient le concret et l’abstrait, dualité qui nous a permis de questionner la nature du substantiel et de l’individuel. Toutefois, nous n’avions pas tenté de circonscrire en détail les types d’abstraits rencontrés dans la philosophie leibnizienne. Cet exercice nous paraît nécessaire pour en dégager la catégorie abstractive à laquelle se ramène le modèle des genres et des espèces, permettant la classification des individus. Parmi les abstraits, Leibniz distingue, on le sait, les logiques des réels30. Le rapport au concret constitue certainement le point essentiel qui les distingue l’un de l’autre. L’abstrait logique est foncièrement lié à la construction d’une langue universelle, catégorie que Leibniz juge nécessaire d’introduire pour marquer certaines fonctions formelles des termes au sein de la proposition. Les termes abstraits logiques doivent se ramener, autant que faire se peut, aux termes concrets, soit à une forme prédicative liée de manière conceptuelle aux sujets exprimés. C’est dans cette première acception que l’abstrait s’ordonne de manière secondaire par rapport au concret. L’idéal formel de la lingua rationalis ou philosophica leibnizienne exigeait la réduction des abstraits aux concrets, compte tenu de la nature exclusivement individuelle des entités ontologiques31. Dans le contexte propositionnel, l’abstrait logique prend nécessairement la forme du prédicat pour qu’ainsi il se simplifie en terme et s’arrime au modèle des concrets :

  • 32 Table de définitions, C, 437 ; les Generales inquisitiones de analysi notionum et veritatum mentio (...)

Les abstraits sont des entités qui démarquent divers prédicats d’une même entité. Par exemple, même s’il arrive qu’un homme soit à la fois savant et pieux, le savoir diffère de la piété : on dit qu’il s’agit d’entités abstraites et qu’elles sont inhérentes à l’homme comme sujet32.

  • 33 La Characteristica verbalis l’énonce clairement : l’abstraction trouve son fondement primitif dans (...)

22La théorie de l’inhérence conceptuelle relie de la sorte l’abstrait au concret : la notion d’humanité se traduit sous la forme prédicative d’être humain, en se rapportant aux sujets singuliers qu’elle signifie. À partir du modèle formel de l’inesse, il devient aussi possible de prédiquer une propriété abstraite d’un sujet abstrait, tant que la réduction aux concrets demeure envisageable. On remarque toutefois que ce type d’abstrait appartient avant tout à la discipline logique – dans l’élaboration d’une langue universelle –, et ne concerne qu’indirectement les enjeux épistémologiques relatifs à la conception du général. Il s’agit d’une problématique qui regarde l’analyse terminologique selon les conditions propositionnelles d’une théorie de la vérité. D’ailleurs, l’objectif de Leibniz, en isolant le type logique d’abstrait, consiste somme toute à en simplifier le contenu : en ramenant les abstraits aux concrets, on exhibe les termes simples du discours et on évite de se situer à un niveau de composition abstractive sans fondements primitifs33.

23Il en est autrement de l’abstrait réel ou philosophique. Les réflexions leibniziennes rejoignent en fait celles de la tradition par un questionnement sur l’origine cognitive de l’abstraction et sur la validité des concepts généraux. C’est à nouveau dans les Nouveaux Essais et dans le De abstracto et concreto qu’on trouve les éléments principaux de la théorie leibnizienne de l’abstrait. D’après ce que nous avons noté précédemment, l’abstrait réel présente, contrairement à l’abstrait logique, une antériorité conceptuelle vis-à-vis du concret. L’abstrait réel exprime la raison formelle du concret, comme le concept de justice signifie l’essence immédiate des êtres justes. Or, Leibniz introduit d’autres distinctions à l’égard de l’abstrait philosophique ou réel qui en précisent la nature :

  • 34 Nouveaux Essais, 2.22.1, A, VI, 6, 213 ; les mêmes distinctions sont indiquées dans le De abstract (...)

On pourrait peut-être diviser les Termes ou les objets des idées, en Abstraits, et Concrets : les abstraits, en absolus et en ceux qui expriment les Relations ; les absolus en attributs et en modifications, les uns et les autres en simples et composés, les concrets en substances et en choses substantielles composées ou résultantes des substances vraies et simples34.

  • 35 Le débat a été entamé depuis l’interprétation de Russell qui niait le statut indépendant des relat (...)
  • 36 « On peut même douter si ces accidents sont des Êtres véritables, comme en effet ce ne sont bien s (...)
  • 37 Generales inquisitiones, A, VI, 4, 746.

24Tentons de détailler l’esquisse que propose Leibniz dans les Nouveaux Essais : la distinction entre l’absolu et le relatif a largement été commentée dans la littérature secondaire ; on visait à comprendre comment Leibniz entendait réduire les notions relatives aux notions absolues. Le problème des dénominations purement extrinsèques intervenait dans la discussion, car il s’agissait de convenir de la question de savoir si tous les termes relatifs se simplifiaient en des termes prédicatifs ; ceux-ci seraient alors indissociables de la notion de la substance individuelle, en tant que manifestations événementielles, conformément à la doctrine de l’inhérence notionnelle35. Mais la présente distinction renvoie aussi au problème de la représentation de l’essence : de quel type de qualité est-il question dans l’une et l’autre des catégories conceptuelles ? Il semble que Leibniz rapproche principalement l’absolu de l’essentiel et le relatif de l’accidentel. Une relation qui exprime un rapport entre deux sujets, par exemple A est plus grand que B, prise en elle-même, sans qu’elle n’ajoute d’informations sur l’essence des choses, est en effet considérée comme accidentelle36. Au contraire, le terme absolu, reflétant une partie de la nature du sujet, signifie l’essence de la chose. Évidemment, certaines relations constituent des propriétés essentielles aux individus, par exemple dans la proposition Alexandre est vainqueur de Darius, où l’événement exprimé renvoie à un phénomène historique déterminant ; mais il s’avère qu’une réduction notionnelle serait en l’occurrence possible dans l’explicitation spécifique de chaque terme singulier, à partir de l’analyse des termes substantiels – dans le cas présent, par l’analyse des notions d’Alexandre et de Darius37. Ou bien le terme relatif par soi représente une propriété accidentelle, ou bien il s’agit d’un terme partiel, auquel il serait envisageable de substituer un terme primitif renvoyant aux modifications des substances individuelles.

25Quant aux abstraits absolus, Leibniz en explique la nature par des ramifications encore plus subtiles. Le passage des Nouveaux Essais ne comprend que la différenciation entre attributs et modifications ; celles-ci s’opposeraient au relatif, c’est-à-dire à l’accidentel, par l’expression de propriétés essentielles. Cette dernière distinction exige cependant plus de clarification sur la nature de l’absolu. Le De abstracto et concreto offre d’ailleurs d’autres subdivisions conceptuelles qui se fondent également sur les principes relatifs aux abstraits réels ou philosophiques :

  • 38 De abstracto et concreto, A, VI, 4, 993, trad. Rauzy (1998), 391-392.

L’abstrait absolu est permanent ou successif. Le permanent est qualité ou quantité. La QUALITÉ est ce selon quoi les choses peuvent être distinguées par un concept. La QUANTITÉ est ce qui, même dans les choses de même qualité, c’est-à-dire semblables, est discerné par l’expérience de deux sujets offerts conjointement au sens. On pourrait encore ajouter la THÈSE, c’est-à-dire la position ; nous concevons en effet que certaines choses ne diffèrent que par le nombre, or dans ce cas elles diffèrent par la position et, quoiqu’elles ne puissent être distinguées par comparaison des unes avec les autres, elles peuvent cependant l’être dans une expérience commune qui en inclut une troisième38.

  • 39 C’est en ce sens que Leibniz, dans une lettre à Lady Masham, discute des abstractions par lesquell (...)
  • 40 Les Elementa rationis soulignent l’importance de l’abstraction effectuée au sein de l’imagination (...)
  • 41 Generales inquisitiones, A, VI, 4, 744.
  • 42 La succession constitue l’ordre résultant de modifications temporelles : Nouveaux Essais, 2.4.5, A (...)
  • 43 La suite du De abstracto et concreto suggère trois autres divisions, suivant le mode conceptuel de (...)

26Trois ordres de la distinction abstractive sont identifiés par Leibniz : 1/ le qualitatif, pris au sens strict, réfère sans conteste à la représentation rationnelle de l’essence. Si l’on associe à chaque catégorie d’abstrait un genre de connaissance, l’abstrait qualitatif procède de concepts a priori, de définitions réelles, puisque aucun élément signifiant le caractère factuel de la chose n’entre dans l’analyse rationnelle de la possibilité. Il s’agit bien entendu de la sphère purement formelle à partir de laquelle sont attestées les vérités nécessaires. À la suite de quoi, le De abstracto et concreto mentionne que cet usage du qualitatif s’oppose à une acception élargie du terme qui comprendrait toute expression distincte, aussi bien rationnelle ou empirique qu’essentielle ou accidentelle. Pourtant, dans le contexte restreint du qualitatif, il s’avère que l’abstrait désigne ici la conception nécessaire de l’essence, obtenue par le seul entendement39. La représentation des attributs de la substance ou des propriétés mathématiques nécessite somme toute cette catégorie d’abstraits ; 2/ au contraire, l’abstrait quantitatif surgit à partir de conditions empiriques de la connaissance. On se rappellera que le moyen principal de distinguer les notions confuses des distinctes résidait dans la capacité de ces dernières à quantifier un contenu sensitif à l’aide des qualités premières. C’est à l’intérieur de l’imagination que sont conçus les abstraits quantitatifs, lesquels nécessitent en définitive l’apport de l’expérience40. L’identité de la chose représentée dépend de la série des réquisits contenus dans les concepts empiriques, identité évidemment provisionnelle et subséquemment modifiable. Il n’empêche que la représentation de l’essence par les abstraits quantitatifs s’établit sur des critères tant rationnels que sensibles ; 3/ Leibniz incorpore à la classification des abstraits un dernier type, appelé thèse. La définition qu’il en donne rejoint en fait celle de l’individu examinée dans le précédent chapitre : un abstrait thétique est distingué par sa position dans l’espace et le temps, c’est-à-dire qu’il est identifié par des propriétés purement numériques. Pour clarifier ces propos, on doit insister sur deux choses : d’abord, l’abstrait thétique s’obtient, à la manière de l’abstrait quantitatif, au moyen des données de l’expérience ; aucune analyse a priori ne saurait exprimer la possibilité de la chose par un critère spatio-temporel. Ensuite, on se souvient que Leibniz intégrait l’individuel à la liste des notions primitives41. Or, il semble évident que la thèse appartient à la catégorie des abstraits réels primitifs, c’est-à-dire qu’elle permet de rendre compte du concret par des moyens référentiels distincts. Il s’avère par conséquent que les notions d’espace et de temps constituent un cadre conceptuel opérant par notions abstraites distinctes, mais signifiant le concret par référence directe. La notion thétique s’associerait ainsi à l’abstrait successif ou modificatif42 et non à l’abstrait permanent ou attributif, comme c’est le cas des notions qualitatives et quantitatives43. Même pour l’acte de référence immédiat, accompli à partir de propriétés spatio-temporelles, Leibniz en envisagerait le fondement dans une conceptualisation abstractive. Contrairement au relatif, le successif conduit à un terme absolu que représente le sujet individuel dans sa position numérique. Bien que la position s’exprime par des abstraits, au moyen des concepts de l’espace et du temps, ces notions n’en sont pas moins incarnées dans un contexte concret de désignation existentielle purement indexicale.

27En somme, tant l’abstrait attributif ou permanent que l’abstrait thétique, que nous avons assimilé au successif, relèvent les propriétés de la chose. On peut parler de degrés de quiddité exprimés dans les abstraits, suivant le genre de connaissance duquel ils procèdent. D’ailleurs, même la notion successive dérive de concepts abstraits, à savoir l’espace et le temps, dans la représentation du lieu et du moment concrets occupés par la chose individuelle. Dans les trois cas, l’abstrait exprime la raison formelle du concret par les moyens de la connaissance distincte. Qu’il s’agisse d’une notion géométrique, empirique ou strictement spatiotemporelle, l’abstrait présente ainsi une certaine antériorité conceptuelle par rapport aux concrets, puisqu’il en exprime la raison formelle.

  • 44 Summa logicae, III-2, 10 in Opera philosophica, 11-14; cf. Panaccio (1992), 177-181.

28Que doit-on conclure de cette conceptualisation de l’abstrait ? Sur le plan limité de la philosophie de la connaissance, Leibniz semble affirmer la thèse suivante : l’esprit humain en demeure toujours à une saisie abstractive de la réalité. Il n’existe dans l’épistémologie leibnizienne ni connaissance sensible intuitive, comme on la trouve chez Occam, par laquelle l’esprit entrerait en contact avec une chose individuelle et en constaterait directement l’existence factuelle44, ni perception externe des choses par idées simples, par exemple dans la version empiriste de Locke, où l’entendement, sans véritablement concevoir l’essence réelle d’un individu, en découvre les propriétés primitives à partir desquelles l’abstraction devra opérer. L’intuition sensible ou la simple perception externe ne mèneront qu’à des contenus notionnels confus qui ne suffisent pas à l’établissement de critères scientifiques. Selon Leibniz, c’est plutôt dans une organisation des types de l’abstrait qu’on saisira distinctement l’individuel dans son existence concrète. Même si l’on avait pu présumer d’une similarité de principe entre la doctrine leibnizienne de la référence par critère spatio-temporel et la thèse nominaliste de l’intuition directe, par exemple chez Occam, il paraît évident que les deux se dissocient sur la question de la connaissance de l’individu : Occam croit possible la représentation distincte de la chose particulière par intuition sensible, tandis que Leibniz explicite toujours le concret sur la base de conceptions abstractives. La division leibnizienne démontre par conséquent que le concret ne serait accessible que sur la base d’une hiérarchisation des abstraits. Du qualitatif au quantitatif, puis du quantitatif au thétique, l’appareil conceptuel de Leibniz, tout en demeurant à un niveau abstrait de connaissance, est conduit vers le concret, vers une représentation de plus en plus particulière, mais toujours abstraite et distincte, de l’individuel.

3. L’utilité classificatoire des prédicables

29Où se situent les propriétés de genres et d’espèces dans l’organisation de l’abstrait ? Bien que la philosophie leibnizienne se méfie de la thèse aristotélicienne de l’abstraction, surtout transposée dans le contexte empiriste du XVIIe siècle, il serait difficile de nier la récupération qu’elle propose des critères de différenciations générique et spécifique. Les genres et les espèces, contrairement à ce que laissait entendre Locke, ne forment pas des essences nominales, mais s’inscrivent quand même, comme tout contenu conceptuel, dans un schéma épistémologique qui donne préséance aux abstraits. Mais de quels types d’abstraits s’agit-il ? La suite du chapitre devra déterminer comment s’articulent les genres et les espèces suivant la division des abstraits. Est-il possible de coordonner ces différenciations tant aux abstraits qualitatifs que quantitatifs ? De plus, en quoi consiste la catégorie de species infima que Leibniz récupère de la tradition pour désigner les existences individuelles ? Pour répondre à ces interrogations, nous exposerons chacune des catégories épistémologiques et ontologiques du modèle générique – en complément des composantes nominalistes de la philosophie leibnizienne exposées auparavant. Il s’agira en fin de compte de mesurer toute l’ampleur de la doctrine leibnizienne au regard de l’abstrait et du remodelage des prédicables de genre et d’espèce.

  • 45 Logica Hamburgensis, 1.1.14, 6.
  • 46 Logica Hamburgensis, 1.1.15, 7.

30Jusqu’à présent, la principale caractéristique qui a été retenue pour déterminer la nature du genre se mesurait par la distinction entre deux types prédicatifs : d’une part, les prédicaments, visant à exprimer l’essence première du substantiel par les attributs catégoriques de la métaphysique leibnizienne, dont les attributs d’unité, d’action et d’individualité sont les exemples les plus notables. On peut aisément assimiler cette catégorie au genus summum que proposait entre autres la Logica Hamburgensis de Jungius : l’unité ou l’action représenteraient des attributs signifiant l’essence première de toute réalité45. Parmi les genres attributifs s’inscrivait aussi la distinction entre les transcendants et les autres propriétés du substantiel : l’unité ou l’existence énonçant, tant dans la tradition scolastique que chez Leibniz, des genres supérieurs par rapport aux autres prédicaments, tels ceux d’action ou d’individualité. D’autre part, le genre pouvait aussi se comprendre chez Leibniz au sein du modèle générique qui prenait appui sur les prédicables de Porphyre : le genre constituerait l’une des cinq catégories identifiées par Porphyre qui comprenaient par ailleurs l’espèce, la différence, le propre et l’accident. Inspiré également du commentaire de Jungius, le genre prédicable se désignerait en terme de genus subalternum, auquel s’agenceraient les différenciations par espèces46. Les types de substance proposés à maintes reprises par Leibniz – les principaux étant les substances simples, animées et spirituelles – seraient redevables du modèle des prédicables ; les principes de la métaphysique suivraient à cet égard un ordre hiérarchisé qui s’apparenterait nettement à celui des genres et des espèces. En somme, le genre serait soit un attribut premier, en tant que transcendant ou prédicament, soit un prédicable porphyrien, ce dernier s’inscrivant dans une structure méréologique qui mènerait à des différenciations spécifiques et individuelles.

  • 47 Ad specimen calculi universalis addenda, A, VI, 4, 295.
  • 48 « Ainsi donc, les genres diffèrent de ce qui est prédicable d’une seule chose, du fait qu’ils ont (...)

31C’est au deuxième type d’attribut que nous devons nous attarder, car il s’oriente davantage vers les problèmes de la classification des individus, alors que le premier concerne surtout le problème métaphysique des modes de prédication de l’être. Le moyen de définir le prédicable de genre consiste avant tout à le comparer aux autres catégories fixées notamment par Porphyre dans l’Isagoge. Dans un premier temps, le genre se distingue de l’individu parce qu’il revêt un caractère commun, tandis que l’individu se dit toujours d’une seule chose. Leibniz, à la manière de Porphyre, confère au genre une signification commune indéniable, notamment dans les suppléments au Specimen calculi universalis : « Un genre est un attribut commun ; si l’on pose par exemple que d est ab et que e est ac, c’est-à-dire si d est a mais a n’est pas d, alors a est le genre des termes d et e47. » Or, une caractéristique importante se démarque au sein de la position leibnizienne : au lieu de proposer un critère purement extensionnel, suivant lequel la référence aux choses déterminerait la différence entre le genre et l’individu, comme chez Porphyre48, Leibniz base la distinction sur les propriétés intensionnelles hiérarchisées : les termes d et e subsument a parce qu’ils partagent les mêmes qualités générales. De telle sorte que la définition du genre ne s’établit qu’indirectement par rapport aux individus. En réalité, le genre s’exprime toujours à partir de la catégorie d’espèce : la position du prédicable générique s’explique dans le rapport aux différenciations spécifiques. Pour faire suite à cette dernière thèse, Leibniz propose une dichotomie s’appliquant au niveau du générique. Encore une fois, les suppléments au Specimen calculi universalis explicitent la démarcation entre le genre au sens élargi et le genre propre :

  • 49 Ad specimen calculi universalis addenda, A, VI, 4, 295.

Un genre propre est un attribut commun à plusieurs termes, mais à eux seuls : ainsi animal est le genre propre de homme et de bête. Autrement dit, si d est a et e est a, si de plus ce qui est non-d et non-e est non-a, alors a est le genre propre des espèces d et e49.

  • 50 Isagoge, I. 9.

32Il s’avère que le prédicable du propre détermine le genre, suivant les propriétés spécifiques incluses dans le concept générique. Contrairement à Porphyre, Leibniz n’entend pas délimiter le genre propre par des qualités exclusivement numériques, donc extensionnelles50, mais par les conditions intensionnelles d’inhérence conceptuelle : si d’espèces déterminées se prédique une notion générique, il s’agit en fait d’un genre propre, comme dans le cas des espèces humaines et bestiales en regard du genre animal, alors qu’un genre qui subsume une multitude indéterminée d’espèces demeure un concept générique commun. Bref, il faut nécessairement se rapporter aux espèces pour déterminer le contenu conceptuel du genre ; les propriétés extensionnelles ne permettraient pas d’en délimiter la signification. En ce sens, Leibniz conserve la thèse selon laquelle le genre constitue le prédicable le plus commun, mais insiste sur une nuance qu’on ne trouve pas textuellement dans le commentaire porphyrien : il est nécessaire de faire intervenir les espèces pour établir le lien conceptuel entre les individus et le genre.

33Qu’en est-il du prédicable de différence par rapport au genre ? Si l’on demeure au simple niveau générique, il semble que Leibniz explique le rapport à la différence dans un lien d’interchangeabilité. Le genre et la différence s’expriment dans un rapport prédicatif reliant le substantif à l’adjectif. Les adjectifs différentiels d’un substantif générique pourraient dès lors se substituer l’un à l’autre sans que la signification des termes soit altérée. Par exemple, les propriétés de rationalité et d’animalité contenues dans le genre humain seraient tout à fait permutables. Les Nouveaux Essais résument clairement cette idée :

  • 51 Nouveaux Essais, 3.3.10, A, VI, 6, 291-292. Le De synthesi et analysi universali va également dans (...)

Au reste il est encore bon de remarquer, que bien souvent le genre pourra être changé en Différence, et la Différence en Genre […] Comme si au lieu de dire, que l’homme est un animal raisonnable, la langue permettait de dire que l’homme est un rational animable, c’est-à-dire une substance raisonnable douée d’une nature animale ; au lieu que les Génies sont des substances raisonnables dont la nature n’est point animale, ou commune avec les bêtes. Et cet échange des Genres et différences dépend de la variation de l’ordre des sous-divisions51.

  • 52 La tradition a retenu d’Aristote cette liaison entre l’espèce et la différence : Métaphysique I, 1 (...)
  • 53 Ad specimen calculi universalis addenta, A, VI, 4, 296 ; la position de Leibniz s’apparente encore (...)

34Or, on sait que l’ordre des sous-divisions concerne la différenciation, et que celle-ci est d’emblée reliée à l’espèce, puisque c’est à partir des propriétés différenciatrices qu’un genre sera décliné en espèces distinctes52. Comme intermédiaire entre le genre et l’individu, l’espèce constitue aussi pour Leibniz le moyen de différencier les êtres. D’ailleurs, la seule manière de distinguer des notions génériques entre elles, par exemple différencier le genre animal du non animal, consiste précisément à faire intervenir les notions spécifiques. De cette manière, il existe deux types de différenciations : l’une strictement spécifique, qui procède par la définition des espèces communes à un genre, l’autre générique, par laquelle un genre se distingue d’un autre, mais qui requiert encore une fois l’apport des notions spécifiques : suivant les espèces subsumées sous une notion générique, un genre propre pourra être discerné d’un deuxième, chacun n’aboutissant pas aux mêmes différenciations53. En conséquence, non seulement le genre ne saurait se déterminer numériquement par les seuls individus auxquels il réfère de manière indirecte, mais encore les types génériques peuvent uniquement être délimités à l’aide des notions spécifiques. La clé de voûte du modèle générique devient en définitive la notion d’espèce, étant donné que c’est à partir des différenciations spécifiques qu’une classification des individus devient envisageable.

  • 54 Nouveaux Essais, 3.3, A, VI, 6, 288-296.

35Dans la hiérarchisation des prédicables, le spécifique constitue, on le sait, l’intermédiaire par lequel le genre et l’individu sont mis en relation. Quant aux deux autres catégories, le propre et la différence, elles s’énoncent sur les trois niveaux ontologiques : il existe par conséquent du propre et de la différence quant au générique, au spécifique et à l’individuel. Mais le problème principal repose sur la manière dont le propre et la différence s’ordonnent autour de l’espèce, puisque les opposés du genre et de l’individuel, du moins si l’on s’en tient à la perspective leibnizienne, se rejoignent par son entremise. Le type spécifique importe également dans le domaine de la science, car le recours au modèle générique consiste pour l’essentiel à repérer et à définir les espèces naturelles, tels les types de métaux, d’êtres animés, etc., pour parvenir à la description nominale des phénomènes54. Leibniz compléterait ainsi, par l’introduction du modèle générique, les conditions épistémologiques de distinction et d’universalité nécessaires à l’instauration des sciences de la nature.

36Avant d’expliciter le rapport de l’espèce aux individus, par lequel la classification phénoménale des êtres se réalise, il nous faut nous pencher sur la question de l’interdépendance entre le genre et l’espèce. La thèse classique à cet égard fait entièrement dépendre le contenu spécifique du générique : dans le terme générique, tant le contenu intensionnel que la référence extensionnelle excèdent ceux du terme spécifique. Le genre comprend une signification plus large et réfère nécessairement à une collection plus nombreuse de choses particulières. Cette distinction sémantique se trouve notamment dans le schéma porphyrien des prédicables :

  • 55 Isagoge, X. 1-2, trad. de Libera et Segonds (1998), 19.

Ils diffèrent en ce que le genre embrasse les espèces, tandis que les espèces sont embrassées et n’embrassent nullement les genres ; en effet, le genre a une extension plus grande que l’espèce. En outre, il faut présupposer les genres et c’est informés par les différences spécifiques qu’ils produisent les espèces. D’où vient que les genres sont antérieurs en nature55.

  • 56 Suarez, Disputatio V, art. 1 in Disputationes metaphysicae, I, 145-148.

37Deux choses sont à retenir de l’hypothèse porphyrienne : d’abord, le genre possède une extension plus grande que celle de l’espèce, ce qui implique que le contenu intensionnel spécifique soit inclus dans celui du générique. Ensuite, le genre est antérieur à l’espèce. C’est la raison pour laquelle le genre se décline en plusieurs différenciations spécifiques, faute de quoi l’étendue notionnelle du concept générique ne serait pas suffisamment ample pour permettre de telles sous-divisions. L’argument principal qui justifie l’antériorité du genre sur l’espèce suppose à nouveau la proportion extensionnelle des termes : puisque le genre animal réfère à une multitude plus nombreuse que l’espèce humaine, il faut présumer que le contenu intensionnel du deuxième terme s’insère dans le premier. Il s’avère que le raisonnement de Porphyre, du moins quant à l’inclusion de l’espèce dans le genre, a été largement retenu par la tradition scolastique56 : il est apparu évident qu’un nombre plus important d’individus appartenait au genre animal qu’à ceux respectifs d’humain ou de bête, car l’ensemble animal est assurément divisé en deux groupes différents. Par conséquent, la hiérarchisation des prédicables, du genre jusqu’au propre, reposait au préalable sur des critères purement extensionnels, à savoir selon la comparaison des classes d’objets auxquelles réfèrent les termes.

  • 57 « […] species sit pars generis, quia individua speciei sunt pars (vel saltem inclusum) individuoru (...)
  • 58 On se souviendra du commentaire de Leibniz de l’ouvrage de Nizolius quant aux types de totalités ; (...)

38Pour expliquer la position leibnizienne sur le problème de la différenciation du générique et du spécifique, il est opportun de mettre précisément l’accent sur la relation entre les critères extensionnels et intensionnels. D’après Leibniz, le genre et l’espèce doivent être ramenés à la liaison entre la partie et le tout, et suivant que l’extension ou bien l’intension des termes sont considérées, le rapport méréologique qui les unit différera. Poursuivons avec la thèse de Porphyre : Leibniz concède qu’en envisageant la dénotation des concepts on puisse donner une priorité au genre, dans la mesure où le genre réfère à une multitude plus importante par comparaison avec l’extension des espèces57. La totalité des individus désignée par le terme animal est certes plus grande que la totalité des individus désignée par le terme humanité. Du point de vue de l’extension, l’espèce se comprend donc comme une partie – ou encore une totalité subalterne58 – de la totalité du genre, puisque tous les individus de la classe spécifique sont contenus dans la classe générique. En ce sens, Leibniz approuve partiellement l’argument de Porphyre et n’entend pas remettre en question l’antériorité numérique ou extensionnelle du genre sur l’espèce.

  • 59 Métaphysique Z, 1037b8-1038a35.
  • 60 Specimen calculi coincidentium et inexistentium, A, VI, 4, 832 ; cf. pour un aperçu plus général d (...)

39La conception leibnizienne se mesure en revanche à l’interprétation qu’elle propose de l’inhérence intensionnelle. Rapporter la question des prédicables au paradigme du tout et de la partie, à la manière des rapports géométriques, constituait d’ores et déjà une divergence à l’égard du schéma de Porphyre ; à cet égard, la position aristotélicienne originale est de préférence maintenue par Leibniz59. En effet, ce dernier s’inspire des rapports quantitatifs pour expliciter l’ordre des prédicables : les notions génériques et spécifiques présentent des relations analogues à celles qui règlent par exemple le rapport du point à la ligne, l’un étant contenu de façon conceptuelle dans l’autre. Dans ce contexte intensionnel, les individus exprimés par les termes ne sont pas directement considérés – on ne dira pas que la classe des points est incluse dans celle des lignes –, mais seulement la signification abstraite60. Leibniz entend inverser le rapport de priorité du genre sur l’espèce, conformément aux affirmations d’Aristote en Métaphysique Zêta. Quand on s’en tient à la seule extension des termes, il est vrai que le genre présente une supériorité numérique, mais lorsqu’il s’agit du contenu intensionnel, Leibniz affirme sans équivoque que c’est maintenant l’espèce qui prévaut sur le genre. Il se trouve que la notion spécifique est nécessaire à la détermination de la signification de la notion générique. Les Regulae de bonitate consequentiarum, bien qu’elles aient principalement trait à l’établissement formel du calcul des notions, explicitent les raisons analytiques de ce renversement structurel dans l’ordre des prédicables :

  • 61 Regulae de bonitate consequentiarum, A, VI, 4, 247-248.

[…] puisqu’en examinant les notions universelles, je cherchais surtout une transition du genre vers l’espèce : en effet, je ne considère pas le genre comme quelque chose de plus grand que l’espèce, c’est-à-dire un tout composé d’espèces, comme cela se fait à l’ordinaire (ce qui n’est pas faux, puisque les individus du genre se rapportent aux individus de l’espèce comme le tout à la partie), mais je considère le genre comme une partie de l’espèce, puisque la notion d’espèce est formée à partir des notions du genre et de la différence. Sur ce principe, j’ai construit ma méthode de calcul, car j’ai eu égard non aux individus, mais aux idées. En vérité, en procédant ainsi, il était difficile de descendre du genre vers l’espèce, puisque qu’il s’agissait d’une progression de la partie vers le tout. Mais j’ai ouvert la voie à cette progression avec ces démonstrations, par lesquelles on tend vers les particuliers depuis les universaux61.

  • 62 La Definitio generis per speciem met l’accent sur la simplicité intensionnelle de l’espèce par rap (...)
  • 63 Dans la Logique, Arnauld et Nicole empruntent une troisième voie qui consiste à corroborer la thès (...)

40Le raisonnement se résout comme suit : on sait que la distinction entre genres ne saurait procéder autrement qu’en tenant compte des différenciations spécifiques. Différencier le terme animal de non animal exige l’expression des espèces qui subsument sous ces deux catégories. La définition générique nécessite celle des espèces et de leurs différences. L’espèce s’obtient dès lors par une composition conceptuelle plus distincte que celle rencontrée dans le genre – comme dans le cas du point par comparaison à la ligne ou celui de l’unité relativement au nombre62. C’est dans ce premier sens que s’affirme la priorité de l’espèce sur le genre ; encore une fois, Leibniz souligne le caractère idéel et non réel d’une telle démarche : il n’est pas question ici des individus, l’extrait l’indique clairement, mais bien des termes ou notions qui les représentent. Ensuite de quoi, il s’agit d’appliquer la forme méréologique du tout et de la partie à ce modèle générique : bien que la somme des individus qu’exprime le genre soit plus élevée que celle que réunit l’espèce – c’est-à-dire que de façon extensionnelle la classe spécifique est comprise dans la classe générique –, il n’empêche que sur le plan des concepts, le genre est, au contraire, compris dans l’espèce63. Le genre serait une partie de la totalité spécifique, compte tenu de l’inclusion conceptuelle du premier dans le deuxième. Pour reprendre l’exemple cité précédemment, le terme animal est contenu dans les termes homme et bête, car la définition de l’animalité constitue une partie de l’agencement définitionnel aussi bien de l’humanité que de la bestialité. La priorité conceptuelle est entendue dans ces circonstances comme complétude. Ainsi, la notion d’homme est plus complète que celle d’animal, donc nécessairement antérieure. Il faut se rappeler les degrés de la distinction que mentionnait la typologie des connaissances et il semble évident que ces critères épistémologiques entrent en ligne de compte dans la différenciation déductive entre le genre et l’espèce. En somme, les conditions intensionnelles de la définition attestent la priorité conceptuelle du prédicable d’espèce sur celui de genre dans un rapport de tout à partie.

41Quelles sont maintenant les conséquences de la primauté de l’espèce dans le cadre général des prédicables ? Nous avons déjà signalé la nature intermédiaire du spécifique pour confirmer le lien entre le genre et l’individu. Or, il s’avère, dans ces circonstances, que le rôle épistémologique du spécifique se renforce en regard de la classification des individus : non seulement l’espèce sert de moyen terme pour conduire le générique vers l’individuel, mais encore c’est par la définition des espèces que le modèle des prédicables sera rendu efficace dans la description des phénomènes. Pour revenir sur la catégorisation des abstraits réels, on s’aperçoit que l’espèce conserve une antériorité intensionnelle sur le genre tant dans le domaine des abstraits qualitatifs que quantitatifs. Le modèle générique convient par conséquent à tout type d’abstraits réels ; ce sera avant tout par l’explicitation des propriétés spécifiques que la hiérarchisation des prédicables exhibera les conditions de la connaissance distincte. Il existe toutefois une différence dans l’usage du modèle générique selon le type d’abstrait analysé. Dans les Nouveaux Essais, Leibniz fait la distinction entre les différences spécifiques logiques ou mathématiques et celles qui s’opèrent entre objets physiques :

  • 64 Nouveaux Essais, 3.6.38, A, VI, 6, 325.

J’ai distingué ci-dessus les différentes acceptions du mot espèce. Le prenant logiquement ou mathématiquement plutôt, la moindre dissimilitude peut suffire. Ainsi chaque idée différente donnera une espèce, il n’importe point si elle a un nom ou non. Mais physiquement parlant, on ne s’arrête pas à toutes les variétés, et l’on parle ou nettement quand il ne s’agit que des apparences, ou conjecturalement quand il s’agit de la vérité intérieure des choses, en y présumant quelque nature essentielle et immuable, comme la raison l’est dans l’homme. On présume donc que ce qui ne diffère que par des changements accidentels ; comme l’eau et la glace, le vif argent dans sa forme courante et dans le sublimé ; est d’une même espèce ; et dans les corps organiques on met ordinairement la marque provisionnelle de la même espèce dans la génération ou la race ; comme dans les corps plus similaires on la met dans la reproduction. Il est vrai qu’on n’en saurait juger précisément faute de connaître l’intérieur des choses ; mais comme j’ai dit plus d’une fois, l’on juge provisionnellement, et souvent conjecturalement64.

  • 65 Nouveaux Essais, 3.6.13, A, VI, 6, 308 ; cf. Mugnai (1976), 116-121.
  • 66 Monadologie § 18-29, GP, VI, 609-611.

42D’une part, l’ordre qualitatif des vérités de raison suit parfaitement, d’après Leibniz, l’agencement conceptuel générique. L’exemple des notions mathématiques est manifeste : les différenciations spécifiques valent pour la distinction entre figures géométriques ; le cercle, la parabole, l’hyperbole et l’ellipse forment des espèces de la courbe, laquelle représente un genre commun65. On remarque que le schéma méréologique s’emploie dans l’analyse des termes mathématiques, puisque les ramifications définitionnelles se modèlent sur les différenciations spécifiques. L’usage du modèle générique permet toutefois à chaque dissimilitude de former une espèce distincte : chaque différenciation quantitative, d’un triangle particulier par exemple, forme une espèce qui exprime des propriétés communes au genre. Dans le domaine métaphysique, qui concerne surtout les réalités substantielles du point de vue de l’abstrait, l’ordre des types de substances paraît aussi obéir aux préceptes de l’inhérence conceptuelle ; les liens génériques et spécifiques règlent en partie les rapports hiérarchisés entre les substances simples, animées et spirituelles66. D’autre part, le modèle générique s’arrime également aux réalités physiques et phénoménales et c’est probablement dans ce contexte de la connaissance empirique que l’emploi des prédicables est le plus fécond. Leibniz se sert encore une fois de l’exemple de la notion d’or pour illustrer cette application dans les Elementa calculi :

  • 67 Elementa calculi, A, VI, 4, 199-200, trad. Rauzy (1998), 49.

On appelle communément Genre et Espèce deux termes qui se contiennent mutuellement mais qui ne coïncident pas. Dans la mesure où ils composent des notions, c’est-à-dire des termes (car c’est ainsi que je les considère ici), le genre et l’espèce diffèrent comme la partie et le tout, la notion de genre constituant la partie de celle de l’espèce le tout, puisqu’elle est composée à partir du genre et de la différence. Par exemple, la notion d’or et celle de métal diffèrent comme la partie et le tout, car dans la notion d’or est contenue celle de métal plus quelque chose d’autre, par exemple la notion suivante : le plus lourd des métaux. La notion d’or est donc plus grande que celle de métal67.

43Dans le même ordre d’antériorité, le terme or est premier, car il contient de façon intensionnelle celui de métal. Les notions de genre et d’espèce sont donc également utiles à la représentation des abstraits quantitatifs, puisqu’elles permettent de définir et de ranger les phénomènes sous des catégories distinctes. Comme nous l’avons préalablement examiné, la connaissance empirique des individus requiert selon Leibniz l’élaboration de définitions nominales qui expriment des genres et des espèces naturels dont le rapport s’énonce sous la forme inclusive du tout et de la partie. Il apparaît par conséquent nécessaire de s’intéresser aux conditions relatives à la manifestation du concept primordial d’espèce dans la description des réalités phénoménales. Toutefois, Leibniz fait remarquer que les différences spécifiques dans le domaine empirique ne sauraient opérer de la même manière que les distinctions logiques ou mathématiques : la variété des espèces qui se rapporte à un genre s’explique de manière provisionnelle, voire conjecturelle, car ce sont plusieurs similitudes, non pas une seule, qui permettent à l’entendement humain de regrouper les individus.

44En quoi consiste plus précisément la classification des phénomènes en tant qu’espèces naturelles ? Leibniz s’appuie certes sur les principes épistémologiques susceptibles de mener à la conception claire et distincte par le nominal, problème abondamment traité précédemment. Mais il faut également s’attarder aux critères stricts de la classification spécifique en complément à l’étude des abstraits quantitatifs. Encore une fois, les Nouveaux Essais nous seront utiles, car Leibniz tente d’y présenter une théorie de la classification qui se distingue de celle de Locke, cette dernière reposant principalement sur la détermination des essences nominales. Trois caractéristiques principales peuvent être retenues concernant l’usage des espèces naturelles dans l’explication des phénomènes :

  • 68 Essay, 3.3.12, 414-415.
  • 69 « Car la généralité consiste dans la ressemblance des choses singulières entre-elles, et cette res (...)

451/ les relations de similarité se fondent essentiellement dans les espèces. La recherche des lois phénoménales, par l’élaboration de définitions nominales, prend appui sur l’expérience qui fournit des représentations de similitudes entre choses particulières. L’énonciation de ces ressemblances s’effectue, dans l’ordre phénoménal, par les notions de genres et d’espèces, lesquelles reflètent des relations réelles. Locke et Leibniz seraient donc d’accord sur ce point : les similarités naturelles s’expriment par l’entremise d’idées génériques et spécifiques abstraites68. Les genres, mais surtout les espèces exprimeraient des similitudes réelles. Toutefois, le point de vue de Leibniz diffère de celui de Locke quant au statut tant ontologique qu’épistémologique de l’espèce naturelle. Pour Locke, la notion spécifique résulte d’un processus d’abstraction qui isole des qualités générales d’idées particulières ; le lien avec l’essence réelle, bien qu’au fondement de l’abstrait, semble rompu par la représentation généralisée. Au contraire, tout en critiquant la valeur cognitive de l’abstraction, Leibniz défend la thèse selon laquelle la perception des espèces ne crée pas de fossé représentatif entre les notions et la réalité. La nature est de toute évidence ordonnée selon une structure générique, dont l’espèce constitue en définitive l’essence déterminante69. L’ordre des raisons phénoménales du monde rejoint, de cette manière, l’ordre réel des choses, institué suivant le classement universel entre genres et espèces. Locke semblait soutenir une version purement idéelle de l’espèce, alors que Leibniz insiste sur la structure réelle des entités représentées par notions spécifiques. Le modèle générique n’est pas seulement un appareil conceptuel apte à décrire les essences de manière nominale, mais encore l’architecture ontologique à partir de laquelle les ressemblances naturelles ont été instaurées et classifiées par la nature divine. Le conceptualisme leibnizien prend appui sur des similarités fondées en nature, sans pour autant recourir à une hypothèse réaliste à l’égard des prédicables génériques et spécifiques ;

  • 70 « […] I say, though defining by the Genus be the shortest way, yet I think it may be doubted wheth (...)

462/ l’analyse des notions spécifiques, même si elle l’emporte sur celle des autres prédicables dans l’explication des lois naturelles, doit incorporer celle des notions génériques, thèse que Locke jugeait secondaire, voire inutile. En effet, ce dernier minimisait dans l’Essay la résolution conceptuelle qui vise à rétablir le lien notionnel des espèces aux genres70. Seule la définition du spécifique semble requise en ce qu’elle se baserait sur les relations de ressemblance constatées dans l’expérience sensible. En contrepartie, Leibniz atteste la validité scientifique des différenciations spécifiques à travers un schéma analytique complet qui renferme sans conteste l’explicitation des genres. En réponse à Philalèthe qui remet en question la relation conceptuelle entre les idées génériques et les modèles spécifiques que l’expérience nous dévoile, Théophile indique que l’agencement du spécifique prévalant sur le générique est nécessaire à la connaissance distincte des perceptions empiriques :

  • 71 Nouveaux Essais, 3.6.32, A, VI, 6, 323 ; les Elementa calculi offrent aussi un échantillon de la m (...)

On ne demande pas tels modèles, et on n’aurait pas raison de les demander, ils ne se trouvent pas aussi dans les notions les plus distinctes. On ne trouve jamais un nombre où il n’y ait rien à remarquer que la multitude en général ; un étendu où il n’y ait qu’étendue ; un corps où il n’y ait que solidité, et point d’autres qualités : et lorsque les différences spécifiques sont positives et opposées, il faut bien que le genre prenne partie parmi elles71.

47La classification exacte des individus sous des espèces physiques s’opère parallèlement à la délimitation des genres auxquels elles sont liées, en faisant ainsi valoir les critères déductifs intensionnels. L’analyse entière du terme or exige nécessairement la définition des genres qui y sont inclus, notamment de la notion générique de métal. À défaut de quoi, la classification des espèces suivrait une voie aléatoire et purement empirique ; l’apport des préceptes rationnels dans la constitution des sciences naturelles se mesure encore une fois au moyen d’outils analytiques qui ramènent les abstraits quantitatifs à une grille explicative s’appuyant sur les notions génériques et spécifiques. L’inhérence conceptuelle des prédicables permet de considérer le genre comme partie de la totalité spécifique : c’est pourquoi il faut prendre en considération les différenciations génériques communes dans l’explicitation exhaustive des espèces naturelles ;

  • 72 Une analyse plus détaillée de la question se trouve dans un article de Jan-Erik Jones: « Leibniz i (...)

483/ regrouper les individus en classes, c’est-à-dire se les représenter en espèces et en genres, émane donc d’une coordination entre la science démonstrative et l’induction expérimentale. Encore là, Leibniz s’oppose à l’empirisme strict dans la version proposée par Locke : la taxinomie procède par abstraits quantitatifs, certes, mais ne saurait se priver de l’apport rationnel des abstraits qualitatifs. Étant donné que le modèle générique s’agence aux deux types d’abstraits, qualitatifs et quantitatifs, l’efficacité explicative de la classification naturelle reposera sur l’usage de ces deux sources de connaissance, l’une renforçant évidemment l’autre. Les lois causales de la nature proviennent toujours d’un amalgame théorique qui réunit les données de l’expérience et les axiomes de la raison. L’induction nous informera des différentes similarités entre les choses singulières parce que le schéma démonstratif permet conjointement la connaissance universelle et distincte par catégories de genre et d’espèce72. Comme nous l’avons souligné, l’établissement de définitions nominales exprimant les espèces naturelles dérive de conditions provisionnelles et adaptatives du savoir a posteriori ; c’est pourquoi la classification naturelle se modifiera conformément à l’évolution de la signification des termes empiriques. Mais il n’empêche que la division des espèces procède toujours de critères épistémologiques distincts qui en assurent le caractère scientifique. En somme, nulle différenciation ne saurait être considérée comme énoncé scientifique si elle ne présentait des formes structurelles se coordonnant au modèle générique.

4. La species infima

  • 73 Summa theologiae, qu. 50, ad. 4.

49La catégorie ontologique d’espèce dernière est réintroduite par Leibniz depuis les discussions de la scolastique. La plupart du temps, lorsque Leibniz utilise ce terme, la philosophie thomiste est évoquée. En effet, Thomas d’Aquin employait la notion de species infima pour désigner la différenciation spécifique entre les substances purement intelligibles, en l’occurrence les anges, qui ne sauraient être distinguées par les seuls moyens numériques, contrairement aux autres individus du monde pourvus d’une forme et d’une matière73. Cette notion est donc intimement liée au problème de l’individuation, tant chez Thomas d’Aquin que chez Leibniz. Or, l’espèce dernière se situe dans le contexte des prédicables en ce qu’elle représente le niveau le plus élevé de particularité, ou, à l’inverse, le plus bas d’universalité. La hiérarchisation du modèle générique mène à cette catégorie ultime qu’est l’individu. Il faut alors se demander deux choses : quel est le moyen de parvenir à l’espèce dernière depuis les notions communes de genres et d’espèces ? Aussi, en quoi le principe des indiscernables, que Leibniz propose pour expliciter la nature individuelle, s’apparente-t-il à la différenciation spécifique examinée précédemment ? Il s’agit en fait d’expliquer la manière dont les notions d’individu et d’espèce dernière s’intègrent au schéma générique.

50La discussion porte à nouveau sur la distinction entre les critères intensionnels et extensionnels qu’on peut, dans un premier temps, résumer par la question suivante : l’individuel, du point de vue de la représentation humaine, s’exprime-t-il par une notion strictement abstraite ou exige-t-il de faire intervenir des propriétés référentielles ? Le problème a été étudié dans le dernier chapitre et recoupe la démarcation conceptuelle entre les notions de substance et d’individu ; mais il semble qu’il faille le reconsidérer, car si l’individu s’exprime pour Leibniz en termes d’espèce dernière, il semble clair que celle-ci se rattache à une gradation d’abstraits qui va du générique jusqu’à l’individuel. D’où le problème de la saisie cognitive d’une telle catégorie. Pour tâcher de le résoudre, renvoyons tout d’abord aux passages dans lesquels apparaît le terme, en particulier dans le Discours de métaphysique :

  • 74 Discours de métaphysique § 9, A, VI, 4, 1541. Voir la lettre au Landgrave Ernest de Hesse-Rheinfel (...)

[…] il n’est pas vrai, que deux substances se ressemblent entièrement et soient différentes solo numero, et que ce que S. Thomas assure sur ce point des anges ou intelligences (quod ibi omne individuum sit species infima) est vrai de toutes les substances, pourvu qu’on prenne la différence spécifique, comme la prennent les géomètres à l’égard de leurs figures74.

  • 75 La thèse est présentée en des termes similaires dans les Notationes generales : « Hinc porro sequi (...)
  • 76 Remarques sur la lettre de M. Arnauld, GP, II, 44-45.

51La définition de l’espèce dernière, signifiant la substance individuelle, paraît, selon l’extrait, entièrement s’accorder avec le schéma abstractif, surtout en raison du fait que Leibniz insiste sur l’analogie entre la notion du substantiel et le mode géométrique. Les différences spécifiques individualisant un être singulier seraient de l’ordre des abstraits qualitatifs et non quantitatifs : l’ensemble des prédicats de la substance individuelle s’agencent dans une définition qui suit, d’une certaine manière, la méthode de la géométrie, c’est-à-dire par l’énonciation complète des propriétés qui distinguent parfaitement une entité. Le principe des indiscernables s’incarnerait dans des différenciations spécifiques aboutissant à une définition réelle de la substance, à la manière des définitions formelles des mathématiques75. La théorie de la substance individuelle se distinguerait donc de la connaissance nominale, laquelle exprime distinctement le genre ou l’espèce naturels, mais demeure de nature incomplète et provisoire. On s’aperçoit par conséquent du lien conceptuel entre la métaphysique et la mathématique : chacune de ces disciplines, selon Leibniz, procède par notions adéquates. La différence principale entre la notion de substance et les notions mathématiques réside en revanche dans la complétude notionnelle : l’espèce dernière exprime une entité complète, dont la définition nécessite une infinité de prédicats, tandis que le genre et l’espèce géométriques énoncent des entités incomplètes qui se définissent par une quantité finie de propriétés76. En somme, d’après le Discours de métaphysique, l’espèce dernière appartient au domaine de l’abstrait qualitatif et non du quantitatif, mais s’en distingue d’après le caractère strictement singulier de son contenu conceptuel.

52Toutefois, il ne faudrait pas oublier que la définition de l’espèce dernière s’énonce sur la base du contingent. Au contraire des abstraits logiques ou mathématiques, les propriétés individuelles expriment des vérités de fait singularisant une existence réelle et non seulement idéelle. En ce sens, l’espèce dernière, pour reprendre le vocabulaire des prédicables porphyriens, serait l’ultime différenciation des êtres : aucun individu ou espèce dernière ne ressemble entièrement à un autre – cet individu étant propre au sens primaire –, alors que les occurrences géométriques partagent des ressemblances abstraites et se rapportent à l’identité d’une même notion. L’individu, par la totalité des propriétés le singularisant, représente une différenciation spécifique exprimant une seule entité. La continuité abstractive du modèle générique paraît atteindre dans ce contexte d’existence une certaine limite : les critères intensionnels d’identité et de distinction déductive des abstraits ne sauraient entièrement s’appliquer à la représentation des individus – évidemment sous l’angle de la connaissance humaine. On pourrait même affirmer que le modèle générique ne serait en cet endroit d’aucun recours parce que l’espèce dernière représente une catégorie unique faisant ressortir des caractéristiques propres, en retrait des différenciations hiérarchisées entre genres et espèces. Il est vrai que l’expression intensionnelle des êtres actualisés se réalise dans la mesure où les attributs du substantiel se conçoivent par définition réelle ; mais pour ce qui est de l’ensemble des contingents qui fixent la singularité existentielle de l’espèce dernière, il semble évident que l’apport des abstraits qualitatifs se trouve grandement réduit.

  • 77 Piro (2005), 22.
  • 78 « Notio completa individui complectitur tam essentialia quam existentialia. Sed notio individui no (...)

53Francesco Piro, dans un article auquel nous avons déjà référé, rend compte du problème de la species infima selon une interprétation chronologique de l’œuvre leibnizienne : l’espèce dernière constituerait une composante de la doctrine de la substance individuelle, dont la thèse de la notio completa représente le fondement premier, doctrine qui aurait été abandonnée par Leibniz dans les ouvrages de la maturité77. Le concept complet exprimerait précisément l’espèce dernière qui, suivant le schéma que nous avons présenté, se distinguerait de la représentation des autres types d’abstraits, laquelle n’exige qu’une série finie de propriétés nécessaires pour énoncer des concepts incomplets. Il serait donc impossible de saisir l’essence individuelle par concepts abstraits, c’est-à-dire d’en différencier entièrement la notion par les conditions intensionnelles de la déduction générique ; cela expliquerait que Leibniz ait renoncé à la doctrine de la notion complète, et, par le fait même, à la notion d’espèce dernière. Piro s’appuie surtout sur l’extrait d’un texte de 1695, que Grua intitule les Extraits de Twisse, qui stipule que les entités complètes, les individus, diffèrent des espèces dernières pour une raison d’ordre épistémologique : l’entendement humain n’est pas apte à se représenter les existences concrètes de manière appropriée, tandis qu’il conçoit distinctement les espèces dernières. Les figures géométriques constitueraient notamment des species infimae, car l’esprit les rangerait sous le modèle générique et en aurait une conception distincte78. L’argument de Piro se résume dans le passage suivant :

  • 79 Piro (2005), 27.

Cependant l’insistance avec laquelle le passage de 1695 signale que le concept complet est inimaginable de notre part et qu’il « embrasse » les existentialia, suggère quelque chose de plus – disons, de vouloir distinguer avec une plus grande netteté le concept complet de l’« essence » au sens traditionnel d’ensemble des prédicats nécessaires. Si le concept complet est encore conçu à partir du processus déductif conduisant de ces derniers jusqu’aux existentialia, on insiste en même temps sur le caractère non linéaire de cette déduction. En réalité, il semble que Leibniz manifeste de remarquables incertitudes sur l’étendue du concept complet79.

54En somme, l’écart entre la représentation déductive des genres et des espèces, menant à des vérités nécessaires, et celle des individus par concepts complets, inscrite dans le contingent, constituerait la raison principale pour laquelle Leibniz aurait évacué la notion d’espèce dernière pour déterminer la nature des êtres actualisés.

  • 80 L’interprétation de Piro semble rejoindre celle de Fichant, examinée dans le quatrième chapitre, s (...)

55Sans contredire entièrement les analyses de Piro, qui semblent jusqu’à un certain point largement acceptables – surtout pour comprendre l’évolution de la métaphysique leibnizienne jusqu’au stade monadologique80 –, nous désirons quand même insister sur la cohérence de la position leibnizienne à l’égard de la species infima. À notre avis, bien que Leibniz ait émis de sérieux doutes quant à la validité de la doctrine de la substance individuelle, surtout dans les ouvrages ultérieurs dans lesquels apparaît la théorie de la monade, il semble que le rapprochement entre l’espèce dernière et l’individuel demeure recevable même à l’époque de la maturité. Et cela, pour deux raisons principales : 1/ d’une part, Leibniz n’a jamais récusé le modèle générique dans lequel s’inscrit l’espèce dernière. L’ordre déductif doit mener, autant que faire se peut, du générique à l’espèce dernière, par les critères intensionnels abstractifs. Les outils tant qualitatifs que quantitatifs de l’abstrait servent, du moins jusqu’à la rédaction des Nouveaux Essais, à préciser l’essence de l’individualité en l’intégrant à un schéma classificatoire. De plus, Leibniz n’a, à aucun moment, soutenu la thèse suivant laquelle la substance individuelle pouvait se différencier par les seuls concepts abstraits, à savoir par des contenus intensionnels distincts : la détermination de l’individuel se limite à la classification des phénomènes particuliers sous des différenciations génériques et spécifiques. Sur le fond, le texte publié par Grua s’accorderait pour une bonne part avec la thèse soutenue dans les années antérieures. L’écart entre la conception des êtres purement abstraits et celle des existences concrètes a toujours été explicite chez Leibniz, tant à l’époque du Discours de métaphysique que par la suite, en particulier dans les Nouveaux Essais, où nous trouvons que l’espèce dernière et l’individuel sont à nouveau associés au niveau ontologique du particulier :

  • 81 Nouveaux Essais, 3.1.3, A, VI, 6, 275.

Car si par les choses particulières on entend les individuelles, il serait impossible de parler, s’il n’y avait que des noms propres et point d’appellatifs, c’est-à-dire, s’il n’y avait des mots que pour les individus ; puisque à tout moment il en revient de nouveaux, lorsqu’il s’agit des individus des accidents, et particulièrement des actions, qui sont ce qu’on désigne le plus ; mais si par les choses particulières on entend les plus basses espèces (species infimas), outre qu’il est difficile bien souvent de les déterminer, il est manifeste que ce sont déjà des Universaux fondés sur la similitude81.

56Même si Leibniz tentait d’interpréter le lien entre l’abstrait et le concret dans une continuité abstractive et générique, l’espèce dernière soulève sans conteste la question des bornes de la conception distincte de l’individuel, basée sur les notions universelles. L’espèce dernière exprime la limite par laquelle le particulier se déduit de l’universel, à tel point que l’usage des abstraits serait en dernière analyse inefficace dans la conception de l’individu ; 2/ d’autre part, les conclusions de Piro semblent minimiser le rôle des critères extensionnels, que ce dernier avait abondamment commenté dans le reste de l’article, en vue de la différenciation dernière des individus. Les Nouveaux Essais évoquent précisément les moyens référentiels de la cognition humaine afin d’identifier les entités singulières : le nom propre, contrairement à l’appellatif de nature générale, procède à partir d’une désignation factuelle qui s’accomplit non pas depuis la connaissance distincte, mais par l’identification strictement numérique. En cela, les Nouveaux Essais rejoignent les considérations qu’on trouvait notamment dans les Generales inquisitiones qui soulignaient que le principe d’individuation spatio-temporel demeurait valide dans le champ de l’expérience phénoménale. On se souviendra d’ailleurs que Leibniz n’éliminait pas entièrement la voie extensionnelle pour délimiter les différents prédicables, c’est-à-dire la comparaison entre classes de propriétés d’objets et non pas entre contenus conceptuels. Il apparaît que l’espèce dernière se distingue proprement des genres et des espèces, du point de vue de la représentation humaine, par le seul principe extensionnel spatio-temporel : dans ce cas-ci, l’espèce dernière renverrait à une seule réalité et non à une multitude d’individus et se distinguerait à la fois des genres et des espèces. En ce sens, l’espèce dernière ne s’incorporerait pas entièrement au savoir par abstraits qualitatifs, comme le présumaient les Extraits de Twisse, mais aussi à la désignation indexicale des phénomènes dans la représentation empirique.

57Par conséquent, l’individu se concevrait à partir de deux sphères de la cognition : ou bien à l’aide de l’abstrait, tant par la définition qualitative de la substance que par la classification quantitative de l’espèce dernière qui fonctionne par des déductions différentielles, génériques et spécifiques ; ou bien à l’aide du concret, par la référence extensionnelle à la position dans l’espace et le temps d’un individu, hic et nunc. Il faut se rappeler que cette dernière identification phénoménale de l’individu recourt également aux abstraits, car l’espace et le temps résultent de compositions génériques et spécifiques, bien que ceux-ci réfèrent directement à des concrets. D’ailleurs, le troisième type d’abstrait décelé précédemment dans le De abstracto et concreto, la thèse, dérivait de la position phénoménale primitive de l’objet par propriétés successives générales ; même si la notion singulière renvoyait à une existence en acte, la différenciation numérique de l’individu s’obtenait par les propriétés abstraites spatio-temporelles. Les critères intensionnels et extensionnels fourniraient somme toute un schéma explicatif complet, permettant de distinguer l’individu, soit par la représentation abstractive, soit par la référence directe. Sans se borner à l’un ou l’autre des critères, Leibniz présenterait un modèle intégratif de la cognition, laissant la priorité à la conception abstractive de l’essence, mais ajoutant à celle-ci les moyens désignatifs numériques de la représentation phénoménale. Leibniz aurait donc toujours pris en considération le caractère indicible de l’individuel sur le plan de la connaissance distincte ; ce serait peut-être là la raison pour laquelle l’œuvre leibnizienne revient sans cesse sur le statut de l’espèce dernière pour rendre compte de la manière dont l’esprit humain appréhende la réalité individuelle.

5. Conclusion

58L’interprétation avancée de l’œuvre leibnizienne reposait tout d’abord sur l’examen de la notion d’abstraction. Contrairement à Locke, qui prenait partiellement appui sur la doctrine aristotélicienne de la généralisation pour rendre compte de l’universalité des termes, Leibniz défend plutôt une typologie de l’abstrait qui donne la primauté au général sur le particulier. Le problème principal que Leibniz soulève à l’égard de la théorie lockienne de l’abstraction provient de la notion de simplicité conceptuelle qu’elle présuppose. Les idées simples de Locke, surtout celles qui représentent les qualités sensibles, ne seraient telles qu’en apparence. Or, si les idées simples comportent d’emblée de la confusion, les idées complexes abstractives qui en dérivent exprimeraient aussi des propriétés dépourvues de distinction. L’exemple des notions d’espace et de corps, découlant de l’idée simple de solidité, illustrait parfaitement, selon Leibniz, les difficultés de la thèse de Locke à propos de l’abstraction. L’espace conçu comme entité distincte du corps résulterait d’un acte inadéquat d’abstraction, opération cognitive qu’il faut alors remettre en question.

59En réponse à Locke, et à tout philosophe qui envisagerait de fonder les termes généraux sur une théorie empirique de l’abstraction, Leibniz propose une classification des abstraits selon le genre de connaissance d’où ils émanent. Il s’agit certes d’abstraits réels ou philosophiques hérités de la tradition, et non des abstraits logiques qui servent à l’institution d’une lingua rationalis ; en ce sens, l’abstrait demeure antérieur au concret sur le plan des concepts, puisque la distinction notionnelle est assurée initialement par la représentation générale. La première catégorie se nomme l’abstrait qualitatif et s’agence à la conception formelle des essences, dont le paradigme est l’ordre des notions mathématiques. Ensuite, il existe les abstraits quantitatifs, provenant de la connaissance des lois causales des phénomènes ; l’expérience distincte permettrait de cette manière la formation cognitive des abstraits quantitatifs. Finalement, Leibniz identifie l’abstrait thétique qui se façonne à l’aide des propriétés successives d’espace et de temps ; on s’est rapidement aperçu de la similitude entre la notion de thèse, mentionnée dans le De abstracto et concreto, et le principe indexical d’identification analysé dans le chapitre précédent.

60Il apparaissait dès lors évident que la doctrine leibnizienne des abstraits s’explicitait davantage, surtout eu égard au problème de l’individuel, en relation avec le modèle générique récupéré d’Aristote et de Porphyre. À vrai dire, c’est l’agencement des genres, des espèces et des individus qui permet de conclure sur la question de l’espèce dernière. Parmi les prédicables porphyriens, Leibniz donne la priorité à l’espèce : d’une part, les différenciations spécifiques seraient nécessaires à la conception des genres ; d’ailleurs, dans la relation méréologique du tout à la partie qui unit le genre à l’espèce, cette dernière présenterait une antériorité conceptuelle, car la notion générique serait contenue de manière intensionnelle dans la notion spécifique. D’autre part, la fonction classificatoire de l’espèce confirmerait le rôle central que celle-ci joue au sein du modèle générique. L’identification d’une chose particulière s’accomplirait grâce à la définition nominale des espèces naturelles auxquelles l’individu appartient. Le lien conceptuel entre le genre et l’individu s’expliciterait par l’entremise de l’espèce qui fixerait l’armature des prédicables. La science des phénomènes serait également redevable de la fonction taxinomique assignée principalement à l’espèce. Or, la théorie de Leibniz à cet égard comportait des spécificités qui devenaient encore une fois manifestes dans son opposition à l’empirisme de Locke. Ce qui ressort de nos analyses consiste dans la complétude du modèle leibnizien : la définition des espèces est certes centrale, mais nécessite tous les moyens de la typologie des prédicables pour être efficace. En ce sens, l’explication tant des genres que des espèces intervient dans la représentation phénoménale des individus.

61Finalement, nous avons tenté de rassembler ces diverses composantes théoriques pour éclairer la notion de species infima. En réalité, aussi bien la doctrine des abstraits que le modèle des prédicables semblent surtout servir à résoudre le problème de la connaissance de l’individuel. Or, il était évident que les seuls moyens intensionnels, c’est-à-dire la connaissance par abstraits, ne suffisaient pas à l’identification de l’individu sur le plan des phénomènes empiriques. Le recours aux critères extensionnels de la référence, soulevé notamment dans les Generales inquisitiones et le De abstracto et concreto, s’agencerait à la conception de l’espèce dernière. Sans nier la primauté de la représentation générique de l’essence, Leibniz souligne tout à fait les limites de principes strictement intensionnels, ce qui impliquerait de faire appel à un deuxième type de principe, opérant par les catégories thétiques de l’espace et du temps. Si le principe des indiscernables provenant de la doctrine de la notion complète s’accorde avec la conception abstractive de l’essence, il en démontre d’emblée les bornes épistémologiques. En somme, Leibniz marquerait encore une fois l’importance de la différenciation numérique phénoménale en complément à l’expression abstraite de l’individuel, basée sur le schéma générique.

Notes

1 Des catégories, 1b10-15.

2 Seconds analytiques, 73a21-74a5. Sur le détail et les discussions autour de la théorie aristotélicienne de l’abstraction : Clearly, J. (1985).

3 Regulae ad directionem ingenii, Règle XII, AT, X, 410-430.

4 Opera omnia, III, ii, 157-165; cf. Bloch (1971), 110-147.

5 De la recherche de la vérité, III. II. VIII, I, 459 ; la position de Spinoza est également intéressante : la critique des abstraits du type aristotélicien se fait au profit des notions communes : Éthique, livre II, prop. XLIX, 130-136.

6 Descartes lui-même considère les notions abstraites en tant qu’idées distinctes, bien qu’incomplètes : « Ainsi, pour savoir si mon idée n’est point rendue non complète, ou inadaequata, par quelque abstraction de mon esprit, j’examine seulement si je ne l’ai point tirée, non de quelque chose hors de moi qui soit plus complète, mais de quelque autre idée plus ample ou plus complète que j’ai en moi, et ce per abstractionem intellectus, c’est-à-dire, en détournant ma pensée d’une partie de ce qui est compris en cette idée plus ample, pour l’appliquer d’autant mieux et me rendre d’autant plus attentif à l’autre partie » Lettre à Gibieuf du 19 janvier 1642, AT, III, 474-475.

7 Essay, 2.1.2, 104.

8 Essay, 2.3.1.-2.7.10, 121-132.

9 Essay, 2.2.2, 119-120.

10 Essay, 2.30.3, 373.

11 Essay, 2.23.2, 295-296. Voir l’analyse de notre cinquième chapitre sur la distinction entre essence nominale et essence réelle.

12 Essay, 3.6.22, 450-451.

13 Essay, 2.11.9, 159.

14 Dans Locke (1991), Michael Ayers semble pencher pour la première interprétation, laquelle rapprocherait en fait la position de Locke de celle de Hobbes ou de Berkeley ; Jonathan Walmsley s’y oppose pour défendre la deuxième interprétation : (2000). Locke, selon Walmsley, expliquerait la formation des idées abstraites dans un cadre conceptualiste par lequel l’entendement construit véritablement de nouveaux contenus conceptuels.

15 « So that in truth every distinct abstract Idea is a distinct Essence; and the names that stand for such distinct Ideas are the names of Things essentially different » Essay, 3.3.14, 416.

16 Essay, 3.3.3, 409-410.

17 Nouveaux Essais, 2.2.1, A, VI, 6, 120 ; plus loin dans le texte, Leibniz explique que ces idées simples ne le sont qu’à notre égard, comme qualités sensibles, lesquelles ne représentent pas la réalité de manière objective : 3.4.13, A, VI, 6, 298.

18 Le problème de Molyneux est également en jeu dans la discussion, puisqu’il est relié à celui de la distinction. Leibniz sépare deux types d’approche en géométrie, l’une naturelle et l’autre surtout sensitive ; la première demeure en définitive la véritable source de scientificité, opérant par idées claires et distinctes : « Ce qui fait encore voir combien il faut distinguer les images des idées exactes, qui consistent dans les définitions. Effectivement ce serait quelque chose de fort curieux et même d’instructif de bien examiner les idées d’un aveugle né et d’entendre les descriptions qu’il fait des figures. Car il peut y arriver, et il peut même entendre la doctrine optique, en tant qu’elle est dépendante des idées distinctes et mathématiques, quoiqu’il ne puisse pas parvenir à concevoir ce qu’il y a de clair-confus, c’est-à-dire l’image de la lumière et des couleurs » Nouveaux Essais, 2.9.8, A, VI, 6, 137.

19 La simplicité est associée à la possibilité démontrée de manière a priori dans les Quelques remarques sur le livre de Mons. Lock intitulé Essay of Understanding : « Or la possibilité des idées se prouve a priori par des démonstrations, en se servant de la possibilité d’autres idées plus simples : elle se prouve aussi a posteriori par les expériences, car ce qui est en effet, ne saurait manquer d’être possible. Mais les idées primitives sont celles dont la possibilité ne saurait être démontrée par d’autres plus simples, et ces idées, à le bien prendre, ne sont autre chose que les attributs de Dieu » A, VI, 6, 5.

20 « Caeterum duo possunt concipi genera abstractorum, alia priora, alia posteriora concretis. Illa vulgo nota sunt, consideranturque ut quaedam realitates in subjectis quarum participatione ipsa concreta exurgunt, ut sapientia concipitur ut qualitas quaedam realis quae constituit sapientem » De abstracto et concreto, A, VI, 4, 992.

21 Nouveaux Essais, 3.3.6, A, VI, 6, 289.

22 « Dans ce sens on doit dire que toute l’Arithmétique et toute la Géométrie sont innées, et sont en nous d’une manière virtuelle, en sorte qu’on les y peut trouver en considérant attentivement et rangeant ce qu’on a déjà dans l’esprit sans se servir d’aucune vérité apprise par l’expérience, ou par la tradition d’autrui, comme Platon l’a montré dans un dialogue, où il introduit Socrate menant un enfant à des vérités abstruses, par les seules interrogations sans lui rien apprendre » Nouveaux Essais, 1.1.5, A, VI, 6, 77 ; pour une analyse détaillée de l’innéisme dans les Nouveaux Essais : Poser (2006).

23 Nouveaux Essais, 1.1.20, A, VI, 6, 83.

24 Lettre à Sophie Charlotte, GP, VI, 500-503.

25 Lettre à Clarke d’août 1716, GP, VII, 399-402.

26 « By this Idea of Solidity is the Extension of Body distinguished from the Extension of Space: – the Extension of Body being nothing but the cohesion or continuity of solid, separable, movable Parts; and the Extension of Space, the continuity of unsolid, inseparable, and immovable Parts » Essay, 2.4.5, 126.

27 Nouveaux Essais, 2.4.5, A, VI, 6, 127.

28 Locke refuse de prendre clairement position sur la question du vide, mais il semble néanmoins pencher en faveur de la théorie corpusculaire de Boyle qui implique l’existence du vide (Essay, 2.13.21-27, 175-181). À l’opposé, Leibniz répond à Locke dans la Préface en excluant la thèse vacuiste : « Il semble aussi, que nous différons encore par rapport à la matière en ce que l’auteur juge que le vide est nécessaire pour le mouvement […] Il faut plutôt concevoir l’espace comme plein d’une matière originairement fluide, susceptible de toutes les divisions et assujettie même actuellement à des divisions et subdivisions à l’infini » Nouveaux Essais, A, VI, 6, 59 ; sur la critique leibnizienne du vide : Wilson (1989), 131-137.

29 Leibniz reprend cette idée dans un texte ultérieur : « J’insiste donc sur ce que je viens de dire, que l’Étendue n’est autre chose qu’un Abstrait, et qu’elle demande quelque chose qui soit étendu. Elle a besoin d’un sujet, elle est quelque chose de relatif à ce sujet, comme la durée. Elle suppose même quelque chose d’antérieur dans ce sujet. Elle suppose quelque qualité, quelque attribut, quelque nature de ce sujet, qui s’étend, se répand avec le sujet, se continue » Entretien de Philarète et d’Ariste, GP, VI, 584.

30 Par moments, Leibniz traite des abstraits dans une signification plus ample, incluant tant les logiques que les philosophiques, par opposition aux termes concrets, par exemple dans la Divisio terminorum ac enumeratio attributorum (A, VI, 4, 558) ; mais la plupart du temps, les deux catégories sont bien distinguées par les fonctions logiques et épistémologiques qu’elles sont appelées à remplir.

31 De lingua philosophica A, VI, 4, 886.

32 Table de définitions, C, 437 ; les Generales inquisitiones de analysi notionum et veritatum mentionnent explicitement que les abstraits logiques ou notionnels s’analysent sur le modèle des concrets : « Itaque nec de discrimine inter abstracta et concreta nunc erimus soliciti, vel saltem non alia nunc adhibebimus abstracta, quam quae sunt Logica seu Notionalia, verb. grat. ut Beitas ipsius A, nihil aliud significet quam τό A esse B » A, VI, 4, 740.

33 La Characteristica verbalis l’énonce clairement : l’abstraction trouve son fondement primitif dans le concret au sein de la langue philosophique, au lieu de quoi l’abstrait s’expliciterait par l’abstrait, et cela dans une régression à l’infini : « Careri potest abstractis in lingua philosophica, et hoc semel constituto multa resecabimus. Et vero abstractio abit in infinitum, et in se ipsam replicatur » A, VI, 4, 337.

34 Nouveaux Essais, 2.22.1, A, VI, 6, 213 ; les mêmes distinctions sont indiquées dans le De abstracto et concreto : A, VI, 4, 993.

35 Le débat a été entamé depuis l’interprétation de Russell qui niait le statut indépendant des relations dans l’ontologie leibnizienne (1901), 11-15 ; d’autres textes importants se sont consacrés à la question : Mates (1986), 209-226, Mugnai (1992), Plaisted (2002).

36 « On peut même douter si ces accidents sont des Êtres véritables, comme en effet ce ne sont bien souvent, que des rapports » Nouveaux Essais, 2.23.1, A, VI, 6, 217.

37 Generales inquisitiones, A, VI, 4, 746.

38 De abstracto et concreto, A, VI, 4, 993, trad. Rauzy (1998), 391-392.

39 C’est en ce sens que Leibniz, dans une lettre à Lady Masham, discute des abstractions par lesquelles l’humain se distingue de l’animal grâce à la faculté réflexive : « Et comme nos propres perceptions sont quelques fois accompagnées de Réflexion, et quelques fois non, et que de la réflexion naissent les Abstractions et les Vérités Universelles et nécessaires, dont nous ne remarquons pas de vestiges dans les bêtes, et encore moins dans les autres corps qui nous environnent » Lettre de mai 1704, GP, III, 339.

40 Les Elementa rationis soulignent l’importance de l’abstraction effectuée au sein de l’imagination en complément à l’expression a priori des principes de la nature : « Et tamen abstractas a concretione imaginum notiones sciendum est, omnium quibus ratio occupatur esse potissimas, iisque contineri principia vinculaque etiam rerum imaginabilium et velut animam cognitionis humanae » A, VI, 4, 722.

41 Generales inquisitiones, A, VI, 4, 744.

42 La succession constitue l’ordre résultant de modifications temporelles : Nouveaux Essais, 2.4.5, A, VI, 6, 127.

43 La suite du De abstracto et concreto suggère trois autres divisions, suivant le mode conceptuel de l’abstrait : « Sed re recte considerata hoc modo Qualitas tam late sumitur, ut etiam actionem, et relationem comprehendat. Potest igitur rursus dividi in Qualitatem strictiorem, accidens successivum, et Relationem […] » A, VI, 4, 993. La qualité et la quantité seraient regroupées sous le premier genre, puisque c’est par des comparaisons conceptuelles que s’y opérerait la différenciation, la thèse s’assimilerait à l’accident successif et le troisième genre désignerait les modifications strictement relationnelles. La thèse et la relation ont ceci en commun qu’elles relèvent du contingent – tandis que la qualité et la quantité participent du nécessaire –, mais diffèrent en ce que la première réfère à des individus numériquement discernés, alors que la deuxième désigne des interactions entre individus.

44 Summa logicae, III-2, 10 in Opera philosophica, 11-14; cf. Panaccio (1992), 177-181.

45 Logica Hamburgensis, 1.1.14, 6.

46 Logica Hamburgensis, 1.1.15, 7.

47 Ad specimen calculi universalis addenda, A, VI, 4, 295.

48 « Ainsi donc, les genres diffèrent de ce qui est prédicable d’une seule chose, du fait qu’ils ont été définis comme prédicables de plusieurs » Isagoge, I. 7, trad. de Libera et Segonds (1998), 3.

49 Ad specimen calculi universalis addenda, A, VI, 4, 295.

50 Isagoge, I. 9.

51 Nouveaux Essais, 3.3.10, A, VI, 6, 291-292. Le De synthesi et analysi universali va également dans le même sens, en ajoutant des considérations sur les degrés du genre traduits en symboles formels pour l’établissement d’une ars combinatoria : A, VI, 4, 539.

52 La tradition a retenu d’Aristote cette liaison entre l’espèce et la différence : Métaphysique I, 1057b1-1058b25. Porphyre résume parfaitement l’idée de différenciation spécifique : « Un caractère commun du genre et de la différence, c’est qu’ils embrassent des espèces : en effet, la différence aussi embrasse des espèces, même si ce ne sont pas toutes celles qu’embrasse le genre » Isagoge, VII. 1, trad. de Libera et Segonds (1998), 16.

53 Ad specimen calculi universalis addenta, A, VI, 4, 296 ; la position de Leibniz s’apparente encore une fois à celle de Jungius : Logica Hamburgensis, 1.1.29-32, 8. À ce sujet, le commentaire leibnizien se trouve dans la Logica de notionibus, A, VI, 4, 1240-1241.

54 Nouveaux Essais, 3.3, A, VI, 6, 288-296.

55 Isagoge, X. 1-2, trad. de Libera et Segonds (1998), 19.

56 Suarez, Disputatio V, art. 1 in Disputationes metaphysicae, I, 145-148.

57 « […] species sit pars generis, quia individua speciei sunt pars (vel saltem inclusum) individuorum generis » Generales inquisitiones, A, VI, 4, 772.

58 On se souviendra du commentaire de Leibniz de l’ouvrage de Nizolius quant aux types de totalités ; en ce sens, ces deux prédicables, tant le genre que l’espèce, désignent des totalités distributives : Dissertatio, A, VI, 2, 430-431.

59 Métaphysique Z, 1037b8-1038a35.

60 Specimen calculi coincidentium et inexistentium, A, VI, 4, 832 ; cf. pour un aperçu plus général du problème méréologique du tout et de la partie chez Leibniz : Burkhardt (1988).

61 Regulae de bonitate consequentiarum, A, VI, 4, 247-248.

62 La Definitio generis per speciem met l’accent sur la simplicité intensionnelle de l’espèce par rapport au genre pour en expliquer la priorité : « Si genus per speciem suam definitur, fieri potest ut species sit simplicior genere, ut Unitas numero. Videndum est an reciproce quoties species genere simplicior sit, genus per speciem definiri debeat » A, VI, 4, 302.

63 Dans la Logique, Arnauld et Nicole empruntent une troisième voie qui consiste à corroborer la thèse porphyrienne, mais par des critères idéels : I, VII, 60. La position leibnizienne est doublement en opposition avec celle des logiciens de Port-Royal, car les critères intensionnels servent à substituer le rapport de primauté entre le genre et l’espèce et non à confirmer la thèse de Porphyre.

64 Nouveaux Essais, 3.6.38, A, VI, 6, 325.

65 Nouveaux Essais, 3.6.13, A, VI, 6, 308 ; cf. Mugnai (1976), 116-121.

66 Monadologie § 18-29, GP, VI, 609-611.

67 Elementa calculi, A, VI, 4, 199-200, trad. Rauzy (1998), 49.

68 Essay, 3.3.12, 414-415.

69 « Car la généralité consiste dans la ressemblance des choses singulières entre-elles, et cette ressemblance est une réalité […] Pourquoi donc n’y point chercher aussi l’essence des genres et des Espèces » Nouveaux Essais, 3.3.12-13, A, VI, 6, 292.

70 « […] I say, though defining by the Genus be the shortest way, yet I think it may be doubted whether it be the best. This I am sure, it is not the only, and so not absolutely necessary » Essay, 3.3.10, 413.

71 Nouveaux Essais, 3.6.32, A, VI, 6, 323 ; les Elementa calculi offrent aussi un échantillon de la manière dont devrait s’expliquer l’inhérence du générique dans le spécifique, car dans certains cas ils coïncident parfaitement et dans d’autres plusieurs espèces subsument sous un même genre : A, VI, 4, 203-205.

72 Une analyse plus détaillée de la question se trouve dans un article de Jan-Erik Jones: « Leibniz is insisting that there are natural species – and probably more than anyone imagines – and that our carvings can be grounded in nature’s cleavages. And these carvings, along with the evidence in favour of them, will be the best empirical evidence of natural species that could be possibly hoped for » (2006), 146.

73 Summa theologiae, qu. 50, ad. 4.

74 Discours de métaphysique § 9, A, VI, 4, 1541. Voir la lettre au Landgrave Ernest de Hesse-Rheinfels du 14 juillet 1686 : « Si S. Thomas a pu soutenir que toute intelligence séparée diffère spécifiquement de toute autre, quel mal y aura-t-il d’en dire autant de toute personne, et de concevoir les individus comme les dernières espèces, pourvu que l’espèce soit prise non pas physiquement, mais métaphysiquement ou mathématiquement ? » GP, II, 131.

75 La thèse est présentée en des termes similaires dans les Notationes generales : « Hinc porro sequitur Singularia esse revera Species infimas, neque unquam dari posse duo singularia per omnia similia et proinde principium individuationis semper esse differentiam aliquam Specificam, quod S. Thomas ajebat de intelligentiis, sed idem verum est de individuis quibuscunque » A, VI, 4, 553.

76 Remarques sur la lettre de M. Arnauld, GP, II, 44-45.

77 Piro (2005), 22.

78 « Notio completa individui complectitur tam essentialia quam existentialia. Sed notio individui non est explicabilis mente humana, et in eo differt a specie. Non dantur species infimae in completis, dantur incompletis, v.g. species infima est circulus » Grua, 354-355.

79 Piro (2005), 27.

80 L’interprétation de Piro semble rejoindre celle de Fichant, examinée dans le quatrième chapitre, sur la différenciation entre la métaphysique du Discours de métaphysique et celle de la maturité qu’on rencontre notamment dans la Monadologie : (2004a).

81 Nouveaux Essais, 3.1.3, A, VI, 6, 275.

© Presses de l’Université de Montréal, 2010

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