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Substance, individu et connaissance chez Leibniz

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Christian Leduc

Chapitre 3. Le modèle cognitif a priori

Texte intégral

1Il s’avère que la définition de la substance, du point de vue de la connaissance humaine, s’établit seulement sur la base de concepts généraux qui en explicitent l’essence abstraite. À défaut de concevoir la substance dans sa singularité, l’entendement humain semble, en contrepartie, apte à en exprimer distinctement la nature abstraite, laquelle institue la raison formelle de l’entité concrète. On comprend que la métaphysique leibnizienne de la substance s’élabore pour l’essentiel grâce à des notions du type général que seul l’entendement – et non les facultés imaginatives ou sensitives – saisit de façon adéquate : la recherche métaphysique se fonde ainsi sur les outils analytiques a priori de la raison humaine. L’examen des conditions cognitives signifiant les attributs de l’être constitue dès lors une étape fondamentale pour mesurer l’interaction entre les domaines ontologique et épistémologique. L’explication des principes rationnels permettra de mieux saisir la façon dont la catégorie ontologique du substantiel est représentée dans l’entendement. Le détail des différents critères épistémologiques de la connaissance a priori doit donc dès maintenant être exposé pour pouvoir ensuite se pencher sur le problème de l’application du modèle cognitif à la sphère métaphysique.

2Deux aspects principaux de la théorie leibnizienne de l’intellection seront analysés ; il s’agit en fait de retracer un double héritage au fondement de cette philosophie de la connaissance rationnelle : 1/ il est impossible de nier l’appartenance, au moins partielle, de l’épistémologie leibnizienne aux traditions aristotélicienne et scolastique. La théorie leibnizienne de la connaissance s’inscrit en grande partie dans le sillage de la philosophie péripatéticienne, surtout du fait qu’elle implique le façonnement d’une doctrine de la définition. L’un des objectifs consiste à remédier aux lacunes des définitions nominales – issues en partie de l’expérience et desquelles sont tirées les vérités contingentes – en établissant des définitions réelles. Seul ce genre de définition permet de poser des vérités formelles et nécessaires en regard d’un objet de connaissance. Dans le présent contexte, l’originalité de cette conception de la définition réelle s’expliquera avant tout en opposition à la conception de Locke qui propose une dichotomie renouvelée entre les essences réelles et nominales : on constatera que Leibniz revient, quant à lui, à la dualité classique entre les définitions réelles et nominales, mais en y apportant plusieurs ramifications importantes ; 2/ l’examen du modèle a priori ne saurait également passer outre les assertions cartésiennes à ce sujet. En affirmant les critères de clarté et de distinction comme principes premiers de la connaissance rationnelle, Descartes optait pour une position qui sera en partie reprise par Leibniz, mais à laquelle ce dernier devait apporter des modifications déterminantes. En prenant ses distances vis-à-vis de l’épistémologie cartésienne, Leibniz n’en empruntait pas moins le vocabulaire qu’il s’agissait d’adapter à ses propres thèses sur la cognition. On remarquera qu’il s’est rapidement dissocié du cartésianisme, en suggérant une typologie des notions qui redessine les relations entre les degrés de savoir et en redéfinissant les distinctions entre le confus et le distinct, et entre l’inadéquat et l’adéquat. La gradation leibnizienne des genres de connaissance constituera en fin de compte le matériau principal sur lequel l’analyse des attributs de la substance s’effectuera dans le chapitre suivant.

1. La définition réelle

  • 1 Lettre à Conring de mai 1671, A, II, 1, 153-154.

3Au sein de l’appareil logique et épistémologique mis en avant par Leibniz, la définition occupe sans contredit une place prépondérante. L’archétype méthodologique envisagé repose sur la réduction des vérités à des démonstrations – comme c’est le cas dans les disciplines formelles – lesquelles, à leur tour, consistent en une analyse procédant depuis une chaîne de définitions1. Sans définitions, aucune démonstration appliquée à un contenu donné ne saurait s’effectuer, car celles-ci fournissent la signification des termes employés dans la démonstration. Démonstrations et définitions sont interreliées dans l’établissement de la méthode ; celle-ci permet de parvenir à des inférences valides non seulement du point de vue formel, mais encore dans un contexte sémantique déterminé. En partant de définitions exactes, l’on aboutit nécessairement à des conclusions vraies, comme Leibniz le souligne dans une lettre bien connue à Conring :

  • 2 Lettre à Conring du 29 mars 1978, A, II, 1, 602.

D’autre part, toutes les propositions, dont il est nécessaire de découvrir la vérité par la résolution et le discernement des termes, sont démontrables par la résolution de ceux-ci, c’est-à-dire par la définition. De là, il est évident que la démonstration est une chaîne de définitions. En effet, dans la démonstration de n’importe quelle proposition, rien n’est employé si ce n’est des définitions, des axiomes (auxquels je ramène ici les postulats) des théorèmes précisément démontrés et des expériences2.

  • 3 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 538 ; Generales inquisitiones, A, VI, 4, 758-759.
  • 4 Elementa cogitandi, A, VI, 3, 504-505.

4Les propositions contenues dans la démonstration forment ce que Leibniz nomme des termes complexes, dont les parties, les termes incomplexes, sont en réalité les notions ou concepts3. L’importance de la définition se fait aussitôt sentir quand il est question d’établir les conditions de la vérité, car celles-ci permettent d’expliciter le sens des termes tant complexes qu’incomplexes. Les prémisses d’un raisonnement exigent forcément un travail définitionnel sur les notions comprises à l’intérieur de démonstrations. La définition constitue en quelque sorte une condition épistémologique à l’application de la logique formelle ; elle est le complément indispensable à sa mise en pratique4. C’est pourquoi Leibniz tente à maintes reprises de poser les bases d’une théorie de la définition comme partie intégrante de l’ars judicandi.

  • 5 Phèdre, 263a-c.
  • 6 « Mais ce que nous appelons ici savoir c’est connaître par le moyen de la démonstration. Par démon (...)
  • 7 Seconds analytiques, 73a22-26.
  • 8 Leibniz fait également référence à Pascal quant à la nécessité de bien définir les termes des démo (...)

5Leibniz n’innove pas en stipulant la primauté méthodologique de la définition sur la démonstration. La thèse provient au départ de la doctrine platonicienne5, mais s’articule de façon plus précise dans les textes aristotéliciens : dans les Seconds analytiques, Aristote expose une doctrine de la science qui présuppose la théorie de la définition. Il s’agit d’expliquer comment les démonstrations constituent l’outil primordial du savoir6 ; dans la mesure où les règles du syllogisme demeurent d’application nulle si elles ne s’appuient sur des prémisses vraies, la définition des termes constitue une première étape d’où découlent toutes les opérations de la science7. Autant pour Aristote que pour Leibniz, l’usage des définitions exactes supporte l’édifice de la science. D’ailleurs, selon les termes utilisés, les définitions prendront une forme particulière, d’où la nécessité d’établir des critères épistémologiques précis pour distinguer les différents genres de définition. Il s’agit de prendre la définition comme objet de recherche afin de fournir un fondement cognitif à la méthode générale de la science. Comme c’est le cas en géométrie, la théorie de la définition permettra de rendre opératoires les méthodes de démonstration et d’invention et de les appliquer à tout domaine du savoir8. À défaut de présenter de telles assises épistémologiques, la démonstration restera un instrument incomplet pour la découverte de nouvelles vérités.

  • 9 Seconds analytiques, 93b29-94a19.
  • 10 Nouveaux Essais, 4.8.9, A, VI, 6, 431 ; voir également le Discours de la conformité de la foi avec (...)

6Sur quels aspects de la définition Leibniz met-il en particulier l’accent ? La distinction qui importe et qui revient constamment – récupérant ainsi des éléments de la théorie aristotélicienne de la science9 – repose en vérité sur deux genres de définition : les définitions réelles et les définitions nominales. En reprenant une différenciation classique, Leibniz entendait néanmoins en modifier le contenu afin non seulement de compléter la méthode logique, mais aussi de proposer une typologie des notions comme composante majeure de la philosophie de la connaissance. La distinction entre le réel et le nominal semble recouper deux catégories de concept : les définitions réelles s’obtiendraient à l’aide du seul entendement puisqu’elles exprimeraient dans l’analyse a priori la possibilité de la chose définie, pendant que les définitions nominales requerraient l’apport des données sensitives issues de l’expérience pour montrer comment la chose est possible. À cela s’ajoutent évidemment d’autres éléments qu’il faut regarder de plus près ; mais dès à présent une chose peut être affirmée sans équivoque : la notion générale de substance, comme elle doit exprimer abstraitement les raisons formelles de toute existence concrète, devra se concevoir à partir de définitions réelles et non nominales. Le lieu de la métaphysique leibnizienne – en tant qu’elle présente les principes fondamentaux de l’être – se situe donc dans le domaine des vérités nécessaires et seules les définitions réelles sont capables de servir d’assises à ce genre de connaissance. Les Nouveaux Essais énoncent à ce propos le fondement intellectif des vérités métaphysiques : « Et quant à la métaphysique réelle, nous commençons quasi à l’établir, et nous trouvons des vérités importantes fondées en raison, et confirmées par l’expérience, qui appartiennent aux substances en général10. » Au même titre que les propositions mathématiques, le savoir métaphysique énonce des vérités nécessaires, ce qui exige par conséquent qu’on y établisse des définitions réelles. Pour l’instant, laissons de côté la caractérisation des définitions nominales – elle sera reprise dans le cinquième chapitre – pour nous concentrer sur celle des définitions réelles.

7Il faut spécifier les fonctions et propriétés principales de la définition réelle. Dès la fin des années 1670, Leibniz possède une idée très nette de ce qu’il entend par la définition réelle et il en fixe les principales déterminations. Par exemple, dans le De synthesi et analysi universali, il énonce clairement en quoi consiste la caractéristique première de la définition réelle : elle doit exprimer la possibilité de la chose que désigne le terme défini :

  • 11 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 540, trad. Rauzy (1998), 137 ; De organo sive Arte ma (...)

Mais il faut prendre garde que la conjonction de notions incompatibles entre elles ne rende les combinaisons inutiles […] Et il faut soigneusement y prêter attention lorsqu’on établit les définitions réelles afin qu’on sache qu’elles sont possibles, c’est-à-dire que les notions dont elles sont composées peuvent être jointes les unes avec les autres11.

  • 12 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 542 ; Monadologie, § 33, GP, VI, 612. Raili Kauppi ré (...)
  • 13 « L’essence dans le fond n’est autre chose que la possibilité de ce qu’on propose. Ce qu’on suppos (...)

8La condition fondamentale que doit remplir la définition réelle dérive alors du principe de contradiction : la notion définie est tenue d’exprimer une essence possible dont l’opposé serait contradictoire12. Si l’ensemble des réquisits composant la définition ne suffit pas à connaître la possibilité de la chose, ou si elle présente des propriétés qui se contredisent l’une l’autre, il est évident qu’il ne saurait s’agir d’une notion conçue par définition réelle. Selon Leibniz, exprimer la possibilité de la chose se ramène à en exprimer l’essence ; celle-ci requiert les propriétés essentielles qui la distinguent absolument d’une autre essence – qu’elle soit concrète ou abstraite – par élaboration de la définition réelle13.

  • 14 Seconds analytiques : « Nous concluons que la définition [réelle] est, en un premier sens, un disc (...)
  • 15 Seconds analytiques, 94a4-5, trad. Tricot (1970), IV, 196.
  • 16 Cf. Granger (1976), 235-249, Ferejohn (1991), 38-61.
  • 17 Summa logicae, I. 26, 88.
  • 18 Compte tenu de son réalisme épistémologique, Occam considère que la réalité concrète est connaissa (...)

9Encore une fois, le lien entre la thèse leibnizienne et la tradition est manifeste : déjà chez Aristote, la définition réelle consistait en un discours portant sur l’essence des choses14. Elle devait confirmer – en tant que quasi-démonstration – l’existence de la chose en en prouvant l’essence. Par exemple, la définition qui énonce pourquoi il tonne diffère de celle qui exprime ce qu’est le tonnerre : « […] dans le premier cas, on dira que c’est parce que le feu s’éteint dans les nuages, tandis que, pour établir ce qu’est le tonnerre, on dira que c’est le bruit du feu s’éteignant dans les nuages15 ». La deuxième définition montre, à la différence de la première, l’essence du tonnerre, car elle en explique la raison causale ; même si les deux définitions portent sur la même essence, une seule en donne la cause réelle16. La thèse fut reprise par la suite par plusieurs logiciens, notamment au XIVe siècle : pour Occam, la définition réelle, c’est-à-dire la définition au sens strict, s’oppose à la description et exprime la nature entière de la chose définie, soit l’essence de la chose17. Elle est la seule définition contenant uniquement les réquisits qui lui sont intrinsèques, de telle sorte qu’elle ne renferme aucun prédicat renvoyant à des composantes accidentelles. C’est la raison pour laquelle la définition réelle est aussi appelée naturelle, car elle exprime le caractère réel des choses de façon essentielle et non accidentelle18.

10Il faut cependant ici souligner un aspect important : Leibniz reprend la distinction commune entre les définitions réelles et nominales, mais il omet un troisième type de définition que la tradition introduisait, à savoir ce qu’Occam nomme la description. Plusieurs philosophes font la différence – hormis la définition réelle – entre la définition de nom ou nominale – qui est une simple explicitation du terme sans référence à la chose – et la description – c’est-à-dire l’expression partielle de la chose. Alors que la description se forme par l’entremise de données empiriques, qu’elle explicite certains accidents grâce à une connaissance imparfaite de l’essence, la définition de nom ne relève que des conventions humaines qui fixent la signification des termes dans un contexte d’énonciation. Nous retrouvons la même classification dans la Logique d’Arnauld et Nicole :

  • 19 Logique, II, XVI in Clair et Girbal (1965), 164.

Nous avons parlé fort au-long dans la première partie des définitions de nom, et nous avons montré qu’il ne les fallait pas confondre avec les définitions des choses ; parce que les définitions des noms sont arbitraires, au lieu que les définitions des choses ne dépendent point de nous ; mais de ce qui est enfermé dans la véritable idée d’une chose […] Il y en a de deux sortes : l’une plus exacte, qui retient le nom de définition ; l’autre moins exacte, qu’on appelle description19.

  • 20 Occam, Summa Logicae, I. 30, 92. Quelques années avant la parution de la Logique de Port-Royal, le (...)
  • 21 Logique, XII, 86-90.
  • 22 Aristote effectue le même parallèle : « Puisque la définition est regardée comme le discours qui e (...)
  • 23 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 542.
  • 24 Christian Wolff, grandement influencé par Leibniz à ce sujet, emploie précisément le terme descrip (...)
  • 25 Cf. Dascal (1978), 191-196.

11Pour Arnauld et Nicole – à l’instar de plusieurs théoriciens du langage20 –, la définition de nom fixe la signification des termes du discours en relation aux sons et aux signes d’une langue ou d’un langage écrit21. Depuis Aristote, la définition de nom et la définition nominale ont souvent été identifiées l’une à l’autre, dans la mesure où elles se distinguaient toutes deux des definitiones rei22. Les définitions de nom devaient être séparées des définitions de chose, auxquelles appartenaient les définitions réelles et les descriptions. Or, pour Leibniz, il n’est pas nécessaire de poser des définitions de nom : comme nous le verrons par la suite – en particulier à l’encontre de la thèse de Hobbes –, un terme signifiant les noms et ne référant pas à la réalité, de manière directe ou oblique, ne saurait véritablement faire l’objet d’une définition23. La définition porte toujours sur les choses, tandis que l’établissement de la signification en regard des sons et signes matériels concerne les normes linguistiques qui n’appartiennent pas au domaine de la science. Leibniz ne fait pas de différence entre les définitions nominales et les descriptions, puisqu’il assimile les unes aux autres, en excluant du discours scientifique ce que la tradition nomme les définitions de nom24. Les définitions réelles et nominales gardent une valeur épistémologique et logique parce qu’elles expriment, chacune de façon différente, la réalité, tandis que la prétendue définition de nom est tout à fait dépourvue d’une telle fonction ; il faut alors l’écarter des procédés de démonstration au fondement méthodologique de la science. Qu’une définition exprime la possibilité de la chose a priori ou a posteriori, peu importe, pourvu qu’elle ne se rapporte pas seulement aux conventions humaines décidant des relations entre le signifiant et le signifié25.

12Qu’arrive-t-il lorsque la notion définie ne présente pas les propriétés nécessaires à l’énonciation de la possibilité ? Nous avons auparavant mentionné deux circonstances dans lesquelles la définition ne respectait pas les conditions requises pour signifier un possible : 1/ dans le cas où les réquisits sont insuffisants pour exprimer la possibilité de la chose, Leibniz considère la définition en tant que nominale. Les composantes nominales ne constituent pas des données satisfaisant à la distinction logique des possibilités. Suivant la notion nominale, il serait concevable d’affirmer la même chose des propriétés contraires, car nous ne possédons pas les moyens d’en analyser entièrement le concept. Le Discours de métaphysique reprend exactement la même thèse :

  • 26 Discours de métaphysique § 24, A, VI, 4, 1568-1569.

Cela fait voir que toute propriété réciproque peut servir à une définition nominale ; mais lorsque la propriété donne à connaître la possibilité de la chose, elle fait la définition réelle. Et tandis qu’on n’a qu’une définition nominale, on ne saurait s’assurer des conséquences qu’on en tire, car si elle cachait quelque contradiction ou impossibilité, on en pourrait tirer des conclusions opposées26.

  • 27 Meditationes, A, VI, 4, 589.
  • 28 Nouveaux Essais, 3.3.18, A, VI, 6, 294-295.
  • 29 « […] exempli gratia dubitari potest an detur curva, cujus segmenti cujusque punctum quodcunque du (...)
  • 30 Euclide, Éléments, II, prop. 21.

13Les notions nominales ne contiennent pas la possibilité de la chose, bien que l’expérience puisse exprimer celle-ci depuis la représentation actuelle de la chose27. Pour Leibniz, l’expérience supplée au défaut de la définition nominale, puisque la perception réelle de la chose en montre d’emblée la possibilité ; ce qui est réel est bien entendu possible28. En somme, le critère fondamental qui sépare le réel du nominal renvoie à la capacité de celui-là de dire le possible et non seulement le distinguable relativement à des certains réquisits ; 2/ en ce qui a trait aux définitions qui expriment un concept contradictoire, il devient aisé de les exclure de tout discours, parce que ce sont en fin de compte des paradoxes. Il peut s’avérer que la définition ne permette pas de déterminer la possibilité d’une chose, ni de la reconnaître en tant qu’entité actuelle. Pour illustrer ce qu’est un paradoxe, Leibniz se sert parfois de l’exemple d’une des propriétés du cercle : une courbe dont les extrémités de deux points d’un segment forment toujours des angles égaux. Dans le cas où la définition se réduirait à cette seule propriété, il serait impossible de concevoir qu’il s’agit d’un cercle ou de toute autre figure géométrique29. Les propriétés d’une telle définition, même si cette dernière exprime l’une des propriétés du cercle – c’est-à-dire que les angles d’un même segment sont égaux30 – expriment finalement un paradoxe parce que cette définition ne fournit pas les moyens de déterminer la figure en question. Non seulement cette définition du cercle n’enveloppe pas l’essence de la chose, mais encore la délimitation ou la distinction de l’objet reste inconcevable ; une notion est paradoxale quand elle comporte des éléments à partir desquels l’essence apparaît indéterminée ou plurivoque. On verra que les termes polysémiques sont rangés sous la catégorie des notions obscures, dont font vraisemblablement partie les paradoxes. En somme, il serait impossible de fournir la définition d’un terme dont la signification demeure indéterminée.

  • 31 Meditationes, A, VI, 4, 589.
  • 32 Nouveaux Essais, 3.4.7, A, VI, 6, 296-297.

14En conséquence, la définition réelle exige les réquisits nécessaires à l’expression de l’essence, c’est-à-dire qu’elle est pourvue des moyens pour en énoncer la possibilité. Il est vrai que la série des réquisits sera en nombre illimité ou limité, s’il s’agit respectivement d’une notion concrète ou abstraite. Sachant que l’entendement humain est seulement apte à concevoir complètement les notions abstraites et que ces dernières fondent les vérités nécessaires, il s’ensuit que l’entendement les obtient a priori ; l’analyse d’une notion générale remonte jusqu’aux propriétés primitives et essentielles, ce qui s’accomplit, selon Leibniz, sans le recours à l’expérience. Les termes abstraits cercle et sagesse se définissent de manière réelle, car ils en désignent l’essence de façon adéquate. Mais encore une fois il ne faut pas s’y méprendre : l’expérience est aussi capable d’énoncer la possibilité de l’essence. Dans les Meditationes de cognitione, veritate, et ideis, Leibniz précise notamment ce point : la sensation procure la connaissance de choses en acte, ce qui implique forcément que l’idée de la chose est également possible, sinon on ne saurait en faire l’expérience31. Les notions empiriques de figures, de grandeurs ou de qualités sensibles particulières s’accompagnent de l’assurance de la possibilité de leurs objets. C’est en ce sens que Leibniz comprend certaines définitions fondées sur la connaissance sensible, comme celles des couleurs, en tant qu’elles seraient réelles à notre égard, puisque l’expérience actuelle atteste la possibilité de l’objet32. Toutefois, la notion qui désigne cette possibilité ne comprend pas les moyens de la discerner absolument des autres par l’analyse conceptuelle, d’en concevoir l’essence de manière adéquate dans l’entendement. La différence entre la définition nominale et la définition réelle réside dans le fait que cette dernière énonce la cause de la chose définie par elle-même, sans recourir à la perception empirique actuelle. C’est pourquoi Leibniz prend en ce cas pour synonymes les expressions définitions réelles et définitions causales, puisque les réelles expliquent nécessairement comment la chose est produite. La définition nominale peut être également réelle si elle s’accompagne d’une perception empirique, tandis que la définition réelle et causale exprime la possibilité de la chose sans l’intervention de l’expérience. Comme chez Aristote, la définition réelle contient en elle-même, contrairement à la définition nominale, la connaissance de la cause ; elle n’en exprime pas seulement la cause actuelle, mais aussi la raison dernière :

  • 33 Meditationes, A, VI, 4, 588, trad. Schrecker (1969), 13-14; Aristote: Seconds analytiques, 93b37-9 (...)

Or, nous connaissons la possibilité d’une chose ou a priori ou a posteriori : a priori, quand nous résolvons la notion en ses éléments ou en d’autres notions dont nous connaissons la possibilité et que nous n’y trouvons aucune incompatibilité ; cela a lieu, par exemple, quand nous comprenons de quelle façon la chose peut être produite, et c’est pour cette raison que les définitions causales sont particulièrement utiles33.

  • 34 Essay, 3.3.14 in Nidditch (1975), 416.
  • 35 Essay, 3.3.15, 417.

15Cela dit, c’est probablement la confrontation avec An Essay concerning Human Understanding de Locke qui fait comprendre les répercussions de la théorie leibnizienne de la définition en philosophie de la connaissance. En effet, dans les Nouveaux Essais, Leibniz résume non seulement ses propres thèses épistémologiques, mais il reproche aussi à Locke des déclarations relatives à la saisie cognitive de l’essence, ce qui nous aidera à clarifier sa théorie. Le premier point de divergence concerne les termes à utiliser dans le contexte où l’on traite des essences : les deux philosophes ne s’accordent pas sur la manière de distinguer les idées qui doivent représenter les objets de connaissance. Pour sa part, Locke, même s’il reprend la discussion depuis les débats de la scolastique, juge nécessaire d’altérer la nomenclature dans la discussion sur le réel et le nominal : au lieu de faire référence aux définitions, il préfère parler d’essences réelles et nominales. Il s’agit pour lui de conceptions ou de représentations, comme dans le cas de définitions, c’est-à-dire que l’essence est une explicitation de la chose34 : 1/ d’une part, l’essence réelle renvoie à la constitution interne réelle des choses. En général, on admet que cette signification représente l’essence des choses particulières : « Essentia, in its primary notation signifying properly Being. And in the sense it is still used, when we speak of the Essence of particular things, without giving them any Name35. » Locke fait même le rapprochement, sans en cautionner les implications ontologiques, entre l’essence réelle et la substance, puisque chez les philosophes scolastiques, les deux notions sont la plupart du temps associées ; l’essence réelle forme le substrat des qualités inhérentes à un objet, tout en en assurant l’existence. Elle signifie ainsi ce sans quoi les choses particulières ne sauraient subsister, ni s’individualiser ; 2/ d’autre part, l’essence nominale désignerait l’espèce commune à plusieurs choses, c’est-à-dire qu’elle exprimerait les propriétés partagées par une classe d’objets :

  • 36 Essay, 3.3.12, 414.

Whereby it is evident, that the Essences of the sorts, or (if the Latin word pleases better) Species of Things, are nothing else but these abstract Ideas. For the having the Essence of any Species, being that which makes any thing to be of that Species, and the conformity to the Idea, to which the name is annexed, being that which gives a right to that name, the having Essence, and the having that Conformity, must needs be the same thing36.

16L’essence nominale revient à signifier la notion ou l’idée abstraite propre à plusieurs objets, c’est-à-dire les idées générales d’espèces. En résumé, le réel et le nominal s’identifient à des conceptions de l’entendement, l’une par idées particulières, l’autre par idées abstraites qui autorisent pour Locke la représentation des différences spécifiques.

  • 37 Essay, 2.11.9, 159 ; la question de l’abstraction chez Locke et Leibniz sera amplement analysée da (...)
  • 38 « None of these are essential to the one, or the other, or to any Individual whatsoever, till the (...)

17La principale conclusion que Locke tire de cette différenciation renvoie précisément à l’éventualité d’une connaissance de l’essence réelle : l’essence réelle demeure inconnaissable dans sa singularité. La manière dont il faut comprendre le problème est la suivante : l’expérience ne permet pas de concevoir les essences réelles de façon directe ; il faut nécessairement que les idées simples de la sensation fassent l’objet d’un travail de la réflexion, qu’elles soient traduites en idées complexes et générales par des processus d’abstraction et de combinaison, pour ensuite pouvoir faire l’objet d’attribution dans un contexte propositionnel37. Il s’avère que nous jugeons de la nature des choses d’abord par essences nominales, c’est-à-dire en concevant une chose en tant qu’elle appartient à une ou plusieurs espèces. Il est alors impossible de revenir à une saisie immédiate et conforme de l’essence réelle ; la seule façon d’appréhender les essences repose sur les termes nominaux et non les réels. Du point de vue de la cognition, Locke affirme même qu’il n’y aurait rien d’essentiel aux choses particulières, aux individus, car les processus d’attribution relèvent nécessairement d’idées abstraites38. Ce qu’on dit être essentiel aux individus se construirait à partir d’une série d’essences nominales. Il est donc clair, pour Locke, que la constitution interne des choses demeure inconcevable à l’entendement humain, dans la mesure où la connaissance du réel s’opère depuis les essences nominales. Ainsi, l’idée complexe de substance se forge à l’aide d’un ensemble d’idées générales et ne saurait constituer un contenu conceptuel conforme à l’essence réelle.

18Or, Leibniz s’efforce dans plusieurs pages des Nouveaux Essais de démontrer que le point de vue de Locke mène à de graves confusions auxquelles on doit remédier pour parvenir à une conception exacte de l’essence. D’emblée, Leibniz rejette l’usage des termes introduits par Locke : en employant les notions d’essences réelle et nominale, on pourrait facilement en inférer que la chose possède une multitude d’essences, ce qui est faux. Il convient de parler de l’essence réelle de la chose – abstraite ou concrète –, par contre une chose ne participe pas de plusieurs essences. Autant il n’y a qu’une seule essence du triangle, autant il ne peut y avoir qu’une seule essence de la substance. L’expression essence nominale semble alors comporter des difficultés, car Locke présuppose que l’essence dépend d’une conception de l’entendement, d’une idée générale, ce qui paraît à Leibniz absurde. C’est la raison pour laquelle il vaut mieux employer la distinction traditionnelle entre les définitions réelles et les définitions nominales, afin qu’elles ne se confondent pas avec l’entité métaphysique qu’est l’essence réelle :

  • 39 Nouveaux Essais, 3.3.15, A, VI, 6, 294.

Il ne dépend donc pas de nous de joindre les idées comme bon nous semble, à moins que cette combinaison ne soit justifiée ou par la raison qui la montre possible, ou par l’expérience qui la montre actuelle, et par conséquent possible aussi. Pour mieux distinguer aussi l’essence et la définition, il faut considérer qu’il n’y a qu’une essence de la chose, mais qu’il y a plusieurs définitions qui expriment une même essence […]39.

19Évidemment, Locke ne croit pas qu’une chose puisse posséder plusieurs essences, parce qu’il ne croit tout simplement pas que la constitution interne d’une chose soit concevable. Mais il est exact d’affirmer que sa doctrine de l’essence peut engendrer un malentendu : même en présupposant que l’essence réelle reste inconcevable, il faut bien indiquer qu’elle ne se réduit pas à une conception de l’esprit.

  • 40 « It is true, I have often mentioned a real Essence, distinct in Substances from those abstract Id (...)
  • 41 Essay, 4.3.16, 547-548.
  • 42 Suite de la citation précédente des Nouveaux Essais : « […] mais qu’il y a plusieurs définitions q (...)
  • 43 Nouveaux Essais, 3.3.18, A, VI, 6, 294-295.
  • 44 Nouveaux Essais, 3.6.4, A, VI, 6, 305.
  • 45 Nouveaux Essais, 1.1.20, A, VI, 6, 83-84.

20Par ailleurs, Leibniz trouve incorrecte cette façon de parler de l’essence, car elle exclut la possibilité de faire des définitions diverses manières de concevoir une chose. Puisque l’entendement semble, selon Locke, ne pouvoir se représenter l’essence que de manière nominale – à tel point que l’essence réelle paraît résulter d’un amalgame d’essences nominales40 – quelle utilité reconnaîtrait-on finalement à l’essence réelle ? Locke suppose parfois que la théorie corpusculaire constituerait une représentation plausible de la constitution réelle des choses41. Toutefois, l’hypothèse n’atteint jamais dans l’Essay le niveau d’une connaissance certaine, car aucune vérité au sujet de l’essence réelle ne peut être inférée, faute de fondement indubitable – ce qui rend à Leibniz le concept lockien d’essence réelle difficile à accepter. Leibniz propose par conséquent d’opérer des distinctions plus rigoureuses : le réel et le nominal s’opposent à l’essence, car ils expriment différentes perspectives sur la réalité42. L’une a priori, l’autre par des notions empiriques. La critique leibnizienne à l’égard des thèses de Locke fait donc ressortir ceci : il y a place pour deux types de définitions, dont chacune possède un rôle cognitif spécifique43. Il faut séparer les définitions réelles des nominales, puisqu’elles ne remplissent pas les mêmes fonctions heuristiques. Dès lors, bien qu’une conception complète de l’essence réelle de la substance concrète paraisse impossible à établir, autant par définitions réelles que nominales, il n’empêche qu’une représentation de la nature abstraite de la substance reste envisageable44. Il ne s’agit pas d’abandonner toute définition de la substance – comme le fait Locke, sous prétexte qu’elle ne peut être connue concrètement –, mais d’établir que la notion générale rend possible le savoir a priori sur lequel la métaphysique devra se fonder. Si la définition réelle possède une valeur cognitive, c’est de servir de guide aux autres genres de connaissance, dont celui qui est obtenu par définitions nominales45.

21La métaphysique de la substance prendra donc appui sur des définitions réelles, provenant de l’intellection a priori. Pour Locke et Leibniz – contrairement à ceux qui soutiennent un réalisme direct –, la connaissance adéquate de la substance concrète s’exclut d’emblée. Toutefois, la représentation abstraite du substantiel demeure féconde dans la philosophie leibnizienne non seulement sur le plan ontologique, mais encore comme complément majeur à la théorie de la connaissance : en établissant les définitions nominales, il faudra tenir compte des principes métaphysiques acquis par définitions réelles. La relation des deux types de définitions exprime une complémentarité qu’il est nécessaire de préserver afin d’avoir un point de vue adéquat sur la quiddité. La contribution de la théorie de la définition, issue de la tradition, permet par conséquent à Leibniz de situer le lieu de la métaphysique de la substance, en faisant ressortir la nécessité des définitions réelles. Sans définitions réelles, la connaissance abstraite de la substance paraîtrait lacunaire, ce qui empêcherait de comprendre l’importance du substantiel dans une perspective cognitive.

2. L’apport et les limites du cartésianisme

  • 46 Animadversiones, GP, IV, 354-357 ; cf. Belaval (1960), 63-74.
  • 47 Nouveaux Essais, 2.29.4, A, VI, 6, 255-256. L’idée adéquate semble davantage venir du contact avec (...)
  • 48 Pour le détail de la polémique sur la nature des idées, voir entre autres l’ouvrage de Denis Morea (...)
  • 49 Leibniz avoue sans équivoque qu’il doit beaucoup à la philosophie cartésienne sur ce point, bien q (...)

22Les relations qu’entretiennent les pensées cartésienne et leibnizienne sont multiples et fort complexes. Dès les premières lectures du texte cartésien, Leibniz a entamé de nombreuses critiques qu’il a longuement étoffées par la suite. L’opposition à la philosophie cartésienne, tant sur le plan de la métaphysique, de la conception des mathématiques que de la mécanique, pourrait faire croire à un rejet intransigeant. Pourtant, il semble évident qu’une influence non négligeable transparaît dans le corpus leibnizien. Dans le champ des études épistémologiques, l’empreinte de Descartes et des Cartésiens sur Leibniz paraît encore présente. Pour l’essentiel, la contribution cartésienne se situe surtout dans l’élaboration des conditions de la connaissance à partir desquelles tout projet philosophique débute. Malgré les réticences de Leibniz envers la méthode cartésienne qui fait reposer la recherche de la vérité sur le seul critère d’évidence46, il est difficile de nier la parenté entre les deux doctrines : d’abord, le vocabulaire est franchement de Descartes, sinon cartésien47. Quoiqu’il en change en partie la signification, les notions concernant les propriétés du clair et du distinct figurent presque telles quelles dans certains écrits de Leibniz. On pourrait néanmoins souligner que l’idée d’une classification des connaissances provient davantage de Leibniz que de Descartes – car à la limite, pour Descartes, les seules connaissances valides se fondent sur le critère d’évidence, donc sur les idées claires et distinctes –, mais il revient à Descartes d’avoir fixé une terminologie utilisée par plusieurs, dont Leibniz lui-même. Ensuite, l’ouvrage principal de Leibniz qui traite des conditions cognitives de la vérité, les Meditationes, se voulait une contribution au débat qui avait lieu à l’époque entre deux grands philosophes fortement influencés par la pensée cartésienne, à savoir Arnauld et Malebranche48. De telle sorte que le texte leibnizien semble d’emblée marqué par les idées de Descartes. Sans vouloir minimiser l’originalité de Leibniz à ce propos – elle est même considérable –, il faut cependant remettre en contexte les concepts leibniziens par rapport aux philosophies cartésiennes et examiner ce que Leibniz en a retenu en théorie de la connaissance49. Mis en relation avec la doctrine de la définition, le paradigme hérité en partie de Descartes sera, à notre avis, suffisant pour déterminer comment l’acte de connaître s’opère chez Leibniz dans son application aux questions métaphysiques relatives à la substance.

23D’abord, en comparant les deux théories de la cognition, on remarque que la similarité des termes employés renferme tout de même une différence profonde : chacune se base sur un critère particulier pour expliquer l’articulation générale de la connaissance. Précisons : Descartes établit un schéma qui s’amorce depuis l’idée obscure jusqu’à l’idée distincte, discriminant ainsi les perceptions qui peuvent constituer des conditions de vérité et celles qui sont, au contraire, cause de l’erreur. À sa façon, Leibniz tente également de différencier les types d’idées – il en ajoute même quelques-uns, dont l’idée suppositive et l’idée intuitive – et il élabore une hiérarchie des connaissances qui se justifie aussi par des conditions propres de vérités. Dans l’un et l’autre cas, l’objectif demeure plus ou moins le même, soit d’analyser les types d’idées et de déterminer lesquels peuvent servir à l’énonciation de jugements vrais et de raisonnements valides. Toutefois, les deux théories ne peuvent se rejoindre lorsqu’il s’agit de décider quel critère est au fondement de leur modèle analytique respectif : Descartes pose la clarté comme attribut premier, alors que Leibniz met l’accent sur la distinction. Certes, les mêmes catégories se retrouvent aussi bien dans l’une et l’autre doctrines, mais il semble que le rôle qu’on leur assigne soit fort différent.

  • 50 Meditationes de prima philosophia, AT, VII, 18.

24Chez Descartes, le clair et distinct s’oppose toujours à l’obscur et confus. La règle d’évidence repose essentiellement sur l’élaboration de critères qui isolent la clarté et la distinction comme fondement de la certitude. Après une remise en doute radicale de toutes les opinions habituellement admises – opinions qui contiennent, selon l’hypothèse cartésienne de départ, de l’obscurité ou de la confusion50 – Descartes n’admet finalement que les vérités certaines. Les Principes de la philosophie mentionnent cette thèse en soulignant de même que la volonté ne saurait tomber dans l’erreur si elle juge toujours à partir d’idées claires et distinctes :

  • 51 Principes, AT, IX-2, 43.

Mais il est certain que nous ne prendrons jamais le faux pour le vrai, tant que nous ne jugerons que de ce que nous apercevons clairement et distinctement ; parce que, Dieu n’étant point trompeur, la faculté de connaître qu’il nous a donnée ne saurait faillir, ni même la faculté de vouloir, lorsque nous ne l’étendons point au delà de ce que nous connaissons51.

  • 52 Principes, AT, IX-2, 44.
  • 53 Jean Laporte résume comment l’attention est la source de la clarté dans l’esprit : « Nulle conditi (...)
  • 54 Principes, AT, IX-2, 44
  • 55 Meditationes de prima philosophia, AT, VII, 33-34.
  • 56 Dans les Regulae ad directionem ingenii, Descartes fait de l’intuition l’acte de connaissance qui (...)

25La définition cartésienne de la vérité sert à répertorier les genres de connaissance et à ne retenir que ceux qui établissent la certitude. De cette manière, Descartes veille à bien définir les notions de clarté et de distinction : 1/ une idée claire est : « celle qui est présente et manifeste à un esprit attentif : de même que nous disons voir clairement les objets, lorsque étant présents ils agissent assez fort, et que nos yeux sont disposés à les regarder52 ». On remarque que Descartes comprend la clarté comme une propriété qui s’obtient au moyen d’un acte d’attention ; autrement on ne saurait expliquer en quoi elle consiste53. À la différence de l’esprit distrait, l’esprit attentif voit les objets d’une manière claire, comme présence immédiate. Chaque fois que la vérité est recherchée, il faut avant tout que la conscience conçoive clairement, perçoive l’idée dans un rapport d’actualité – dans un sentiment de proximité intellective, et non d’éloignement. Certes, l’attention immédiate ne constitue pas une condition suffisante au fondement du savoir indubitable ; la sensation et l’imagination produisent, elles aussi, des idées claires, dont l’esprit est pleinement conscient, mais qui ne suffisent pas à l’établissement du critère d’évidence. L’attention forme un préalable nécessaire, lequel se complète par la deuxième condition ; 2/ Descartes comprend la distinction dans un rapport de continuité et de complémentarité avec la clarté : « Et distincte, celle [la connaissance] qui est tellement précise et différente de toutes les autres, qu’elle ne comprend en soi que ce qui paraît manifestement à celui qui la considère comme il faut54. » La cause de la confusion est à trouver dans la sensation et l’imagination – dans le lien de l’âme au corps – de telle manière que le distinct tire uniquement son origine de l’entendement ; la distinction surgit nécessairement de l’acte d’intellection55. Dès que l’esprit conçoit un objet de connaissance par le seul entendement, il est sans conteste en présence d’une idée claire et distincte. De façon plus concrète, l’idée claire devient distincte, lorsqu’elle ne contient que des composantes claires. Elle renferme toutes les propriétés qui suffisent à la distinguer absolument des autres idées ; ainsi, l’idée distincte doit d’avance respecter le critère de clarté, mais il faut aussi s’assurer qu’il est entièrement appliqué dans la représentation de la chose. En somme, l’idée distincte est une idée claire, mais également complète, en tant qu’elle contient ce qui est nécessaire à la différenciation absolue de l’objet de connaissance56. Le lien entre le distinct et l’attention est également facile à comprendre : quand l’entendement perçoit une idée de manière distincte, il est entièrement attentif au contenu de pensée, dans la mesure où toute confusion est évacuée dans une pleine présence cognitive.

  • 57 Principes, AT, IX-2, 44.

26Descartes soutient que l’esprit est sujet à la confusion, lorsqu’il possède une idée n’exprimant pas toutes les propriétés requises pour distinguer une essence. C’est pourquoi il pose un type intermédiaire de perception, c’est-à-dire une connaissance claire, mais confuse, souvent obtenue par l’expérience sensible. Si les deux conditions de la vérité forment un tout continu dans la recherche de la certitude, il n’en reste pas moins que la distinction manque parfois et que l’idée comporte encore de la confusion. Descartes donne l’exemple du sentiment de douleur pour illustrer ce genre d’idée : dans un tel état, bien que l’esprit ait une idée claire de la douleur, il la confond avec la blessure réelle et s’imagine la douleur présente dans la partie blessée57 ; de sorte qu’elle demeure confuse même si elle est claire puisqu’il est possible de porter son attention sur cette perception. Il est important de noter la différence entre l’idée simplement claire et l’idée distincte : la raison pourrait être abusée par des perceptions qui, d’emblée, sont claires, mais renferment toujours des aspects confus, comme dans le cas des impressions sensibles.

  • 58 Meditationes de cognition, veritate, et ideis, A, VI, 4, 586
  • 59 Éthique II, prop. XL-XLIII in Spinoza Opera, II, 120-125.
  • 60 « En suite de quoi, repassant mon esprit sur tous les objets qui s’étaient présentés à mes sens, j (...)

27Il semble donc qu’une certaine gradation des idées soit présente chez Descartes, qui identifie trois types de connaissance : 1/ l’idée obscure, à savoir un concept dont nous ne pouvons pleinement prendre conscience – par exemple, comme le souligne Leibniz, la notion d’un vague souvenir58 ; 2/ l’idée claire, mais confuse, à l’instar du sentiment de douleur ; 3/ finalement, l’idée claire et distincte, dont dépend tout l’édifice de la science et qui permet de saisir les choses de manière certaine. Toutefois, malgré ce classement, seul le dernier type de connaissance, celui qui suppose la clarté et la distinction prises conjointement, ouvre la possibilité d’un savoir indubitable. Les autres perceptions risquent d’égarer la raison ; le clair demeure intimement lié au distinct dans la recherche de la vérité. Dans son articulation, la règle d’évidence donne même un primat à l’idée claire, parce que la distinction n’est en fait que le prolongement de la clarté : elle constitue une perception ne comportant que du clair, alors qu’une perception simplement claire comporte toujours de la confusion. Si l’on pousse la clarté jusqu’à l’évacuation de toute obscurité, il s’agira en l’occurrence d’une idée claire et distincte. En fin de compte, il serait exact de dire que Descartes ne stipule pas une typologie positive des idées – contrairement à Spinoza ou à Leibniz –, dans la mesure où le passage de l’obscur au distinct n’établit pas vraiment des genres différents de savoir – provenant de diverses sources, par exemple de l’entendement ou de l’imagination59. La démarche cartésienne se confine à un seul type de savoir, en laissant ainsi de côté les connaissances plus rudimentaires ou moins parfaites. L’unique distinction valide se rapporte à l’indubitable et exclut tout ce qui est aussi bien obscur que confus. Même si l’expérience des sens fournit à l’esprit des connaissances sur le particulier – ce que les principes généraux émanant de l’entendement pur ne peuvent produire – et informe sur la nature concrète des choses, il n’empêche : les critères de clarté et de distinction aboutissant à des vérités intellectives constituent l’archétype primordial du savoir auquel toute la science cartésienne se conforme60. L’expérience diversifie les données de la connaissance, mais ne doit pas déroger aux principes découverts par idées claires et distinctes ; ces dernières instaurent les conditions générales et inaltérables de la vérité. Pour l’essentiel, Descartes ne développe pas de genres ou types de connaissances, mais il maintient au contraire une position dyadique où le clair et le distinct contrastent profondément avec l’obscur et le confus.

  • 61 « Néanmoins on peut dire que toute idée est distincte en tant que claire, et que leur obscurité ne (...)
  • 62 Logique, I, IX, 75-76.

28Qu’en est-il des penseurs cartésiens qui ont par la suite réfléchi à la question ? La tradition d’obédience cartésienne qui suivit immédiatement a presque littéralement repris la thèse épistémologique de Descartes, en en modifiant à peine le contenu. Chez Arnauld et Nicole, la thèse cartésienne est même simplifiée, dans la mesure où les logiciens de Port-Royal ne jugent pas nécessaire de poser une gradation entre le clair et le distinct. Pour eux, la clarté et la distinction reflètent une seule et même condition de vérité, étant donné qu’autant les idées obscures que confuses constituent des sources de l’erreur61. Le seul critère d’évidence suffit à discerner la vérité de la fausseté, soit la clarté et la distinction ensemble. Pour cette raison, même s’il reste possible de concevoir des idées qui soient claires tout en étant confuses, ces perceptions n’aident en rien à établir la vérité. La raison ou l’entendement pur, permettant des jugements formés à partir d’idées claires et distinctes, nous autorise, de manière exclusive, à démontrer la vérité ou la fausseté d’une proposition et de nous sortir des préjugés62. En commun seulement, le clair et le distinct forment une assise efficace à des jugements vrais.

  • 63 Recherche de la vérité, III. II. IV in Œuvres complètes de Malebranche, I, 429-432.

29D’une manière similaire, Malebranche fait aussi sienne la démarche cartésienne : malgré son opposition à Descartes quant à la nature des idées – notamment par le rejet de la thèse innéiste63 –, Malebranche insiste sur les fondements de la méthode à instaurer à l’aide de la règle d’évidence :

  • 64 Recherche de la vérité, VI. II. IV, II, 321.

On vient de faire voir dans quelles erreurs on est capable de tomber, lorsqu’on raisonne sur les idées fausses et confuses des sens, et sur les idées vagues et indéterminées de la pure logique. Par là, l’on reconnaît assez que pour conserver l’évidence dans ses perceptions, il est absolument nécessaire d’observer exactement la règle que nous venons de prescrire, et d’examiner quelles sont les idées claires et distinctes des choses, afin de ne raisonner que suivant ces idées64.

  • 65 « Mais il faut ici remarquer, que quand les choses que nous apercevons, nous paraissent fort vrais (...)
  • 66 Recherche de la vérité, VI.I.II, II 249-253.
  • 67 Rien dans l’œuvre de Malebranche ne vient corroborer la thèse suivant laquelle une réflexion propr (...)

30D’une part, il est primordial de distinguer l’ordre de la vraisemblance de celui de la vérité. La vérité surgit de l’évidence, alors que la vraisemblance induit la plupart du temps en erreur et ne saurait constituer un moyen sûr de discerner le vrai du faux65 ; nous devons conserver cette règle dans toutes les perceptions afin d’éviter les égarements de l’imagination ou de la sensation. D’autre part, la méthode de Malebranche se rapproche grandement de la philosophie cartésienne de la connaissance, dans la mesure où elle insiste sur l’importance de la faculté d’attention. Cette capacité rend possible la connaissance certaine, c’est-à-dire l’accession à des idées claires et distinctes ; en son absence règnent l’imperfection et la confusion dans la perception. Le bon usage de l’entendement repose sur l’aptitude à concevoir les choses avec attention ; avant même d’attribuer des qualités à un objet ou d’exprimer des relations entre choses par la volition, l’entendement doit nécessairement dégager des perceptions la confusion et l’imperfection grâce au pouvoir d’attention66. Tout comme chez Descartes, un critère intuitif, devant opérer par le pouvoir de l’attention, sert de point d’appui à une méthode débouchant sur la règle d’évidence. Toutefois, Malebranche ne juge pas nécessaire d’élaborer des définitions précises de la clarté et de la distinction, puisqu’il semble accepter celles que Descartes fournit dans les Principes67. Cela laisse donc croire à une reprise conforme à la conception cartésienne des conditions de vérité. Pour Malebranche, lorsqu’on s’en tient à des idées provenant exclusivement de l’entendement pur, on ne saurait tomber dans l’erreur. Encore une fois, le clair et le distinct doivent se joindre pour établir un seul critère d’évidence dont les structures du savoir humain dépendent.

  • 68 De nouveau, chez Descartes, l’expérience sensible compléterait, dans une certaine mesure, les prin (...)

31Que peut-on conclure de ces analyses ? D’abord, en ce qui concerne les conditions de la vérité, Descartes et les principaux Cartésiens paraissent s’accorder sur la valeur de deux critères – la clarté et la distinction – dans l’élaboration d’une doctrine qui puisse discerner le vrai du faux. L’attention constitue en quelque sorte la capacité fondamentale, laquelle utilise les seules ressources de l’entendement pur, à savoir les perceptions claires et distinctes. Ensuite, le clair et le distinct n’ont d’impacts réels que lorsqu’ils sont appliqués de façon conjointe. Bien que nous soyons généralement aptes à distinguer trois types d’idées – l’obscur, le confus et le distinct –, uniquement le dernier type nous permet de confirmer la certitude de nos jugements, car les deux premiers ne contiennent pas les moyens d’éviter absolument l’égarement de la raison. Descartes semble par ailleurs le seul à juger nécessaire de séparer strictement les genres d’idées, même si seules les perceptions claires et distinctes servent à l’avancement de la science. Le schéma cartésien reflète somme toute une cohérence vis-à-vis des conditions de vérité, en faisant du clair et du distinct les assises quasi exclusives d’une recherche de la vérité68.

3. La typologie des notions

32Même s’il utilise en partie le vocabulaire cartésien, il est clair pour Leibniz que les liens qui unissent les différents types de concept ne s’expriment pas à l’aide du même critère de vérité. L’attention garde certes une importance dans la conception des notions par la conscience, mais elle ne suffit pas à déterminer comment la clarté et la distinction s’opèrent dans la perception. En outre, la clarté, à la différence de ce qu’elle représente selon Descartes, ne parviendrait pas à expliquer à elle seule la distinction : Leibniz ne croit pas que la distinction soit la présence dans l’idée des seules composantes claires, comme si le travail de l’attention s’étendait entièrement au contenu perceptif de façon à obtenir une conception distincte. C’est en quelque sorte le contraire qui se produit : le distinct permet d’expliciter le clair, puisque la clarté découle de la distinction ; Leibniz rejette donc l’une des hypothèses maîtresses de la philosophie cartésienne de la connaissance. Dans les Meditationes, Leibniz critique clairement la thèse cartésienne : le critère du vrai ne réside pas dans la capacité attentive de l’entendement ; la clarté ne saurait être le fondement premier du savoir. Par ailleurs, Leibniz croit essentiel d’adjoindre d’autres conditions cognitives à la gradation des connaissances. Il est vrai que les textes du corpus ne s’accordent pas tous à ce propos, mais il semble que les types adéquat, symbolique et intuitif puissent compléter le classement épistémologique leibnizien. Malgré l’influence terminologique du cartésianisme, Leibniz s’éloigne grandement des objectifs de philosophes comme Descartes ou Malebranche. Il propose une typologie qui n’est pas sans modifier amplement les principes rationnels de la cognition présentés par la tradition cartésienne.

  • 69 Robert McRae se tromperait quand il affirme que la clarté est présupposée dans tous les autres gen (...)
  • 70 « Obscura est notio, quae non sufficit ad rem repraesentatam agnoscendam […] » Meditationes, A, VI (...)

33Commençons par la dichotomie entre les notions obscures et claires : dans tous les textes importants de philosophie de la connaissance, tels les Meditationes, le Discours de métaphysique et les Nouveaux Essais, l’obscur et le clair sont les premières notions à être définies. Il ne faut pourtant pas s’y méprendre : la priorité de la notion claire par rapport à la notion obscure dans l’ordre de la cognition n’est pas fondatrice, mais chronologique. La clarté précède les autres catégories parce qu’elle exprime le plus bas niveau de connaissance, soit le plus bas niveau de distinction69. D’une part, Leibniz définit la notion obscure en ce qu’elle ne suffit pas à reconnaître la chose représentée70. Le souvenir d’une fleur qui n’aide pas à l’identifier de nouveau dans un contexte perceptif différent constitue un exemple emblématique du genre obscur de connaissance. D’autre part, les termes polysémiques représentent également des notions obscures : Leibniz donne les exemples de certaines notions scolastiques comme celle de cause qui est comprise aussi bien comme cause matérielle, cause formelle, cause efficiente et cause finale : il s’agit alors de définitions qui signifient plusieurs entités. Les paradoxes, évoqués précédemment, reposent également sur des significations indéterminées qui sont de nature obscure. La notion obscure pourrait par conséquent difficilement faire l’objet d’une définition et être contenue dans un jugement de vérité, puisqu’elle ne discerne pas l’objet ou la qualité exprimés.

34Au contraire, les connaissances claires renferment le moyen de se représenter la chose. Dans l’ordre conceptuel, la perception claire surpasse donc en distinction la perception obscure. Cependant, la notion claire demeure confuse, car elle ne contient pas les réquisits suffisants pour le discernement de la chose. L’énoncé du Discours de métaphysique précise les qualités de la clarté :

  • 71 Discours de métaphysique § 24, A, VI, 4, 1567.

Quand je puis reconnaître une chose parmi les autres, sans pouvoir dire en quoi consistent ses différences ou propriétés, la connaissance est confuse. C’est ainsi que nous connaissons quelquefois clairement, sans être en doute en aucune façon, si un poème ou bien un tableau est bien ou mal fait, parce qu’il y a un je ne sais quoi qui nous satisfait ou qui nous choque71.

  • 72 « […] ideo nec caeco explicare possumus, quid sit rubrum, nec aliis declarare talia possumus, nisi (...)

35À l’instar du jugement esthétique, la connaissance claire, mais confuse, établit des propriétés rendant possible la conception d’une chose ; pourtant, ces propriétés ne s’énoncent pas de manière à ce que l’essence puisse être exprimée, même en partie. De la même façon, les données des sens peuvent uniquement se concevoir par des notions confuses ; par exemple, il est impossible de définir la couleur sans en avoir fait l’expérience sensible72. Pour dépasser la connaissance confuse, il faut s’employer à rendre la notion plus distincte, à introduire dans la notion les réquisits qui se traduisent dans un contexte d’énonciation objectif et quantitatif, et non seulement dans l’expérience subjective. En définitive, la notion obscure devient claire lorsqu’elle comporte suffisamment d’éléments pour reconnaître dans l’expérience la chose représentée, mais elle reste confuse tant et aussi longtemps qu’elle ne satisfait pas au critère rationnel d’énonciation, lequel s’explicite non seulement pour les sens, mais encore pour la raison.

  • 73 Nouveaux Essais, 2.9.1-4, A, VI, 6, 133-134 ; Monadologie, § 23-30, GP, VI, 610-612. Plusieurs tex (...)

36En distinguant l’obscur et le clair, on remarque que Leibniz ne fait nulle mention de la faculté d’attention, si chère aux Cartésiens. L’attention ou la conscience remplit une fonction minimale dans la théorie leibnizienne de la connaissance ; elle sert à distinguer les perceptions insensibles des contenus aperceptifs, question d’ordre plus métaphysique qu’épistémologique qui concerne l’expression perceptive de chaque substance73. Par rapport à la cognition, l’attention accompagne certes toutes les aperceptions, mais elle est peu utile quand il s’agit de clarifier les critères de différenciation des genres de connaissance. Comme nous l’avons déjà noté, Leibniz semble au contraire donner le primat à la distinction sur la clarté. Les notions obscures et claires forment des composantes guère distinctes de la cognition, tandis que les autres types plus élevés présentent un niveau au moins satisfaisant de distinction. Par la suite, une question se pose : qu’est-ce que Leibniz entend par une notion distincte ? Ici, l’esprit leibnizien accomplit une synthèse théorique intéressante, puisque l’influence cartésienne apparente est coordonnée à l’apport d’Aristote et de la scolastique : la notion distincte – dont nous avons dit qu’elle devait apparaître dans un contexte d’énonciation – doit en réalité pouvoir faire l’objet d’une définition. Le critère ultime organisant le classement des connaissances consiste en la distinction, c’est-à-dire en la capacité d’analyser et de définir les concepts :

  • 74 Nouveaux Essais, 2.29.4, A, VI, 6, 255-256. Hans Poser souligne précisément le rapport direct entr (...)

Ainsi quoique selon nous les idées distinctes distinguent l’objet d’un autre ; néanmoins comme les claires mais confuses en elles-mêmes le font aussi, nous nommons distinctes non pas toutes celles qui sont bien distinguantes ou qui distinguent les objets mais celles qui sont bien distinguées c’est-à-dire qui sont distinctes en elles-mêmes et distinguent dans l’objet les marques qui le font connaître, ce qui en donne l’analyse ou définition ; autrement nous les appelons confuses74.

  • 75 Cf. la lettre à Burnett du 15 octobre 1698 : « […] mais j’appelle idée distincte, lorsque j’en con (...)

37En deçà des notions distinctes, il est impossible de fournir une définition75. Les notions claires, et à plus forte raison les notions obscures, sont inconcevables dans un contexte définitionnel, car elles ne renferment pas les marques suffisantes pour discerner les choses qu’elles désignent. D’où la nécessité d’établir une théorie de la définition, dont nous avons traité auparavant, qui aboutit à l’analyse des différentes notions distinctes. C’est la raison pour laquelle Leibniz comprend toute l’articulation des connaissances à partir du critère de la distinction, à savoir que les notions, de l’obscur à l’intuitif, se classent suivant le niveau de distinction qu’elles contiennent. En somme, lorsque la notion est proprement distincte, elle s’exprime en une définition et peut finalement être décomposée de manière analytique, alors que si l’idée n’est pas suffisamment distincte, elle est impossible à traiter comme composante de l’ars judicandi.

38Pour l’essentiel, la connaissance distincte comporte les marques suffisantes pour la reconnaissance de la chose, si ce n’est davantage. Toutes les notions distinctes, des plus rudimentaires aux plus parfaites, respectent nécessairement cette condition. Pour clairement illustrer l’opposition entre le confus et le distinct, Leibniz prend souvent le cas de la notion d’or :

  • 76 Introductio ad Encyclopaediam arcanam, A, VI, 4, 528, trad. Rauzy (1998), 131. Les Meditationes me (...)

Un concept est distinct lorsque les marques que je possède pour reconnaître la chose peuvent être considérées séparément et distinctement les unes des autres. Par exemple un essayeur possède un concept distinct de l’or, car il ne le reconnaît pas seulement par la vue, le son et le poids mais peut aussi transmettre et décrire les marques de l’or76.

  • 77 Selon les éditeurs des Sämtliche Schriften, la thèse leibnizienne, suivant laquelle les qualités s (...)

39Les conditions expérimentales qui permettent l’analyse de chaque réquisit de manière séparée et distincte, notamment selon l’exemple des propriétés de l’or, seront examinées dans le cinquième chapitre. Pour l’instant, remarquons que la notion d’or représente bel et bien une notion distincte, quoique l’esprit la saisisse comme entité incomplète, qui exigerait une analyse plus adéquate. Au lieu de procéder à partir de qualités strictement sensibles, donc confuses, l’essayeur identifie l’or au moyen de marques quantifiables et définissables, telles la malléabilité et la fusibilité77. L’établissement de la définition nécessite au départ un nombre suffisant de réquisits, mais il s’avère par ailleurs que la distinction de chaque réquisit déterminera le caractère d’ensemble de la définition. Il existe manifestement pour Leibniz plusieurs genres de réquisits – des plus complexes aux plus primitifs –, donc plusieurs manières de concevoir distinctement la chose représentée.

  • 78 Discours de métaphysique § 24, A, VI, 4, 1568, Meditationes A, VI, 4, 587. Les Nouveaux Essais rev (...)

40Les différents ouvrages qui traitent de la typologie des connaissances ne sont toutefois pas constants sur la division des degrés de distinction. Le corpus ne présente pas toujours de la même façon la doctrine leibnizienne des notions : Leibniz reformule le classement et ne reprend pas nécessairement les mêmes catégories cognitives. La divergence la plus importante concerne la version corrigée des Nouveaux Essais par rapport à celle qui est contemporaine des Meditationes. Surtout, les Nouveaux Essais ne mentionnent pas explicitement la distinction entre les connaissances suppositives et intuitives qu’on retrouve dans le Discours de métaphysique et en partie dans les Meditationes78. Pour remédier à cette difficulté, nous opterons ici pour une interprétation qui pose une certaine continuité du point de vue de Leibniz sur la typologie des notions – même si la théorie n’est pas reproduite de manière exacte dans chaque ouvrage. Deux raisons justifient notre interprétation : d’une part, rien ne semble venir fonder l’hypothèse selon laquelle Leibniz aurait altéré sa typologie en rédigeant les Nouveaux Essais ; seuls quelques manquements justifieraient une discontinuité conceptuelle, ce qui nous apparaît insuffisant. Les fondements du modèle demeurent les mêmes dans toute la philosophie de la connaissance de Leibniz. D’ailleurs, l’analyse des discontinuités conceptuelles dans l’œuvre leibnizienne à l’égard de la typologie des connaissances reposerait sur un travail de longue haleine qui déborde quelque peu nos objectifs. D’autre part, notre interprétation propose un schéma général plus fonctionnel et fécond que nous appliquerons par la suite aux principes de la métaphysique de la substance. En conséquence, nous présupposons une théorie commune qui présente la plupart du temps cinq types de notions distinctes :

  • 79 « Nominalis definitio consistit in enumeratione notarum, seu requisitorum ad rem ab aliis omnibus (...)
  • 80 La notion d’or est réemployée dans les Nouveaux Essais : « Par exemple l’or est un métal qui résis (...)

411/ la définition nominale : la notion distincte qui contient encore des composantes confuses s’obtient a posteriori. La notion d’or fait manifestement partie de ce type de connaissance, car il faut puiser dans l’expérience pour en découvrir les propriétés principales. Elle satisfait au critère de distinction, qui exige la reconnaissance de la chose représentée au moyen d’un nombre suffisant de réquisits79. Pourtant, elle reste une notion inadéquate pour deux raisons complémentaires : d’abord, la notion empirique n’énonce pas par elle-même la possibilité de l’essence réelle – contrairement à la définition réelle et causale. La définition nominale exprime l’essence partielle de la chose, et c’est par l’expérience actuelle que la possibilité formelle de la chose est concevable. Ensuite, la notion nominale comporte essentiellement des propriétés composées – trop confuses – qu’il serait encore possible d’analyser en des termes plus simples80. En somme, la définition nominale exprime une notion distincte et inadéquate, soit incomplète, car celle-ci renferme encore des propriétés confuses et sensibles.

422/ la définition réelle : s’opposant à la définition nominale, la notion dont la possibilité est connue a priori se traduit par une définition réelle. Inutile de revenir sur l’explication présentée précédemment, mais nous pouvons tout de même insister sur la manière dont la définition réelle se distingue de la définition nominale : la définition réelle montre la possibilité de la notion en elle-même – donc par la raison seule –, la définition nominale par le recours à l’expérience. L’expression de la possibilité par définition réelle s’accomplit sans la perception actuelle de l’objet, ce qui en fait d’ailleurs une définition réelle et causale. Dès lors, un problème surgit : si la définition réelle renvoie à une notion à ce point distincte – nécessitant tous les réquisits pour énoncer la possibilité d’une essence –, s’ensuit-il d’emblée qu’elle définit aussi une notion adéquate ? La question est complexe, car, encore une fois, les textes explicitant la théorie du concept ne paraissent pas tous soutenir la même thèse. Pour en arriver à une réponse sans équivoque, il nous faut d’abord examiner ce que Leibniz entend par la dichotomie entre l’inadéquat et l’adéquat pour en fin de compte attester si la notion définie réellement peut également être dite adéquate.

  • 81 Belaval (1995), 129-132.

433/ la notion adéquate : au contraire de la distinction entre le nominal et le réel, Leibniz se réfère plus rarement à celle qui différencie l’inadéquat de l’adéquat. Selon Yvon Belaval, le terme adéquat viendrait davantage de l’influence de Spinoza que de celle de Descartes. Ce serait à la lecture de l’Éthique – surtout de la deuxième partie – que lui serait venue l’idée d’intégrer l’adéquation à la typologie – il l’aurait rejetée par la suite pour des raisons d’incompatibilités théoriques avec la philosophie spinoziste81. Sans entrer dans le détail de ce débat exégétique, force est de constater que l’idée adéquate est utilisée avec parcimonie par Leibniz. Le type adéquat est néanmoins présent dans la plupart des textes qui nous ont intéressés jusqu’ici, ce qui en prouve quand même l’importance dans la doctrine leibnizienne de la connaissance. La première définition qu’on rencontre se trouve dans le Discours de métaphysique et les Meditationes : la notion adéquate ne contient que du distinct, c’est-à-dire que l’analyse d’une telle notion a été poursuivie jusqu’aux éléments primitifs en évacuant par le fait même toute confusion :

  • 82 Discours de métaphysique § 24, A, VI, 4, 1568 ; Meditationes, A, VI, 4, 587, Introductio ad Encycl (...)

Mais la connaissance distincte a des degrés, car ordinairement les notions qui entrent dans la définition, auraient besoin elles-mêmes de définition et ne sont connues que confusément. Mais lorsque tout ce qui entre dans une définition ou connaissance distincte est connu distinctement, jusqu’aux notions primitives, j’appelle cette connaissance adéquate82.

  • 83 « Per ideam adaequatam intelligo ideam, quae, quatenus in se sine relatione ad objectum considerat (...)
  • 84 Éthique II, prop. XL, scol. II, 122.

44Comme chez Spinoza, l’idée adéquate inclut toutes les propriétés permettant de la considérer comme une idée vraie83. Les conditions de vérité de la connaissance adéquate reposent sur les seuls outils analytiques de la raison. Pour Spinoza, l’en-soi se rapporte évidemment à la connaissance a priori84. De la même manière, pour Leibniz, la définition réelle s’obtient par les principes de la raison. Les exemples les plus notables de notions adéquates sont ceux de la géométrie, puisque chaque réquisit de la définition y est conçu de manière distincte et rationnelle : les propriétés de surface, de centre et de courbe de la notion adéquate de cercle font chacune l’objet d’une définition réelle. Or la question se pose de savoir si la définition réelle fournit une notion tellement distincte qu’elle exhibe de même une entité primitive de la pensée. Ou bien y resterait-il, au contraire, un contenu conceptuel inadéquat parce que celui-ci contiendrait encore trop de confusion ? Dans les Nouveaux Essais, la discussion sur l’idée adéquate clarifie fortement le propos, même si la thèse se modifie quelque peu. D’abord, il ne fait aucun doute que la notion nominale est inadéquate ; les affirmations de Leibniz à cet égard sont sans ambiguïté, des Meditationes aux Nouveaux Essais. Mais que dit-il par rapport aux notions réelles ? En fait, pour comprendre la signification de l’adéquat, Leibniz ajoute un autre attribut : l’idée inadéquate est aussi une idée incomplète, tandis que l’idée adéquate doit nécessairement manifester une certaine complétude dans la représentation de la chose :

  • 85 Nouveaux Essais, 2.31.1, A, VI, 6, 267. La dichotomie se trouve également discutée par Locke : Ess (...)

D’où vient que lorsqu’il n’y a qu’une idée inaccomplie le même sujet est susceptible de plusieurs définitions indépendantes les unes des autres, en sorte qu’on ne saurait toujours tirer l’une de l’autre, ni prévoir qu’elles doivent appartenir à un même sujet et alors la seule expérience nous enseigne qu’elles lui appartiennent toutes à la fois […]. Au lieu que dans la géométrie, où nous avons des idées accomplies, c’est autre chose, car nous pouvons prouver que les sections terminées du cône et du cylindre, faites par un plan, sont les mêmes, savoir des ellipses, et cela ne peut nous être inconnu si nous y prenons garde, parce que les notions que nous en avons, sont accomplies85.

  • 86 Introductio ad encyclopaediam arcanam, A, VI, 4, 528, Paraenesis de scientia generali tradenda : « (...)
  • 87 Meditationes, A, VI, 4, 587.
  • 88 « La connaissance distincte demande qu’on sache les réquisits de la chose, mais elle ne demande pa (...)

45Selon les Nouveaux Essais, la définition réelle énonce véritablement une notion adéquate, car elle est suffisamment complète pour discerner entièrement un objet de connaissance. D’autres textes moins tardifs qui traitent du problème s’entendent également là-dessus, notamment l’Introductio ad encyclopaediam arcanam et la Paraenesis de scientia generali tradenda86. Alors pourquoi Leibniz maintient-il, dans les Meditationes, que le concept adéquat ne devrait contenir que des notions primitives et qu’il paraîtrait dès lors difficile à l’être humain de percevoir adéquatement les choses, donc, en quelque sorte, de former des définitions réelles87 ? En réalité, il faut faire la distinction entre d’une part contenir des notions primitives et d’autre part constituer une notion primitive. La notion distincte adéquate définie réellement connaît la chose de façon entière et a priori – c’est une connaissance accomplie ou complète. Elle demeure pourtant composée. La définition réelle est le résultat d’une combinaison de notions primitives, c’est la raison pour laquelle il serait encore possible d’en analyser le contenu composé jusqu’aux entités simples. Il s’avère néanmoins que la notion adéquate est complète puisqu’elle est exclusivement constituée de propriétés distinctes88.

  • 89 L’intuition apparaît essentiellement dans les Nouveaux Essais pour caractériser l’omniscience divi (...)
  • 90 Meditationes, A, VI, 4, 590.
  • 91 « Praeter haec duo cognitionis genera datur, ut in sequentibus ostendam, aliud tertium, quod scien (...)

464/ la notion intuitive : on observe, depuis les dernières affirmations, que la notion adéquate est soit composée, soit simple. Par conséquent, Leibniz ajoute dans certains écrits – dont les Meditationes et le Discours de métaphysique – un autre type de la représentation : les notions adéquates dites intuitives, qui expriment directement un contenu de pensée indécomposable. La connaissance intuitive exhibe parfaitement l’essence de la chose ; c’est le genre de notion par lequel Dieu conçoit le monde89 et que, dans ce cas-ci, l’entendement humain saurait difficilement atteindre. L’objet de la connaissance intuitive se ramène nécessairement à l’essence de Dieu, plus précisément aux attributs divins, lesquels forment les propriétés les plus simples et absolues90. À la manière de Spinoza, pour qui le troisième genre de connaissance prend appui sur la science intuitive91, la connaissance intuitive leibnizienne exprime l’essence parfaite des choses, c’est-à-dire la nature divine par ses attributs. Sur le plan épistémologique, l’intuition se caractérise par la simplicité des notions qu’elle conçoit. L’Introductio ad encyclopaediam arcanam explique la nature des qualités primitives connues par l’intuition ainsi qu’elle en précise les répercussions tant ontologiques qu’épistémologiques :

  • 92 L’Introductio ad Encyclopaediam arcanam, A, VI, 4, 528-529, trad. Rauzy (1998), 132. Sur certaines (...)

Un concept est primitif lorsqu’il ne peut pas être analysé en d’autres concepts, à savoir lorsque la chose n’admet aucune marque et est au contraire à ellemême son propre signe. On peut se demander si aucun concept de ce genre se présente aux hommes distinctement, c’est-à-dire de telle sorte qu’ils sachent qu’ils le possèdent. Certes un tel concept peut être seulement celui de la chose qui est conçue par soi, à savoir la substance suprême, c’est-à-dire Dieu. Mais nous ne pouvons posséder aucun concept dérivé, si ce n’est au moyen d’un concept primitif, de sorte qu’en vérité rien n’est dans les choses si ce n’est par l’influx de Dieu et rien n’est pensé dans l’esprit si ce n’est par l’idée de Dieu, même si nous ne comprenons pas assez distinctement comment découlent de Dieu les natures des choses et de l’idée de Dieu les idées des choses. C’est en cela que consisterait l’analyse ultime, c’est-à-dire la connaissance adéquate de toute chose par sa cause92.

  • 93 Les Meditationes réitèrent cette thèse : « An vero unquam ab hominibus perfecta institui possit an (...)
  • 94 Meditationes, A, VI, 4, 587.

47En conséquence, la connaissance intuitive représente l’accomplissement absolu de l’analyse et ne renferme qu’un contenu conceptuel indécomposable. Les autres types, de l’obscur à l’adéquat, sont des jonctions de termes primitifs ou composés et constituent évidemment des entités imparfaites et composées. Toute connaissance vise la simplicité notionnelle du principe idéal intuitif ; plus elle y parvient, plus elle comporte un degré élevé de distinction. En réalité, le seul exemple que Leibniz donne d’une notion conçue intuitivement par l’entendement humain – il exclut les attributs divins que l’esprit ne saurait énoncer complètement93 – est celle du nombre, de l’unité arithmétique. Sans pour autant garantir la certitude de cette affirmation, Leibniz énonce néanmoins clairement, dans les Meditationes, que la conception humaine du nombre se rapproche sans conteste de la saisie intuitive divine94. Retenons surtout que la notion du nombre demeure probablement le paradigme à l’échelle humaine d’une notion intuitive. Le reste des connaissances sont ou bien tout simplement indistinctes – à savoir les notions obscures et les notions confuses – ou bien plus ou moins distinctes – à savoir les notions nominales a posteriori et les notions adéquates a priori. L’intuition, loin d’être à la portée de l’esprit humain – comme le croyaient Descartes ou Spinoza –, exprime chez Leibniz la science divine parfaite, servant de principe idéal analytique. La connaissance intuitive permet d’expliquer l’articulation de la hiérarchie des concepts, suivant leur degré de simplicité et de distinction, mais ne s’actualise parfaitement qu’à peu d’occasions dans l’entendement humain.

  • 95 Sans nécessairement identifier un type de connaissance, Leibniz parle à d’autres endroits de pensé (...)

485/ la notion suppositive ou symbolique : Leibniz ajoute finalement un dernier type, à savoir les notions symboliques ou suppositives. La catégorie suppositive est absente d’ouvrages importants comme l’Introductio ad encyclopaediam arcanam, la Paraenesis de scientia generali tradenda ou les Nouveaux Essais95. Mais elle offre une dimension importante pour parachever la théorie leibnizienne des notions. Le suppositif ou symbolique introduit en outre une variable intéressante : le concept suppositif réfère à un ensemble de propriétés, lesquelles ne sont pas toutes conçues distinctement par l’entendement humain. Par exemple, la définition du chiliogone – figure de polygone régulier à mille côtés – renferme une notion distincte et même adéquate – qui s’exprime par les propriétés distinctes de figure, d’angle et de nombre dans une définition réelle –, mais il s’avère que l’esprit ne saurait pleinement concevoir l’image de cette figure géométrique. En ce sens, la plupart des connaissances, mêmes distinctes, supposent des contenus qu’il serait impossible de concevoir entièrement. Les définitions, tant nominales que réelles, s’énoncent dans un contexte discursif qui n’implique pas une saisie cognitive complète, comme le soulève le Discours de métaphysique :

  • 96 Discours de métaphysique § 25, A, VI, 4, 1569.

Et lorsque la connaissance n’est que suppositive, quand nous aurions l’idée, nous ne la contemplons point, car une telle notion ne se connaît que de la même manière que les notions occultement impossibles, et si elle est possible, ce n’est pas par cette manière de connaître qu’on l’apprend. Par exemple, lorsque je pense à mille ou à un chiliogone, je le fais souvent sans en contempler l’idée, comme lorsque je dis que mille est dix fois cent, sans me mettre en peine de penser ce que c’est que 10 et 100, parce que je suppose de le savoir et ne crois pas d’avoir besoin à présent de m’arrêter à le concevoir96.

  • 97 « […] quoniam memini me significationem istorum vocabulorum habere, explicationem autem nunc judic (...)
  • 98 Sur le formalisme leibnizien en cette matière : Belaval (1960), 49-74 ; Dascal (1978), 173-224.
  • 99 « Ce n’est donc que lorsque notre connaissance est claire dans les notions confuses, ou lorsqu’ell (...)

49De la sorte, la très grande majorité des notions distinctes sont représentées de façon à supposer une partie du contenu conceptuel. Cela ne soulève pas de réel problème pour Leibniz, car il suffit de fournir une définition distincte de l’essence pour pouvoir s’y référer correctement. Les notions suppositives sont également dites symboliques ou aveugles, puisque la plupart du temps les termes du langage ne renvoient pas à des contenus de conscience : les cas de l’algèbre ou de l’arithmétique sont éloquents, puisque les pensées y sont remplacées par des chiffres ou des lettres97. La substitution terminologique aide même à atteindre un niveau plus élevé de distinction dans l’établissement de l’ars combinatoria, puisqu’il n’est pas nécessaire à l’entendement de concevoir la notion de chaque essence, mais bien de la définir adéquatement et de la combiner aux autres à partir des règles formelles du raisonnement98. D’ailleurs, Leibniz indique que les seules exceptions à la règle – substituant des symboles aux idées – se retrouvent aux antipodes de la hiérarchie des connaissances : 1/ les notions claires, qu’il n’est tout simplement pas possible de remplacer par des signes du langage, car aucune définition ne saurait les traduire de manière distincte et symbolique ; 2/ les intuitions, qui exigent une saisie consciente complète, étant donné qu’elles expriment des données primitives de la connaissance99. Les autres notions, nominales et réelles, supposent toujours plus ou moins de composantes conceptuelles que nous nous représentons de manière symbolique.

50En résumé, de l’obscur à l’intuitif, Leibniz émet une série de critères qui permettent de réaliser un classement des connaissances beaucoup plus élaboré que ne l’avaient proposé ses prédécesseurs cartésiens. Bien qu’elle partage au départ avec la tradition cartésienne une certaine parenté, la typologie de Leibniz façonne un modèle plutôt inédit. Entre les deux, l’utilisation de termes similaires n’implique en rien une conceptualisation commune, bien au contraire. On s’aperçoit du peu de liens qu’on pourrait tisser entre la théorie cartésienne stricte – celle de Descartes, d’Arnauld, de Nicole et de Malebranche – et la version leibnizienne. En ce sens, Leibniz propose une doctrine cumulant les influences : celles de Descartes et de Cartésiens comme Spinoza, d’une part, celles d’Aristote et de la scolastique, d’autre part, lesquelles enrichissent la théorie leibnizienne de la notion. Le point de scission important se situe dans le rejet catégorique du critère cartésien dualiste. Rien n’est plus étranger à l’épistémologie leibnizienne que d’admettre une seule condition, la clarté et la distinction ensemble, dans la découverte de vérités. De plus, on sait que la condition cartésienne de vérité repose sur la faculté d’attention que Leibniz juge nécessaire, mais plutôt secondaire. La conscience immédiate du contenu de connaissance ne vaut d’ailleurs que pour deux genres – le clair et l’intuitif –, alors que les autres genres fonctionnent davantage par suppositions.

51En outre, le seul critère d’attention empêche les Cartésiens de percevoir la multiplicité dans la cognition et la valeur positive d’une hiérarchisation des connaissances. L’insuffisance de distinctions épistémologiques crée donc un autre écart entre les philosophies cartésienne et leibnizienne : Leibniz affirme au contraire que la gradation des connaissances reflète les différentes manières de concevoir l’essence d’un objet. La typologie permet aussi d’expliquer les diverses sources du savoir – rationnelles ou empiriques – et de se munir des outils analytiques nécessaires à l’ars judicandi. L’idéal épistémologique leibnizien tend certes vers plus de distinction et de simplicité notionnelle, mais il ne faudrait pas oblitérer les fonctions complémentaires que remplissent les niveaux inférieurs de connaissance, par exemple les notions nominales, dans l’établissement de la science des phénomènes ; elles comblent souvent les lacunes de la seule raison, surtout par assimilation de données de l’expérience. Dans la recherche de la vérité, il faut absolument prendre en considération des niveaux de conception. Si la vérité est unique dans son fondement réel, la faiblesse de l’entendement humain exige une théorie qui rende compte des multiples manifestations cognitives de l’essence.

4. Conclusion

52Il s’agissait de présenter le modèle a priori de la connaissance à partir duquel la métaphysique de la substance prend forme. Les sources du modèle sont en réalité nombreuses, mais peuvent facilement se réduire à deux principales : la théorie de la définition, héritée de la tradition aristotélicienne, constitue une première composante importante de la philosophie leibnizienne de la connaissance. La distinction majeure que Leibniz retient sépare la définition nominale de la réelle. La définition réelle exprime la possibilité de la chose, tandis que la définition nominale ne s’établit qu’à partir d’un ensemble de réquisits suffisant à la reconnaître. En outre, la définition réelle s’obtient généralement a priori, alors que la définition nominale requiert les données de l’expérience pour énoncer la possibilité de l’objet. En ce sens, Locke se trompait en préférant la distinction entre les essences nominales et réelles. Il est inexact d’affirmer, selon Leibniz, qu’une chose appartiendrait à plusieurs essences ; il faut plutôt soutenir l’assertion suivante : il existe diverses définitions pouvant exprimer une seule chose, et non plusieurs types d’essence, selon qu’on la définit réellement ou nominalement.

53La contribution des Cartésiens n’aurait pu également être négligée, s’agissant d’expliquer les principes leibniziens de la cognition. Pour Descartes, on le sait, la connaissance repose sur deux conditions précises de vérité, c’est-à-dire la clarté et la distinction. Il y aurait même continuité entre les deux puisque l’idée distincte constitue un contenu de pensée entièrement clair. Par l’application de la faculté d’attention, il s’avère que l’idée distincte s’obtient, selon la tradition cartésienne, en évacuant toute perception confuse. Les deux critères sont donc conjoints dans l’établissement de la règle d’évidence. Au contraire, Leibniz envisage de proposer une typologie des connaissances dans laquelle la faculté d’attention n’apparaît pas jouer de rôle majeur. Le primat est d’ailleurs donné à la distinction plutôt qu’à la clarté, ce qui a pour effet de délimiter des degrés notionnels plus ou moins distincts. De l’obscur à l’intuitif, la typologie des notions permet de situer les sources de la connaissance, ainsi que les fonctions que Leibniz leur assigne. Il s’agira d’exposer par la suite comment la diversité des notions se répercute sur le problème de l’individuel. En particulier, le prochain chapitre tentera de montrer les répercussions des types rationnels de la connaissance, adéquat et intuitif, sur l’élaboration de la métaphysique de la substance. Une recherche sur les catégories d’attributs fera ressortir certains aspects de l’ontologie leibnizienne qui regardent directement la philosophie de la connaissance.

Notes

1 Lettre à Conring de mai 1671, A, II, 1, 153-154.

2 Lettre à Conring du 29 mars 1978, A, II, 1, 602.

3 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 538 ; Generales inquisitiones, A, VI, 4, 758-759.

4 Elementa cogitandi, A, VI, 3, 504-505.

5 Phèdre, 263a-c.

6 « Mais ce que nous appelons ici savoir c’est connaître par le moyen de la démonstration. Par démonstration j’entends le syllogisme scientifique, et j’appelle scientifique un syllogisme dont la possession même constitue pour nous la science » Seconds analytiques, 71b17-18, trad. Tricot (1970), IV, 8.

7 Seconds analytiques, 73a22-26.

8 Leibniz fait également référence à Pascal quant à la nécessité de bien définir les termes des démonstrations, à l’exemple des géomètres : « On m’a communiqué un Écrit de feu M. Pascal intitulé Esprit géométrique où cet illustre remarque que les Géomètres ont coutume de définir tout ce qui est un peu obscur, et de démontrer tout ce qui est un peu douteux » A, VI, 4, 970 ; Pascal, De l’esprit géométrique in Œuvres complètes (1991), III, 393-394.

9 Seconds analytiques, 93b29-94a19.

10 Nouveaux Essais, 4.8.9, A, VI, 6, 431 ; voir également le Discours de la conformité de la foi avec la raison : « Or, les vérités de la raison sont de deux sortes : les unes sont ce qu’on appelle les vérités éternelles, qui sont absolument nécessaires, en sorte que l’opposé implique contradiction ; et telles sont les vérités, dont la nécessité est logique, métaphysique ou géométrique, qu’on ne saurait nier sans pouvoir être mené à des absurdités » § 2, GP, VI, 50.

11 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 540, trad. Rauzy (1998), 137 ; De organo sive Arte magna cogitandi, A, VI, 4, 158-159 et les Meditationes de cognitione, veritate, et ideis : « Atque ita habemus quoque discrimen inter definitiones nominales, quae notas tantum rei ab aliis discernendae continent, et reales, ex quibus constat rem esse possibilem […] » A, VI, 4, 589.

12 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 542 ; Monadologie, § 33, GP, VI, 612. Raili Kauppi résume tout à fait cette idée : « Demgemäss wird von der Definition die Essenz der betreffenden Sache oder Art unterschieden. Die Essenz ist letzten Endes nichts anderes als die Möglichkeit des Infragestehenden. Durch eine vollkommene oder essentielle Definition könnte die Essenz des Definierten erkannt werden, eine solche ist aber dem Intellekt unerreich-bar. Eine Essenz ist immer real » (1960), 108.

13 « L’essence dans le fond n’est autre chose que la possibilité de ce qu’on propose. Ce qu’on suppose possible est exprimé par la définition […] » Nouveaux Essais, 3.3.15, A, IV, 6, 293.

14 Seconds analytiques : « Nous concluons que la définition [réelle] est, en un premier sens, un discours indémontrable de l’essence […] » 94a11, trad. Tricot (1970), IV, 197.

15 Seconds analytiques, 94a4-5, trad. Tricot (1970), IV, 196.

16 Cf. Granger (1976), 235-249, Ferejohn (1991), 38-61.

17 Summa logicae, I. 26, 88.

18 Compte tenu de son réalisme épistémologique, Occam considère que la réalité concrète est connaissable, ce qui lui évite, contrairement à Leibniz, de renvoyer la connaissance de la substance au domaine des abstraits ; Occam est par ailleurs d’avis que les descriptions portent sur les abstraits et non sur les concrets, à l’inverse des définitions réelles ou naturelles : « Alia est definitio in qua nullus ponitur casus obliquus, sed ponitur genus in recto et similiter in recto ponitur differentia, vel ponuntur differentiae exprimentes partes rei definitae, ad modum quo ‘album’ exprimit albedinem. […] Talis est ista definitio hominis ‘animal rationale’ vel ista ‘substantia animata sensibilis rationalis’. Nam istae differentiae ‘animata’, ‘sensibilis’, ‘rationalis’ supponunt pro homine, quia homo est rationalis, animatus et sensibilis, tamen important partem hominis, sicut abstracta correspondentia eis important partem vel partes hominis, quamvis non eodem modo » Summa logicae I.26, 85.

19 Logique, II, XVI in Clair et Girbal (1965), 164.

20 Occam, Summa Logicae, I. 30, 92. Quelques années avant la parution de la Logique de Port-Royal, les affirmations de Joachim Jungius, dont l’influence sur la pensée leibnizienne est notable, allaient en ce sens : « Definitio nominalis […] est enuntiatio, quae distincte, et absque ulla ambiguitate declaratur, quid nomen significet ; sive est enuntiatio, quae certo nomini certam notionem distinctam attribuit » Logicae Hamburgensis, 4.2.8 in Meyer (1957), 201.

21 Logique, XII, 86-90.

22 Aristote effectue le même parallèle : « Puisque la définition est regardée comme le discours qui explique ce qu’est la chose, il est clair que l’une de ses espèces sera un discours expliquant ce que signifie le nom, autrement dit un discours purement nominal différent de celui qui exprime l’essence » Seconds analytiques, 93b28-31, trad. Tricot (1970), IV, 194 ; cf. Ackrill (1997).

23 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 542.

24 Christian Wolff, grandement influencé par Leibniz à ce sujet, emploie précisément le terme description pour référer à la définition partielle et nominale : Vernünftige Gedanken von den Kräften des menschlichen Verstandes, I, § 36.

25 Cf. Dascal (1978), 191-196.

26 Discours de métaphysique § 24, A, VI, 4, 1568-1569.

27 Meditationes, A, VI, 4, 589.

28 Nouveaux Essais, 3.3.18, A, VI, 6, 294-295.

29 « […] exempli gratia dubitari potest an detur curva, cujus segmenti cujusque punctum quodcunque duo segmenti sui extrema eodem angulo respiciat. Ponamus enim, nos puncta curvae pro uno segmento ita accommodasse, utique praevidere nondum possumus id quod felici quodam casu tantum alicubi successum videri possit, an eadem puncta in aliud segmentum incidentia rursus satisfaciant, jam enim determinata sunt, nec amplius assumi possunt » De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 541.

30 Euclide, Éléments, II, prop. 21.

31 Meditationes, A, VI, 4, 589.

32 Nouveaux Essais, 3.4.7, A, VI, 6, 296-297.

33 Meditationes, A, VI, 4, 588, trad. Schrecker (1969), 13-14; Aristote: Seconds analytiques, 93b37-94a19.

34 Essay, 3.3.14 in Nidditch (1975), 416.

35 Essay, 3.3.15, 417.

36 Essay, 3.3.12, 414.

37 Essay, 2.11.9, 159 ; la question de l’abstraction chez Locke et Leibniz sera amplement analysée dans le septième chapitre.

38 « None of these are essential to the one, or the other, or to any Individual whatsoever, till the mind refers it to some Sort or Species of things; and then presently, according to the abstract Idea of that sort, something is found essential » Essay, 3.6.4, 440.

39 Nouveaux Essais, 3.3.15, A, VI, 6, 294.

40 « It is true, I have often mentioned a real Essence, distinct in Substances from those abstract Ideas of them, which I call their nominal Essence. By this real Essence I mean, that real constitution of any Thing, which is the foundation of all those Properties, that are combined in, and are constantly found to co-exist with the nominal Essence; that particular constitution which every Thing has within itself, without any relation to anything without it. But Essence, even in this sense, relates to a Sort, and supposes a Species: for being that real Constitution, on which the Properties depend, it necessarily supposes a sort of Things, Properties belonging only to Species and not to Individuals » Essay, 3.6.6, 442.

41 Essay, 4.3.16, 547-548.

42 Suite de la citation précédente des Nouveaux Essais : « […] mais qu’il y a plusieurs définitions qui expriment une même essence, comme la même structure ou la même ville peut être représentée par des différentes scénographies, suivant les différents côtés dont on la regarde » 3.3.15, A, VI, 6, 294.

43 Nouveaux Essais, 3.3.18, A, VI, 6, 294-295.

44 Nouveaux Essais, 3.6.4, A, VI, 6, 305.

45 Nouveaux Essais, 1.1.20, A, VI, 6, 83-84.

46 Animadversiones, GP, IV, 354-357 ; cf. Belaval (1960), 63-74.

47 Nouveaux Essais, 2.29.4, A, VI, 6, 255-256. L’idée adéquate semble davantage venir du contact avec la philosophie de Spinoza qu’avec celle de Descartes : Commentaires sur l’Éthique, A, VI, 4, 1712 et 1718. Voir la troisième section du présent chapitre.

48 Pour le détail de la polémique sur la nature des idées, voir entre autres l’ouvrage de Denis Moreau : (1999), 137-187.

49 Leibniz avoue sans équivoque qu’il doit beaucoup à la philosophie cartésienne sur ce point, bien qu’il critique de manière virulente le rejet cartésien de la logique, par exemple dans une lettre à Burnett du 30 janvier 1699 : « Il me semble que mon acception de ces termes clair et distinct ne s’éloigne pas du sens de Descartes qui les a mis le plus en vogue. Cependant j’avoue, que cet Auteur célèbre a abusé un peu des idées […]. Qu’on dise idées ou qu’on dise notions, qu’on dise idées distinctes ou qu’on dise définitions (au moins lorsque l’idée n’est point absolument primitive), c’est bien la même chose. Et ceux qui décident sur la prétention de leurs idées, ne disent rien, s’ils ne les expliquent, et s’ils ne viennent au raisonnement suivant les règles de la logique » GP, III, 247-248.

50 Meditationes de prima philosophia, AT, VII, 18.

51 Principes, AT, IX-2, 43.

52 Principes, AT, IX-2, 44.

53 Jean Laporte résume comment l’attention est la source de la clarté dans l’esprit : « Nulle condition requise pour l’idée claire, si ce n’est le fait d’être présente à l’esprit, c’est-à-dire à la conscience. Descartes stipule seulement : à un esprit attentif, parce que l’attention est cette disposition de l’âme faute de laquelle (comme il se voit chez les distraits) les choses nous apparaissent lointaines et, pour ainsi dire inactuelles » (1950), 51.

54 Principes, AT, IX-2, 44

55 Meditationes de prima philosophia, AT, VII, 33-34.

56 Dans les Regulae ad directionem ingenii, Descartes fait de l’intuition l’acte de connaissance qui réunit l’attention et l’intelligence pure afin d’établir les vérités indubitables : « Per intuitium intelligo, non fluctuantem sensuum fidem, vel male componentis imaginationis judicium fallax ; sed mentis purae et attentae tam facilem distinctumque conceptum, ut de eo, quod intelligimus, nulla prorsus dubitatio relinquatur » AT, X, 368 ; cf. Marion (1975), 47-53.

57 Principes, AT, IX-2, 44.

58 Meditationes de cognition, veritate, et ideis, A, VI, 4, 586

59 Éthique II, prop. XL-XLIII in Spinoza Opera, II, 120-125.

60 « En suite de quoi, repassant mon esprit sur tous les objets qui s’étaient présentés à mes sens, j’ose bien dire que je n’y ai remarqué aucune chose que je ne pusse assez commodément expliquer par les principes que j’ai trouvés. Mais il faut aussi que j’avoue que la puissance de la Nature est si ample et si vaste, et que ces principes sont si simples et si généraux, que je ne remarque quasi plus aucun effet particulier […] Car à cela je ne sais point d’autre expédient, que de chercher derechef quelques expériences, qui soient telles, que leur événement ne soit pas le même, si c’est en l’une de ces façons qu’on doit l’expliquer, que si c’est en l’autre » Discours de la méthode, AT, VI, 64-65 ; cf. Laporte (1950), 206-212.

61 « Néanmoins on peut dire que toute idée est distincte en tant que claire, et que leur obscurité ne vient que de leur confusion, comme dans la douleur le seul sentiment qui nous frappe est clair, et est distinct aussi ; mais ce qui est confus, qui est que ce sentiment soit dans notre main, ne nous est point clair. Prenant donc pour une même chose la clarté et la distinction des idées, il est très important d’examiner pourquoi les unes sont claires et les autres obscures » Logique, I, IX, 70.

62 Logique, I, IX, 75-76.

63 Recherche de la vérité, III. II. IV in Œuvres complètes de Malebranche, I, 429-432.

64 Recherche de la vérité, VI. II. IV, II, 321.

65 « Mais il faut ici remarquer, que quand les choses que nous apercevons, nous paraissent fort vraisemblables, nous nous trouvons extrêmement portés à les croire ; nous sentons même de la peine, quand nous ne nous en laissons pas persuader. De sorte que si nous n’y prenons bien garde, nous sommes fort en danger d’y consentir, et par conséquent de nous tromper ; car c’est un hasard, que la vérité se trouve entièrement conforme à la vraisemblance » Recherche de la vérité, I.II.V, I, 56.

66 Recherche de la vérité, VI.I.II, II 249-253.

67 Rien dans l’œuvre de Malebranche ne vient corroborer la thèse suivant laquelle une réflexion propre sur ce sujet ait été faite. Les passages qui traitent du problème de l’erreur et de la nécessité du critère d’évidence ne font qu’indiquer l’importance des idées claires et distinctes sans tenter de les redéfinir de manière rigoureuse : « Il faut observer inviolablement que ces idées soient claires et distinctes, à proportion que l’on tâche de découvrir des rapports plus exacts, et en plus grand nombre » Recherche de la vérité, VI.II.I, II, 296-297.

68 De nouveau, chez Descartes, l’expérience sensible compléterait, dans une certaine mesure, les principes obtenus par l’entendement : Discours de la méthode, AT, VI, 63-65. Pour une analyse détaillée : Garber (2001), 85-110. Dans la troisième partie des Principia philosophiae, Descartes s’appuie aussi sur l’expérience dans la formation de suppositions ou hypothèses physiques : AT, VIII, 100-103.

69 Robert McRae se tromperait quand il affirme que la clarté est présupposée dans tous les autres genres de connaissance, comme si Leibniz cautionnait cet aspect de la doctrine cartésienne: « Because clearness is presupposed in all higher grades of ideas, it may be said that for Leibniz knowledge begins with clear ideas, for obscure ideas are knowledge only to the extent to which they approach clearness » (1976), 74. Yvon Belaval paraît aller aussi en ce sens, même s’il souligne le caractère grandement hypothétique de la thèse : « Il semble que, jusqu’au distinct, nous répétions Descartes […] » (1995), 132. Au contraire, nous sommes d’avis que c’est le critère de distinction qui prime, la clarté n’étant qu’une distinction médiocre, et l’obscurité un manque presque total de distinction. Par ailleurs, il ne faudrait pas oublier que les connaissances distinctes sont la plupart du temps suppositives. Jean Laporte invoque cette deuxième hypothèse, sans malheureusement en expliquer les conséquences : « Tandis que Leibniz, qui appelle claire l’idée « distinguante », et distincte l’idée entièrement « distinguée » et qui ne se croit pas vraiment en possession du clair que sous condition qu’une analyse préalable et complète, ferait plutôt dépendre la clarté de la distinction » (1950), 52.

70 « Obscura est notio, quae non sufficit ad rem repraesentatam agnoscendam […] » Meditationes, A, VI, 4, 586.

71 Discours de métaphysique § 24, A, VI, 4, 1567.

72 « […] ideo nec caeco explicare possumus, quid sit rubrum, nec aliis declarare talia possumus, nisi eos in rem praesentem ducendo, atque ut idem videant, olfaciant aut gustent efficiendo, aut saltem praeteritae alicujus perceptionis similis eos admonendo » Meditationes, A, VI, 4, 586.

73 Nouveaux Essais, 2.9.1-4, A, VI, 6, 133-134 ; Monadologie, § 23-30, GP, VI, 610-612. Plusieurs textes se sont consacrés à l’importance des perceptions confuses dans la métaphysique leibnizienne, comme expression passive de la substance. Notons-en certains parmi les plus récents : Kulstad (1982), Smith (2003), Phemister (2005), 133-160.

74 Nouveaux Essais, 2.29.4, A, VI, 6, 255-256. Hans Poser souligne précisément le rapport direct entre les niveaux de connaissance et ceux de l’analyse : « Je nach dem Wissensstand, je nach dem Garde der Erkenntnis steht ein Begriff dem Idealfall des vollständigen Begriffes, der mit der Idee als Objekt des göttlichen Denkens übereinstimmt, näher oder ferner : der vollständige Begriff ist vom Standpunkt der Erkenntnis der vollständig analysierte Begriff » (1969), 116.

75 Cf. la lettre à Burnett du 15 octobre 1698 : « […] mais j’appelle idée distincte, lorsque j’en conçois les conditions ou réquisits, en un mot, lorsque j’en ai la définition, si elle en a. Ainsi je n’ai point l’idée distincte de toutes les couleurs, étant obligé souvent de dire, que c’est un je ne sais quoi que je sens fort clairement, mais que je ne saurais bien expliquer » GP, III, 247. Il est vrai que Leibniz envisage la possibilité de définir des notions purement sensibles, par conséquent confuses, comme celles qui représentent les couleurs. Par exemple, le vert se traduirait dans une définition qui comporte le jaune et le bleu : Nouveaux Essais, 3.4.7, A, VI, 6, 296-297. Mais ce genre de définitions n’est possible qu’à notre égard et ne contient pas les marques explicites nécessaires à la distinction analytique de l’objet. C’est pourquoi ces définitions ne sont pas nominales, car elles ne comportent pas les réquisits qui les distinguent suffisamment des autres, mais elles sont tout de même réelles, car l’expérience actuelle des qualités sensibles permet d’exprimer la possibilité de la chose représentée, soit dans ces circonstances la perception des différentes teintes primitives qui composent une couleur composée comme le vert.

76 Introductio ad Encyclopaediam arcanam, A, VI, 4, 528, trad. Rauzy (1998), 131. Les Meditationes mentionnent le même exemple : A, VI, 4, 586-587.

77 Selon les éditeurs des Sämtliche Schriften, la thèse leibnizienne, suivant laquelle les qualités sensibles sont conçues de manière distincte dans l’entendement par l’entremise des qualités premières, serait apparue pour le première fois dans la Revocatio qualitatum confusarum ad distintas, qu’ils datent autour de 1677 : A, VI, 4, 1961-1962.

78 Discours de métaphysique § 24, A, VI, 4, 1568, Meditationes A, VI, 4, 587. Les Nouveaux Essais reviennent toutefois dans d’autres sections sur l’usage des symboles (2.21.35, 185-188) et sur la possibilité d’intuition dans la connaissance des rapports d’identité (4.2.1, 361-367).

79 « Nominalis definitio consistit in enumeratione notarum, seu requisitorum ad rem ab aliis omnibus distinguendam sufficientium, ubi si requisita requisitorum semper quaerantur […] » De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 540. Les autres textes portant sur la définition nominale – comme nous le verrons au cinquième chapitre – s’accordent tous sur cette acception : Meditationes, A, VI, 4, 587, Paraenesis de scientia generali tradenda, A, VI, 4, 973, Nouveaux Essais, 3.3.15-18, A, VI, 6, 293-294.

80 La notion d’or est réemployée dans les Nouveaux Essais : « Par exemple l’or est un métal qui résiste à la coupelle et à l’eau-forte, c’est une idée distincte, car elle donne des marques ou la définition de l’or. Mais elle n’est pas accomplie, car la nature de la coupellation et de l’opération de l’eau-forte ne nous est pas assez connue » 2.31.1, A, VI, 6, 267.

81 Belaval (1995), 129-132.

82 Discours de métaphysique § 24, A, VI, 4, 1568 ; Meditationes, A, VI, 4, 587, Introductio ad Encyclopaediam arcanam : « Conceptus adaequatus est, qui ita est distinctus, ut nihil contineat confusi, seu cum ipsae notae conceptu distinctio cognoscuntur, sive per alias notas, usque ad notiones simplices seu primitivas » A, VI, 4, 528.

83 « Per ideam adaequatam intelligo ideam, quae, quatenus in se sine relatione ad objectum consideratur, omnes verae ideae proprietates, sive denominationes intrinsecas habet » Éthique II, Déf. 4, 85.

84 Éthique II, prop. XL, scol. II, 122.

85 Nouveaux Essais, 2.31.1, A, VI, 6, 267. La dichotomie se trouve également discutée par Locke : Essay, 2.31.1-14, 375-378.

86 Introductio ad encyclopaediam arcanam, A, VI, 4, 528, Paraenesis de scientia generali tradenda : « Conceptus distinctus adaequatus est definitio realis, seu definitio talis ex qua statim patet rem de qua agitur esse possibilem, seu constat omnibus rei requisitis, seu natura prioribus sufficientibus […] De discrimine inter conceptus inadaequatos et adaequatos, sive definitionum nominalium et realium […] » A, VI, 4, 973.

87 Meditationes, A, VI, 4, 587.

88 « La connaissance distincte demande qu’on sache les réquisits de la chose, mais elle ne demande pas les réquisits des réquisits jusqu’aux premiers, car ce serait une connaissance adéquate » Lettre à Burnett du 13 février 1700, GP, III, 257.

89 L’intuition apparaît essentiellement dans les Nouveaux Essais pour caractériser l’omniscience divine : « Dieu seul a l’avantage de n’avoir que des connaissances intuitives » 4.17.16, A, VI, 6, 490.

90 Meditationes, A, VI, 4, 590.

91 « Praeter haec duo cognitionis genera datur, ut in sequentibus ostendam, aliud tertium, quod scientiam intuitivam vocabimus. Atque hoc cognoscendi genus procedit ab adaequata idea essentiae formalis quorundam Dei attributorum ad adaequatam cognitionem essentiae rerum » Éthique II, prop. XL, scol. II, 122.

92 L’Introductio ad Encyclopaediam arcanam, A, VI, 4, 528-529, trad. Rauzy (1998), 132. Sur certaines difficultés de ce passage : Plaisted (2003). Voir aussi Quod ens perfectissimum existit, A, VI, 3, 578-579.

93 Les Meditationes réitèrent cette thèse : « An vero unquam ab hominibus perfecta institui possit analysis notionum, sive an ad prima possibilia ac notiones irresolubiles, sive (quod eodem redit) ipsa absoluta Attributa Dei, nempe causas primas atque ultimam rerum rationem, cogitationes suas reducere possint, nunc quidem definire non ausim » A, VI, 4, 590.

94 Meditationes, A, VI, 4, 587.

95 Sans nécessairement identifier un type de connaissance, Leibniz parle à d’autres endroits de pensées sourdes ou aveugles, de cogitationes caecas, pour désigner les symboles qui remplacent les notions trop complexes, par exemple en algèbre ou en arithmétique : Nouveaux Essais, 2.21.35, 185-187.

96 Discours de métaphysique § 25, A, VI, 4, 1569.

97 « […] quoniam memini me significationem istorum vocabulorum habere, explicationem autem nunc judico necessariam non esse ; qualem cogitationem caecam vel etiam symbolicam appellare soleo, qua et in Algebra et in Arithmetica utimur, imo fere ubique » Meditationes, A, VI, 4, 587-588.

98 Sur le formalisme leibnizien en cette matière : Belaval (1960), 49-74 ; Dascal (1978), 173-224.

99 « Ce n’est donc que lorsque notre connaissance est claire dans les notions confuses, ou lorsqu’elle est intuitive dans les distinctes, que nous voyons l’idée entière » Discours de métaphysique § 25, A, VI, 4, 1570.

© Presses de l’Université de Montréal, 2010

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