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Substance, individu et connaissance chez Leibniz

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Christian Leduc

Chapitre 1. Le nominalisme

Texte intégral

  • 1 Cf. Vignaux (1948), Henry (1972).
  • 2 Notons la position nominaliste la plus connue des dernières décennies, et probablement la plus rad (...)

1Depuis son apparition aux XIIe et XIIIe siècles, le nominalisme n’a jamais cessé de susciter des adhésions. À chaque époque subséquente, plusieurs philosophes se sont réclamés de formes de nominalisme, qui provenaient souvent de contextes doctrinaux différents. La tradition nominaliste a probablement joui de ce constant soutien pour la raison suivante : le nominalisme implique dans l’ensemble peu de présuppositions théoriques. À l’origine, on réagissait avant tout à la thèse platonicienne selon laquelle il existerait des formes intelligibles, c’est-à-dire un monde transcendant constitué d’universaux1. C’est pourquoi cette tradition, dont les implications doctrinales sont dépouillées, a pu concilier des mouvements et des principes qu’on aurait au départ difficilement associés. La question demeure certes de savoir à quel degré une philosophie peut être considérée comme nominaliste. Encore aujourd’hui, des philosophes s’en réclament2, mais il semble que le courant ait pris diverses formes et qu’il faille resituer chacune de ses variantes au sein de contextes historiques particuliers. Le présent chapitre tentera un pareil exercice, en analysant les liens du nominalisme avec la philosophie de Leibniz. À l’arrière-plan de l’œuvre et des thèses principales, il s’avère que le nominalisme, de l’aveu même de Leibniz, fait partie de son parcours philosophique. Pourtant, sur certains points, la doctrine nominaliste paraît difficile à assimiler de façon intégrale à la pensée leibnizienne ; élément constitutif ou extérieur, la question ne se tranche pas aussi facilement et laisse un espace interprétatif assez considérable à tous ceux qui s’y intéressent. Une parenté forte entre les deux semble d’emblée évidente, puisque les individus constituent le pôle central tant de la métaphysique des Nominales que de celle de Leibniz ; il serait par conséquent envisageable de lier, du moins en partie, ces ensembles théoriques. L’étude des compatibilités et incompatibilités entre les deux doctrines prendra initialement appui sur cet engagement ontologique. Il s’agira ensuite d’examiner les répercussions de la métaphysique nominaliste sur les problèmes de la signification et de la généralité des termes. Finalement, les questions d’ordre épistémologique, qui nous intéressent plus particulièrement, seront analysées pour déterminer la valeur d’une interprétation nominaliste de la philosophie leibnizienne.

1. Le nominalisme dans l’œuvre de Leibniz

  • 3 Les principaux sont sans contredit les suivants : Couturat (1901), Mates (1980), (1986), Mugnai (1 (...)
  • 4 « Pono igitur : omne individuum sua tota entitate individuatur » Disputatio metaphysica de princip (...)
  • 5 Confessio philosophi, A, VI, 3, 147-148. Le problème de l’individuation par l’haecceité sera exami (...)
  • 6 Disputatio § 20, A, VI, 1, 16-17. Sur la position de Duns Scot : Ordinatio, 2, d. 3, pars 1 ; sur (...)

2Quels sont les textes qui signalent une prise de position nominaliste de la part de Leibniz ? Plusieurs commentateurs ont interprété la philosophie leibnizienne comme nominaliste, ou ont identifié des points communs entre cette philosophie et le nominalisme3 : leur point de vue repose surtout sur des affirmations de Leibniz qui cautionneraient ce rapprochement. De nombreux passages indiquent que Leibniz considère comme positif l’apport de la doctrine nominaliste, envers laquelle il manifeste même une certaine approbation. Déjà dans la dissertation de 1663, la Disputatio metaphysica de principio individui, Leibniz adopte en partie un point de vue nominaliste, du moins celui des philosophes du XIVe, comme doctrine s’opposant au réalisme métaphysique. Sur la question de l’individuation des êtres, il conclut que tout individu s’individualise comme entité totale4, thèse défendue contre la position de Duns Scot qui proposait une solution en accord avec sa doctrine métaphysique réaliste. En effet, Leibniz associe la thèse de l’haecceité scotiste – que Leibniz adoptera lui-même par la suite, du moins comme principe de la représentation, en réponse au problème de l’individuation5 –, à une ontologie réaliste qui admet l’existence des universaux6. Sans avouer clairement son adhésion au nominalisme, Leibniz rejette clairement les arguments de Duns Scot associés traditionnellement au réalisme.

  • 7 « Quam vero longe sint acumine inferiores superioribus superioris et huius seculi Scholastici, doc (...)
  • 8 « […] quam si abstracta non ut res, sed ut compendia loquendi considerem, […] et eatenus sum nomin (...)

3Cependant, le texte le plus compromettant à ce sujet demeure la Dissertatio de stylo philosophico Nizolii de 1670 – préface à la réédition de 1674 de l’ouvrage de Marius Nizolius paru pour la première fois en 1553. Dans un passage bien connu, Leibniz fait l’éloge du nominalisme qui, parmi les différentes écoles scolastiques, se démarque par sa profondeur, et par un possible accord théorique avec la philosophie moderne7. Il s’ensuit une description des principales thèses de la doctrine, dont certaines auxquelles Leibniz souscrit. Dans la Dissertatio, Leibniz distingue également deux types au sein de la tradition nominaliste : d’une part, une théorie nominaliste plus modérée, issue principalement des travaux de Guillaume d’Occam, d’autre part, une variante plusquam nominalis, par-dessus tout celle de Thomas Hobbes, à laquelle il semble rattacher la philosophie de Nizolius. Le nominalisme extrême postulerait non seulement que les universaux se réduisent à des noms, mais également que la vérité dépend de la volonté humaine, puisque les termes d’une proposition seraient définis par conventions. Quelques années plus tard, à l’époque qui suit les importants travaux de logique et de métaphysique – qui menèrent notamment au Discours de métaphysique et aux Generales inquistiones –, l’opuscule intitulé De realitate accidentium réitère l’appartenance de la philosophie leibnizienne à la position ontologique nominaliste, qualifiée cette fois-ci de provisionnelle : Leibniz y admet que les abstraits ne sont pas des choses réelles, mais qu’ils doivent être considérés comme des manières de parler. Le De realitate accidentium s’accorde donc à nouveau avec l’une des thèses centrales de l’école8.

  • 9 À l’époque de maturité, les Nouveaux Essais réaffirment également l’importance des thèses nominali (...)
  • 10 Au même sens où Leibniz l’entend : « Idem dicendum est de nostri temporis philosophiae Reformatori (...)
  • 11 Bolzano (1837) Wissenschaftlehre, Frege (1892) Sinn und Bedeutung.

4D’où une relative adhésion, dans un premier temps, à une interprétation nominaliste de la philosophie leibnizienne : des passages importants corroborent l’hypothèse qui les associe fortement. On aurait de même de la difficulté à rendre compte de l’engagement de Leibniz comme d’une première étape doctrinale à laquelle ce dernier aurait renoncé dans l’œuvre plus tardive. Le De realitate accidentium de 1688 prouve le contraire, car même après avoir conçu sa métaphysique autour de la substance individuelle – dans le Discours de métaphysique et dans la correspondance avec Arnauld – il ne désavoue pas une certaine forme de nominalisme. À la limite, même les ouvrages de la maturité, qui se concentrent sur le concept de monade, ne sont pas entièrement incompatibles avec le nominalisme qui consiste avant tout à refuser la thèse de la réalité des universaux9. Mais le cas échéant n’aurait-on pas affaire à un nominalisme appauvri, ou minimal, que presque toute la pensée moderne partage, par une franche opposition au réalisme platonicien10 – thèse qui ne réapparaît vraiment avec force qu’au XIXe siècle, mais d’une façon bien différente, dans l’ontologie de certains logiciens et philosophes comme Bernard Bolzano ou Gottlob Frege11 ?

  • 12 Lettre à Thomasius de 1669, A, II, 1, 119-120.
  • 13 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 542.
  • 14 Les travaux de Benson Mates, cités précédemment, ont relancé le débat à ce sujet, et constitue peu (...)
  • 15 C’est notamment l’explication que donne Louis Couturat (1901), 457-472, reprise en partie par Mass (...)

5En contrepartie, certains problèmes surgissent lorsqu’il s’agit de défendre une telle interprétation. D’abord, à quel point le nominalisme doit être pris en considération dans l’analyse de l’œuvre leibnizienne ? Sauf dans les ouvrages cités et dans une lettre à Jakob Thomasius12, contemporaine de l’écriture de la Dissertatio, on constate rapidement à la lecture de l’œuvre de Leibniz que les allusions au nominalisme sont assez rares, bien que visiblement claires quant à leur portée théorique. Elles reviennent certes à d’autres endroits, mais ne visent plus à déterminer la valeur d’une empreinte nominaliste : les occurrences du terme nominalisme servent ou bien à désigner de façon générale un type de philosophie, par exemple celui d’Occam, ou bien, de manière sous-entendue, à réaffirmer une opposition à la version radicale ou extrême que propose entre autres Hobbes13. C’est pourquoi le thème du nominalisme apparaît peu souvent au premier plan dans le commentaire leibnizien – la plupart des interprètes l’omettent tout simplement14. Les quelques affirmations de la part du philosophe pourraient même, selon certains, empêcher de bien expliquer la nature d’une pensée plus conceptualiste que nominaliste15.

  • 16 Dissertatio, A, VI, 2, 427-430.
  • 17 Bodéüs (1993), 232-234.
  • 18 Par exemple, chez Suarez : Disputatio XXXIV in Disputationes metaphysicae, II, 347-424.

6On se heurte aussi à une dernière difficulté : quelle était la connaissance par Leibniz des textes et débats relatifs aux diverses tendances au sein du nominalisme ? Contrairement aux travaux de plusieurs philosophes médiévaux – notons simplement ceux de Thomas d’Aquin ou de Duns Scot, dont les thèses sont fréquemment discutées dans l’œuvre –, Leibniz ne semble pas avoir lu de manière rigoureuse les principaux ouvrages des tenants du nominalisme. Des thèses d’auteurs médiévaux importants, de Pierre Abélard et Roscelin de Compiègne à Guillaume d’Occam et Jean Buridan, Leibniz ne connaîtrait que les grandes lignes, et encore. Selon Richard Bodéüs, il s’était forgé une représentation générale du mouvement, pour l’essentiel à partir de l’enseignement de Jakob Thomasius. La description rapide, mais assez savante, des moments importants de l’histoire du nominalisme exposée dans la Dissertatio16 constituerait une reprise du tableau d’ensemble que brossait Thomasius, présenté sous forme de cours à l’Université de Leipzig17. Il serait alors audacieux d’affirmer que Leibniz saisissait avec précision les enjeux conceptuels dont il traite dans la préface au De veris principiis : il n’a peut-être même jamais pris connaissance, de façon approfondie, d’ouvrages aussi capitaux que la Dialectica d’Abélard ou la Summa logicae d’Occam. Par ailleurs, l’enseignement de Thomasius apparaît avoir omis de nombreux aspects essentiels aux discussions des Nominales, surtout les débats assez complexes et subtils portant sur le concept de supposition et l’évolution des différentes théories de la référence aux XIIIe et XIVe siècles, car Leibniz n’en fait mention nulle part. Certes, ces querelles, sauf dans quelques lieux de la scolastique tardive18, ne sont plus d’une très grande actualité à l’époque moderne.

7Sans entrer dans le détail de ces problèmes d’exégèse – cette discussion déborde le cadre du présent chapitre –, nous pouvons tout de même présupposer que les leçons professées à Leipzig par Thomasius ont servi de base principale à Leibniz pour interpréter les thèses du nominalisme. Hormis cet héritage important, la prise de position de Leibniz nous est surtout connue lorsqu’il se confronte à certaines doctrines se revendiquant du nominalisme : premièrement, l’écriture de la Dissertatio constitue une occasion unique pour confirmer les réactions de Leibniz face à une pensée nominaliste. D’une part, la préface met en contexte l’interprétation leibnizienne, car Nizolius fait constamment référence aux œuvres philosophiques qui demeurent les sources principales de la pensée nominaliste médiévale et sur lesquelles Leibniz se prononce en certaines occasions. D’autre part, Nizolius tente à sa manière d’éradiquer de la philosophie tout ce qui tend vers un platonisme ontologique. On peut dès lors se rendre compte de la manière dont Leibniz justifie sa propre conception du nominalisme par opposition aux thèses de Nizolius. Deuxièmement, les désaccords avec la philosophie de Hobbes fournissent aussi d’autres détails sur la position leibnizienne. Par exemple, dans le De synthesi et analysi universali, on peut juger du poids des thèses leibniziennes : non que Hobbes aurait apporté à Leibniz des renseignements intéressants au sujet de la tradition – Hobbes ne cite à peu près jamais ses sources –, mais il s’agit d’une théorie nominaliste contemporaine, qu’il respecte et connaît bien, mais à laquelle il entend s’opposer. Le plusquam nominalis défendu par Hobbes illustre selon Leibniz les excès d’une pensée qui se veut trop radicale et qui génère de nombreuses inconséquences. En s’en éloignant, Leibniz expose une doctrine qui lui est propre et qui explique les fondements d’une philosophie antiréaliste et moderne.

8Leibniz avait par conséquent acquis par sa formation universitaire et à la lecture de quelques textes, dont ceux de Nizolius et de Hobbes, des outils pour une représentation, non complète mais suffisante de ce courant ; ce point de vue nous permettra d’ailleurs de juger des thèses qu’il avance par rapport à la tradition nominaliste. Nous essayerons d’ailleurs de comprendre la portée du nominalisme au-delà des premiers écrits, de telle sorte qu’on puisse davantage en apprécier l’importance dans le développement de la pensée leibnizienne. Une telle analyse débouchera finalement sur une question, à notre avis, essentielle : comment les hypothèses en présence sont-elles comparables eu égard à la possibilité de se représenter conceptuellement les entités individuelles ?

2. Entia non esse multiplicanda praeter necessitatem

  • 19 Dissertatio, A, VI, 2, 428.
  • 20 Cf. Adams (1987), 143.

9Une première condition minimale détermine les théories nominalistes sur le plan métaphysique : il ne faut pas multiplier les entités au-delà de ce qui est nécessaire19. Ce premier critère s’applique facilement à toute métaphysique à tendance nominaliste, bien qu’il désigne la plupart du temps le programme ontologique et logique d’Occam20. Leibniz est bien conscient de cette exigence : il faut éviter d’alourdir une théorie avec un trop grand nombre de composantes, car sa viabilité et sa rigueur en seraient affectées. La meilleure manière de juger de l’efficacité d’une théorie réside en ce qu’on reconnaît qu’elle explique le plus de choses avec le moins de moyens possible. La simplicité des voies divines se répercute par conséquent sur la façon dont nos principes et hypothèses doivent se construire, tandis que nous évitons de les complexifier inutilement. Le Discours de métaphysique le souligne, en prenant l’exemple éloquent des principes astronomiques :

  • 21 Discours de métaphysique § 5, A, VI, 4, 1537 ; la Dissertatio mentionnait déjà la même thèse : « H (...)

Pour ce qui est de la simplicité des voies de Dieu, elle a lieu proprement à l’égard des moyens, comme au contraire la variété, richesse ou abondance y a lieu à l’égard des fins ou des effets. Et l’un doit être en balance avec l’autre, comme les frais destinés pour un bâtiment avec la grandeur et les beautés qu’on y demande. Il est vrai que rien ne coûte à Dieu, bien moins qu’à un philosophe qui fait des hypothèses pour la fabrique de son monde imaginaire, puisque Dieu n’a que des décrets à faire, pour faire naître un monde réel, mais en matière de sagesse les décrets ou hypothèses tiennent lieu de dépense à mesure qu’elles sont plus indépendantes les unes des autres. Car la raison veut, qu’on évite la multiplicité dans les hypothèses ou principes, à peu près comme le système le plus simple est toujours préféré en Astronomie21.

  • 22 Nous utiliserons à l’avenir cette expression de réalisme métaphysique pour désigner une métaphysiq (...)
  • 23 On pense notamment aux théories réalistes d’Alonzo Church ((1944) Introduction to mathematical Log (...)

10De la même manière, la métaphysique ne saurait contrevenir au critère de simplicité hypothétique. La validité d’une théorie portant sur la nature de l’être se juge à sa capacité à décrire le plus d’effets avec le moins de moyens possible. Pourtant, en ce domaine, beaucoup ont peuplé leur ontologie d’entités auxquelles il aurait été possible de renoncer : entre une métaphysique qui postule des composantes accessoires, telles les formes intelligibles, et une autre qui n’y a pas recours, tout en offrant les mêmes possibilités explicatives, le choix s’impose d’emblée. Il ne sert à rien de poser des prédicables reproduisant simplement des éléments de la pensée ou du langage. Tout le mouvement nominaliste, d’Occam à Goodman, acquiesce à ce critère théorique de simplicité. La cible principale visée demeure, toujours aujourd’hui, le réalisme métaphysique22 puisque la prolifération d’entités métaphysiques se déploie encore largement à l’intérieur d’une telle philosophie23. Bien que Leibniz n’ait jamais produit de critique en bonne et due forme du réalisme en matière d’universaux, il réitère souvent quelques arguments confirmant cette interprétation.

  • 24 Cf. de Libera (1996).

11À l’origine, les débats portant sur la réalité des universaux sont issus d’un commentaire au traité aristotélicien des Catégories présenté par Porphyre. L’Isagoge – auquel se réfèrent la plupart des acteurs de ce qu’on a maintenant l’habitude d’appeler la Querelle des universaux24, de Boèce à Occam ou Buridan – semblait réintroduire des composantes platoniciennes dans l’ontologie aristotélicienne : c’est par suite de la possibilité, évoquée dans l’Isagoge, de considérer les genres et les espèces comme des réalités de la nature que l’opposition entre réalistes et nominalistes a pris forme. Le texte débute en formulant les trois questions suivantes, auxquelles Porphyre lui-même n’entend pas répondre, mais qui résument les débats sur la nature des genres et des espèces :

  • 25 Isagoge, 1.2, trad. de Libera et Segonds (1998), 1.

Tout d’abord concernant les genres et les espèces, la question de savoir (1) s’ils existent ou bien s’ils ne consistent que dans de purs concepts, (2) ou, à supposer qu’ils existent, s’ils sont des corps ou des incorporels, et, (3) en ce dernier cas, s’ils sont séparés ou bien s’ils existent dans les sensibles et en rapport avec eux […]25.

  • 26 Le nom de Porphyre apparaît dans l’épigramme tiré des Annales Boiorum de Johann Georg Turmair Aven (...)

12À la première interrogation : les genres et les espèces sont-ils des réalités autres que mentales ? la réponse leibnizienne ne peut être que négative. Des trois questions qu’on trouve au début de l’Isagoge, Leibniz s’intéresse donc surtout à la première. Il n’aborde pas la deuxième, à connotation stoïcienne, quant à la nature corporelle ou incorporelle des prédicables, mais il revient d’une certaine manière sur la troisième qui vise à expliciter le lien entre les choses particulières et les prédicables – en particulier en ce qui a trait à la notion d’accident que nous examinerons par la suite. Certes, Leibniz ne cite pas le texte de Porphyre, ni dans la Dissertatio, ni ailleurs26, et ne fait pas référence à son interprétation lorsqu’il examine le statut des catégories universelles de l’être. Il paraît néanmoins envisageable de présenter les solutions que lui inspirent les questions de Porphyre, puisque l’Isagoge constitue la source principale de tous les débats médiévaux autour de la réalité des universaux. Concentrons-nous d’abord sur la première question. Porphyre présente le problème comme suit : les prédicables sont-ils des natures réelles ou de simples modifications de l’âme, laquelle se représenterait les choses de manière générale ? Dès la Dissertatio, les universaux et les abstraits réels sont relégués aux domaines des noms et des concepts, car il serait erroné de les considérer comme des réalités existant hors de la pensée. À nouveau, par l’exemple des hypothèses en astronomie, le critère de la simplicité théorique est évoqué par Leibniz pour cautionner la thèse nominaliste :

  • 27 Dissertatio, A VI, 2, 428.

Si un astronome peut expliquer la raison des phénomènes célestes avec peu de suppositions, seulement par des mouvements circulaires simples, cette hypothèse sera certainement préférable à une autre qui a besoin de plusieurs orbites différemment entrelacées afin d’expliquer les choses célestes. À partir de ce principe, les Nominales en ont déduit la règle selon laquelle toute la nature des choses peut être expliquée sans l’usage des universaux et des formes réelles ; rien n’est plus vrai que cette opinion et rien n’est plus digne d’un philosophe de notre époque […]27.

  • 28 « Loquor autem de universalibus realibus, ut vocant, hoc est, quae in rebus extra vocem ac mentem (...)
  • 29 De veris principiis, 63.

13À cet égard, Leibniz est en accord avec la doctrine de Nizolius : tout au long du De veris principiis, la réalité des prédicables porphyriens est exclue. Le déplacement qui consiste à dire que les universaux ne sont que des noms guide toute cette démarche, à laquelle Leibniz se rallie en partie28. Selon Nizolius, la pensée dialectique ou des pseudophilosophes – nom qu’il donne aux auteurs réalistes de tradition tant platonicienne que péripatéticienne – se canalise précisément autour de la thèse de la réification des universaux. Le platonisme et surtout les interprétations d’inspirations néo-platoniciennes de l’aristotélisme, suggérées par des commentateurs comme Porphyre ou Boèce, se sont constitués en s’appuyant sur l’hypothèse de l’existence réelle des genres et des espèces. Les prédicables porphyriens seraient par conséquent la cause d’une dérive réaliste au sein de la tradition dialectique29. Il suffirait alors de remplacer l’ontologie d’inspiration aristotélicienne et porphyrienne pour se débarrasser des prémisses erronées de la doctrine réaliste :

  • 30 De veris principiis, 69.

Car si de tels universaux sont faux, comme nous le disons et le prouverons, alors tombe aussitôt en même temps que ceux-ci toute la dialectique, qui est pour ainsi dire fondée sur ces colonnes ; et comme la dialectique, s’écroule en même temps une grande partie de cette philosophie qui est aujourd’hui encore en usage30.

14Le contrepoids d’une métaphysique nominaliste s’impose, d’après Nizolius, en raison de la tendance réaliste fondamentale de la pseudo-philosophie. Il s’agit d’expliquer l’usage de la généralité non pas en postulant des réalités universelles naturelles, mais en élucidant la manière dont l’universalité des termes s’harmonise avec une métaphysique de type nominaliste. En promouvant une ontologie exempte d’universaux, Nizolius est finalement conduit à une réforme en profondeur des catégories aristotéliciennes.

  • 31 De veris principiis, I. 1.3.
  • 32 Il le fera à d’autres occasions pour critiquer la notion d’abstraction que nous examinerons dans l (...)
  • 33 Leibniz note en marge de son édition du De veris principiis que seuls les genres et les espèces sa (...)

15L’ontologie de Nizolius n’admet en réalité que quatre composantes qui suivent deux divisions : d’une part, la substance et la qualité, d’autre part, la chose singulière et la multitude de choses singulières31. Toute autre catégorie, dont évidemment les prédicables de Porphyre, ne saurait trouver place au sein de la présente théorie. La spécificité du carré ontologique présenté dans le De veris principiis par rapport à la version d’Aristote réside surtout dans le remplacement du concept d’universel par celui de multitudo. Par la notion de multitude, Nizolius tentait non seulement d’invalider la doctrine des métaphysiciens réalistes, mais aussi d’introduire un concept qui évitait les inconvénients qu’engendrait celui d’universel. La multitudo assurait l’expression de classes d’objets, en écartant les ambiguïtés générées par la catégorie aristotélicienne d’universel. Une réévaluation du carré ontologique suivait l’exigence d’une rénovation de l’ontologie ; il fallait parallèlement réviser les prédicables de Porphyre – comportant trop d’engagements réalistes – dans un sens nominaliste. Or, sauf sur la notion de multitudo, Leibniz s’accorde avec l’auteur quant au rejet de toute entité autre que singulière dans l’ordre réel des choses. Les genres et les espèces ne peuvent tout simplement pas constituer des entités distinctes au même titre que les substances individuelles. Ils nuisent à l’avancement de la philosophie en complexifiant en vain les principes de la métaphysique. De même, la présence de l’universalité dans le langage pourrait s’expliquer par des raisons plus simples et adéquates. Les textes leibniziens consacrés au problème tiennent ainsi pour acquis un travail d’épuration métaphysique déjà effectué par les Nominales, et entendent, à la manière de Nizolius, proposer une ontologie nominaliste qui aurait pour conséquence immédiate de neutraliser les thèses réalistes. Leibniz s’appuie sur une tradition dont il ne questionne pas toujours les fondements : par exemple, il n’invoque pas le célèbre argument aristotélicien du troisième homme32 et ne se préoccupe pas des autres prédicables porphyriens de division ou du propre qu’il juge inutile de considérer en tant que réalités autres que rationnelles33. L’éradication des genres et des espèces apparaît par conséquent à Leibniz comme un fait accompli ; pour lui, le débat se situe sur un autre registre, celui de la généralité des concepts et des termes. Il n’est plus nécessaire à son époque de combattre la thèse de la réification des genres et des espèces – on semble s’entendre pour en confirmer l’invalidité. On s’aperçoit que la vision du problème n’a plus vraiment à voir avec la situation des XIIIe ou XIVe siècles : le réalisme ontologique ne constitue plus une thèse marquante ; les genres et les espèces ne forment plus des entités propres et séparables, mais à partir de telles assurances, d’autres questions demeurent encore d’importance.

  • 34 Isagoge, V. 1-5.
  • 35 Boèce soulève également la possibilité de concevoir l’accident comme entité séparable : In Isagoge (...)
  • 36 Isagoge, V. 1, trad. de Libera et Segonds (1998), 15.
  • 37 « Accident se dit de ce qui appartient à un être et peut en être affirmé avec vérité, mais n’est p (...)

16Sur le plan strictement métaphysique, il reste tout de même à analyser la catégorie d’accident prise en considération par Leibniz. Intimement lié à la notion de substance, l’accidentel joue un rôle décisif dans les métaphysiques tant aristotélicienne que leibnizienne. En réalité, une interrogation est directement reliée à l’examen en cours : quel est le statut ontologique de l’accident et comment peut-on éviter d’en fournir une définition trop réaliste ? On sait que Porphyre incluait initialement l’accident au sein des cinq prédicables34. Le problème n’est pas tant d’incorporer l’accident à la liste des modifications de l’être que d’en envisager la réalité métaphysique. Le prédicable d’accident pourrait-il être considéré en tant qu’entité naturelle et séparable, de la même manière que les genres ou espèces l’ont parfois été dans la tradition réaliste35 ? Dans l’Isagoge, l’accident se définit comme : « ce qui arrive et s’en va sans provoquer la perte du sujet36 ». Conformément à la définition qu’en a donné Aristote, l’accident exprime, d’après Porphyre, une modification contingente de la substance, une détermination non essentielle de l’être37. Mais il est surtout intéressant de remarquer que ce passage laisse entendre que l’accident posséderait, le cas échéant, une existence propre, séparée de la substance. Le texte demeure à ce sujet ambigu : en joignant l’accident à l’ensemble des prédicables, tels le genre et l’espèce, Porphyre ouvrait la voie à une interprétation réaliste des déterminations accidentelles. Comme entité non essentielle de l’être, l’accident n’en conserverait pas moins une existence distincte de la substance.

  • 38 « Uno modo dicitur accidens aliqua res realiter inhaerens substantiae, ad modum quo calor est real (...)
  • 39 De natura veritatis, contingentiae et indifferentiae, A, VI, 4, 1518-1519.
  • 40 C’est le quatrième sens qu’Occam explicite et qui pose davantage problème : Summa logicae, I. 25, (...)

17La tradition nominaliste s’est évidemment penchée sur le problème de la réalité de l’accident. Comment fallait-il définir l’accident en respectant les postulats métaphysiques du nominalisme ? La distinction se trouve notamment chez Occam. Dans la Summa logicae, Occam expose les différentes définitions admises du terme accident. Une première acception réfère au concept d’accident comme à quelque chose d’inhérent à la substance et qu’on ne saurait soustraire du sujet sans le corrompre ou l’anéantir38 ; c’est essentiellement la notion que Leibniz a adoptée, qui est intimement liée à sa conception de la substance individuelle39. Il importe cependant de considérer la deuxième définition proposée par Occam, tout aussi déterminante à l’époque médiévale : l’accident serait un prédicable, c’est-à-dire qu’il ne signifierait pas quelque chose d’absolument indissociable du sujet, mais se rattacherait à plusieurs substances. En ce sens, l’accident, comme prédicat de l’être, pourrait être séparable ou inséparable du sujet. Par exemple, la noirceur ne saurait se retrancher de la substance du corbeau sans en détruire l’essence parce que celle-ci fait partie de l’être du corbeau. Au contraire, il serait tout à fait possible de concevoir un autre individu dépourvu de noirceur, par exemple un homme, Socrate, sans pour autant que l’être en question soit corrompu40. Il n’est alors plus question de l’accident comme d’une modification foncièrement liée au sujet, mais bien d’un prédicable attribuable à plusieurs individus. L’objectif d’Occam et des autres nominalistes consiste à démontrer que ce deuxième sens du terme accident n’a pas de réalité autre que mentale ; les accidents font partie de la nature comme modes inhérents à la substance. La question de la similitude entre différents accidents singuliers, à l’origine des notions générales de genre et d’espèce, s’y rapporte bien évidemment. La discussion a par conséquent une grande importance quant au problème des universaux, car elle dévoile les présupposés ontologiques, réalistes ou nominalistes, au fondement des deux principales définitions de l’accident.

18La question est directement traitée par le De realitate accidentium, lequel nous aidera à clarifier la position leibnizienne. La solution dernière apportée par Leibniz dans ce texte ne s’avère pas entièrement concluante et laisse ouverte la question du statut métaphysique de l’accident dans leur rapport aux réalités substantielles. L’argumentation indique néanmoins qu’il serait trompeur de considérer l’accident comme une réalité propre et entière. Voyons tout d’abord les principales options que Leibniz entend analyser :

  • 41 De realitate accidentium, A, VI, 4, 994.

On peut légitimement se demander si les accidents possèdent une réalité plus modale et en quoi celle-ci consiste. Certes, si nous faisons des accidents des entités réelles, ou bien cette réalité est une partie de la réalité de la substance, ou bien elle ajoute à la substance une réalité nouvelle. Si elle est une partie de la réalité de la substance, il s’ensuit que soit la substance elle-même disparaît en changements accidentels, soit elle devient autre chose […]41.

19Le passage étant dense, mieux vaut décortiquer chaque thèse de manière à en saisir la portée. Leibniz distingue au départ deux possibilités : 1/ l’accident exprimerait une réalité propre et différerait d’une certaine manière de la substance ; 2/ l’accident serait un mode de la substance, inséparable du point de vue de l’être, mais qu’on distinguerait au moyen de la raison. Selon la deuxième acception, à supposer que l’accident soit entendu comme entité modale distinguable mais néanmoins inhérente à la substance, il s’agirait seulement d’une manière de parler, d’une façon de se représenter par concepts les modifications de la nature. Cette dernière possibilité s’intègre évidemment à la conception leibnizienne de la substance – surtout à l’époque contemporaine du De realitate accidentium, lorsque Leibniz défend la notion de substance individuelle dans le Discours de métaphysique. On comprend finalement que cette deuxième thèse serait la plus plausible aux yeux de Leibniz, parce que l’accident est essentiellement défini comme modification intrinsèque de la substance.

  • 42 De corpore, 2.11.5-7 in Opera philosophica, I, 119-123. Leibniz fait référence à l’exemple du navi (...)

20Il faut toutefois revenir sur la première thèse qui se comprend à son tour de diverses façons : 1.1/ l’accident, s’il avait une réalité distincte, constituerait tout de même une partie de la réalité de la substance. Cela peut à nouveau signifier deux thèses différentes : 1.1.1/ ou bien la substance se transforme en plusieurs accidents, 1.1.2/ ou bien elle devient autre chose. Qu’en est-il de la thèse 1.1.1 ? Il s’agit précisément de savoir comment une substance perdure bien qu’elle subisse de nombreux changements. Leibniz soulève la possibilité selon laquelle une partie de la substance demeurerait, laquelle en constituerait l’essence, tandis qu’une autre partie se transformerait. La partie restante, les accidents essentiels, permettrait ainsi de signifier une chose par un même nom ou concept, car on pourrait en reconnaître les qualités intrinsèques ; la partie changeante exprimerait au contraire les accidents variables. La deuxième thèse, 1.1.2, signifierait qu’aucun accident ne saurait être essentiel à la substance, et que seul le nom désignerait et distinguerait une même substance. On remarque que c’est la position adoptée par Hobbes dans le De corpore : en effet, dans l’exemple du navire de Thésée, aucune partie accidentelle de la chose ne perdure et la constitution réelle de la substance varie constamment selon ces modifications. Pour Hobbes, seul le nom fixerait l’identité de la substance, comme le terme Thésée individualise ce navire42.

  • 43 « Veniamus jam ad eos qui putant substantias duplicem habere realitatem unam substantialem aliam a (...)

21La doctrine de la substance individuelle constitue certes une solution répondant à cette double opposition, puisqu’elle invalide tout autant la thèse 1.1.1. que la thèse 1.1.2, comme nous le verrons par la suite. Pour l’instant, la deuxième option soulevée dans le De realitate accidentium, qui se rapporte à la première hypothèse, doit davantage nous intéresser, car elle clarifie la position de Leibniz vis-à-vis du nominalisme : 1.2/ l’accident ajouterait une réalité supplémentaire à la substance. Peu d’écrits leibniziens offrent une argumentation aussi claire et fournissent une réponse aussi satisfaisante quant à une éventuelle appréhension réaliste de la catégorie d’accident. Selon l’hypothèse de départ, en postulant des substances pourvues de deux parties distinctes, l’une substantielle, l’autre accidentelle43, il faudrait affirmer la réalité de l’accident, comme existence séparée de la substance – tel que Porphyre paraissait le présumer en définissant l’accident en termes de prédicable distinct. En définitive, l’argument tourne autour de la connexion entre le substantiel et l’accidentel et aboutit à une dernière opposition thétique : 1.2.1./ d’une part, si l’accident possédait autant sinon plus de réalité que la substance, il influerait sur la variabilité de cette dernière ; contrevenant à la notion même de substance, cette thèse est par conséquent invalidée d’emblée. Lorsque la substance trouve hors d’elle-même le principe de son existence, il n’est plus possible de la considérer sous cette catégorie ontologique. C’est la raison pour laquelle la première proposition ne tient pas ; 1.2.2./ d’autre part, si l’accident était pourvu d’une réalité séparable, dans ce cas, c’est le concept d’accident qui s’avérerait contradictoire : l’accident ne saurait énoncer en même temps deux types de réalité : un mode de la substance et une entité propre. Il n’y a aucune raison d’admettre un être existant par soi, si ce n’est de manière substantielle. Et même si l’on posait l’accident de manière séparée, on s’apercevrait que la substance dispose de plus de réalité et que l’accident dérive nécessairement de la substance, comme l’un de ses modes. Renvoyons au texte du De realitate accidentium :

  • 44 De realitate accidentium, A, VI, 4, 995.

On pourra en effet se demander pourquoi cette réalité ajoutée est dite contenue dans la substance comme sujet, et pourquoi elle n’est pas considérée comme une chose par soi, bien que non-permanente. Que si cette inhérence semble réellement affecter la réalité substantielle, de telle sorte qu’elle consiste en une connexion réelle, il n’est pas clair comment elle pourrait entrer dans les accidents, bien plus, comment elle naîtrait d’un changement dans la réalité substantielle […]44.

  • 45 « It is important to realize that the impossibility of an accident’s passing from one thing to ano (...)

22Le lien entre substance et accident résulte évidemment de la détermination ontologique de la chose ; mais la constitution métaphysique d’un individu n’implique pas que le mode de la substance soit une entité réelle et séparée. Seuls les substances individuelles et leurs différents accidents s’intègrent à l’ontologie leibnizienne. Leibniz rejoint de cette manière la métaphysique d’Occam et celle de l’école nominaliste puisqu’il nie toute existence réelle autre que singulière. L’accident se conçoit pour l’essentiel comme modification de la substance, dans une relation de dépendance ontologique. Hidé Ishiguro a tout à fait raison d’affirmer que l’accident ne constitue pas chez Leibniz une chose détachable de la substance. L’accident demeure une modification qui tire son origine existentielle de l’individu : la substance n’est pas liée à un ensemble d’accidents ; elle possède des accidents qui en expriment les différents états45. Comme nous l’avons souligné, la décision de Leibniz n’est pas totalement fondée dans le De realitate accidentium, mais cette thèse demeure la plus acceptable, puisqu’elle s’harmonise le mieux avec les principes de la métaphysique de la substance.

  • 46 Principes de la nature et de la grâce fondés en raison § 1-3, GP, VI, 598-599.

23Les conséquences d’une telle démarche précisent vers quel type d’ontologie Leibniz s’achemine : en l’occurrence, le critère ontologique nominaliste se voit respecté. Autant les genres et les espèces que les accidents ou tous autres prédicables conçus de manière distincte et propre ne sauraient s’inscrire dans la théorie leibnizienne de l’être. Malgré la complexité évolutive de la métaphysique leibnizienne, jamais de tels prédicables n’ont été l’objet d’une chosification. Même la théorie plus tardive de la substance composée ou corporelle selon laquelle un ensemble de substances simples ou monades constituent une réalité distincte, réifiant en quelque sorte une relation substantielle, n’irait pas dans ce sens46. Le principe de singularité de la substance, s’appliquant tant à la simple qu’à la composée, en garantit l’individualité sur le plan ontologique.

  • 47 De realitate accidentium, A, VI, 4, 996.
  • 48 Dissertatio, A, VI, 2, 417.

24Bien qu’il faille l’examiner sous d’autres aspects théoriques, le nominalisme par provision, tel qu’il est qualifié par Leibniz dans le De realitate accidentium, n’en demeure pas moins ici conforme aux visées ontologiques de la tradition. L’abstrait ne consiste somme toute qu’en une abréviation de la parole, un compendium loquendi. Par exemple, le terme de chaleur désigne une certaine qualité provenant de la représentation de l’objet, mais il ne renvoie pas à un sujet vague, à une chose extérieure distincte ; les termes abstraits ne tirent pas leur signification de prédicables universaux réels, mais bien de processus cognitifs47. De même, la Dissertatio l’établit clairement : « les concrets sont réellement des choses et les abstraits ne sont que les relations de la chose pour l’entendement […]48 ». Ni les genres et les espèces, ni les accidents ne forment des réalités naturelles distinctes qui seraient au fondement de la signification des termes abstraits. Le réalisme ontologique ne constitue donc pas la solution, chez Leibniz, à la présence de l’abstrait dans la pensée ou le langage.

3. Les termes abstraits et la pensée

  • 49 Mates (1986), 180-183.
  • 50 Summa logicae, I. 3, 11-14.
  • 51 Cf. Jolivet, J. (1992).

25Le nominalisme récupéré par Leibniz s’avère incomplet à supposer que les seuls aspects ontologiques soient considérés. Une autre de ses caractéristiques réside dans ce que Benson Mates a nommé le réductionnisme49. L’idée d’un tel réductionnisme a provoqué plusieurs débats chez les commentateurs, mais dans un premier temps l’enjeu s’explique aisément : si les noms abstraits ne se forment pas à partir d’entités réelles du même genre, c’est-à-dire d’un monde qui comprendrait des formes abstraites, lesquelles fonderaient la signification de la généralité, d’où celle-ci peut-elle surgir ? Les réponses admises en général au sein de la doctrine nominaliste aboutissent à deux propositions : l’universel se manifesterait ou bien dans la pensée ou bien dans le langage. Il s’agit en fait de réduire les composantes qui remplissent une ontologie réaliste à des concepts ou des termes sur lesquels s’appuie la signification et qui permettent de référer à des individus ou à des propriétés, de façon particulière ou universelle. Les points de vue sur la question varient selon les présupposés théoriques, mais surtout selon le genre d’entités à partir desquelles on veut expliquer l’émergence du général ou de l’universel. La distinction leibnizienne entre le nominalisme modéré et le nominalisme radical prend ainsi tout son sens : d’une part, le nominalisme modéré, par exemple celui d’Occam, soutient que les concepts sont à la source de la signification des mots. Ils forment des signes naturels au fondement de la signification des termes écrits et parlés ; la définition des termes du langage s’établit certes par conventions, mais ces conventions prennent tout de même appui sur les conceptions de l’esprit50. D’autre part, Leibniz distingue le nominalisme radical ou extrême, qui a pris son origine d’abord chez Roscelin de Compiègne – doctrine qu’on désigne à l’occasion par vocalisme51 –, lequel a été réactualisé par Nizolius et Hobbes : il suppose que l’utilisation des termes, dont la signification s’impose de façon conventionnelle, oriente toute théorie du sens. L’usage des mots, au lieu de la représentation de l’âme, assure la signification des termes dans le langage. Leibniz se rallie, on le sait, à la première thèse et trouve insoutenable la deuxième parce qu’elle met en péril la vérité, en faisant reposer la signification sur des décisions humaines purement arbitraires. En voulant faire la promotion d’une position modérée, Leibniz s’obligeait à éclaircir en quoi le conceptualisme favorise un nominalisme conséquent et à proposer une explication de l’émergence de la généralité des termes.

  • 52 « Agnosco et fateor, si falsitas sit cogitationum, etiam veritatem esse cogitationum, non rerum » (...)

26La thèse conceptualiste commune à l’égard de la signification se formule de la manière suivante : le terme possède un sens par l’intermédiaire du concept. Le terme se réfère à une ou plusieurs choses ou propriétés si et seulement si un travail de l’entendement ou de l’intellect s’effectue préalablement. Ainsi, un non-conceptualisme essayerait de montrer que le rapport de désignation entre le nom et la chose est possible sans cette intervention, c’est-à-dire par référence directe. Évidemment, cette manière d’exprimer le problème devrait s’enrichir de plusieurs composantes afin d’expliquer les différentes versions du conceptualisme. Néanmoins, l’affirmation suivant laquelle le fondement de la signification se trouve dans l’esprit reste une condition essentielle. Leibniz la fait sienne, par exemple dans le Dialogus de 1677, en soutenant que la vérité ne s’attribue pas aux choses, mais aux pensées52. Il y soutient par ailleurs que la signification des mots ne tient pas des seules décisions humaines, comme si le rapport entre le nom et la chose qu’elle désigne était purement arbitraire, mais qu’elle repose sur un travail cognitif ordonnant les termes et les propositions :

  • 53 Dialogus, A, VI, 4, 24.

Car même si les caractères sont arbitraires, leur usage et relation ont cependant quelque chose qui n’est pas arbitraire, à savoir une certaine correspondance entre les caractères et les choses et les relations des différents caractères, exprimant les mêmes choses, les uns par rapport aux autres. Et cette correspondance ou relation est le fondement de la vérité53.

  • 54 Filum cogitandi, A, VI, 4, 536 ; Nouveaux Essais, 3.1.1, A, VI, 6, 273-275.

27D’ailleurs, la thèse selon laquelle les mots servent à représenter les concepts n’a jamais été l’objet d’une remise en question de la part de Leibniz54. Le danger d’une réduction de la signification des termes aux définitions purement arbitraires demeure la raison principale pour laquelle Leibniz adopte le conceptualisme. Il faut nécessairement que les concepts viennent structurer les relations entre noms et choses, sinon tout rapport ordonné entre les deux domaines disparaîtrait.

  • 55 « […] sed quia voces imponuntur ad significandum illa eadem quae per conceptus mentis significantu (...)
  • 56 « […] voces significativae significant passiones, id est conceptus animae et non alias res nisi me (...)
  • 57 Cf. Panaccio (1991), 169-190.

28La thèse conceptualiste à l’égard de la signification va-t-elle à l’encontre du nominalisme tel qu’on le retrouve à l’époque médiévale ? Il semble au contraire que plusieurs nominalistes aient également adopté le conceptualisme à la manière de Leibniz. Signalons deux figures importantes du mouvement, d’abord celle d’Occam : dans la tripartition entre les termes écrits, parlés et mentaux, Occam subordonne les termes écrits aux termes parlés, mais, plus important encore, les termes parlés aux concepts55. La doctrine d’Occam stipule que les termes parlés et écrits possèdent une signification, puisque les intentions de l’âme jouent le rôle de médiateur ; bien qu’elle admette une métaphysique résolument nominaliste, la philosophie d’Occam intègre tout de même une théorie conceptualiste de la signification. Le concept constitue la partie intermédiaire requise pour relier le mot à la chose. Sans la conception préalable des choses dans l’esprit, le langage ne saurait comporter de signification autre que purement aléatoire. Prenons une autre figure toute aussi éloquente, celle de Buridan, qui aboutit à la même conclusion : d’après Buridan, les sons vocaux signifient des impressions psychiques. La signification se trouve avant tout dans les concepts, ce qui implique que la médiation notionnelle soit nécessaire à l’usage des termes56. Sans l’intermédiaire des concepts, aucune signification ne serait fondée. Malgré leurs désaccords doctrinaux – notamment sur la probabilité d’un renvoi direct des mots écrits aux choses, laquelle prend appui sur leurs positions respectives à l’égard de la notion de suppositio57 – Occam et Buridan s’entendent pour donner la primauté au concept à l’intérieur de la théorie de la signification. Leibniz rejoint sur ce point une tradition qui, tout en admettant un nominalisme sur le plan ontologique, prend en considération l’apport du conceptualisme pour rendre compte du sens des mots. La thèse du Dialogus s’intègre par conséquent à un mouvement nominaliste modéré, s’opposant à la théorie vocaliste de la signification qui donne au contraire la priorité à la référence des termes.

  • 58 In Isagogen Porphyrii commenta, 180-183. L’hypothèse aristotélicienne des substances secondes impl (...)
  • 59 Les analyses qui suivent reprennent en grande partie celles qu’on trouve dans : Leduc (2006 et 200 (...)

29La perspective conceptualiste sert aussi à défendre une deuxième thèse : contre le réalisme ontologique, elle entend expliquer l’origine des noms généraux sans poser l’existence d’universaux. Le problème consiste à rendre compte de l’universalité des termes par les seuls moyens de l’esprit. Pour saisir l’approche leibnizienne à ce sujet, l’examen de la thèse défendue par Nizolius, à laquelle Leibniz s’oppose en partie, demeure essentiel. Dans le schéma ontologique expliqué précédemment, la nouveauté de la métaphysique de Nizolius résidait principalement dans l’introduction de la notion de multitudo. La multitudo visait à remplacer l’une des quatre catégories du carré ontologique aristotélicien – qui comprenait initialement la substance, l’accident, le particulier et l’universel. La version retenue par la tradition a surtout été celle de Boèce, laquelle avait donné lieu à certaines interprétations réalistes. En effet, Boèce émettait la possibilité que la substance puisse participer tant du particulier que de l’universel. Par cette lecture de la métaphysique aristotélicienne, Boèce ouvrait la voie à une analyse réaliste des catégories, puisque les substances, se joignant à l’universel, pouvaient facilement êtres assimilées aux genres et espèces communs58. La thèse de Nizolius consiste à contrecarrer la lecture réaliste des catégories aristotéliciennes quand il s’agit d’expliquer la généralité des termes : l’évacuation des genres et des espèces – et d’une notion de substance universelle trop ambiguë – s’accomplirait, selon Nizolius, à l’aide d’une réforme logique et grammaticale, laquelle réduirait les risques d’une dérive ontologique réaliste59.

  • 60 De veris principiis, 19-20.
  • 61 « Est ergo totum continuum nihil aliud nisi res una singularis ; ut in naturalibus unus homo, unum (...)

30Quelques distinctions sont nécessaires afin de comprendre les principaux enjeux de la thèse de Nizolius : d’abord, les seules composantes ontologiques admises, comme nous l’avons souligné, se réduisent à deux types d’entités : les choses singulières, c’est-à-dire les substances pourvues de qualités, et les multitudines, c’est-à-dire les ensembles de choses singulières60. La première distinction en recoupe une seconde : la chose singulière forme ce qu’il nomme un totum continuum, tandis que la collection de choses se comprend comme totum discretum61. Est un tout continu une entité unique, par exemple un homme, un arbre, une maison, etc. Pour Nizolius, seules les choses singulières correspondent à ce type de totalité, car seuls les individus expriment une essence complète. Au contraire, le tout discret consiste toujours en un ensemble d’individus distincts, comme le peuple des Romains ou le troupeau de moutons. Une collection ne représente pas une essence complète, mais toujours une série de choses singulières auxquelles d’autres individus pourraient s’ajouter ou desquelles ils pourraient se soustraire. Ainsi, jamais une entité universelle ne constitue un tout réel. En réduisant les propriétés métaphysiques aristotéliciennes au tout singulier continu et au tout collectif discret, Nizolius échappait alors à un engagement imprécis à l’égard des universaux – en l’occurrence à l’interprétation qu’en donnait Boèce.

  • 62 « […] dico nomina appellativa simplicita figurate et improprie poni : si aut numerus singularis pr (...)

31D’ailleurs, pour comprendre comment les dialecticiens en sont venus à d’autres types de catégories, et spécialement à l’universel, Nizolius reprend en partie les théories médiévales de la supposition : il s’agit pour lui de montrer que le nom, l’appellatif, réfère toujours ou bien à une chose singulière, ou bien à une multitudo. Contrevenir à ces critères ontologiques dans l’élaboration d’une doctrine de la signification révélerait une faute que plusieurs réalistes ont déjà commise. Pour prouver la validité de son dualisme métaphysique, il différencie néanmoins trois catégories généralement reconnues : 1/ le nom propre qui désigne une chose singulière ; 2/ l’appellatif simple, par exemple l’être humain sans référence à un homme en particulier, mais à tous de manière générale ; 3/ l’appellatif collectif, renvoyant plutôt à une collection de choses. L’erreur des dialecticiens provient justement d’avoir inclus un type intermédiaire – l’appellatif simple – qui semble désigner une entité universelle comme un genre ou une espèce. Selon Nizolius, l’appellatif simple ne saurait faire l’objet d’une utilisation autre que figurée, car il ne réfère à aucune entité réelle. Les usages propres et non figurés des termes s’établissent exclusivement à l’aide des noms propres et des appellatifs collectifs. L’appellatif simple forme en réalité une confusion grammaticale entre les deux autres types de termes : ou bien le nom propre est généralisé, puisqu’il est accordé au pluriel, ou bien, à l’inverse, l’appellatif collectif est pris dans un sens particulier car il est accordé au singulier62. Dans la théorie de Nizolius, le nom propre désigne toujours une singularité et l’appellatif collectif toujours une classe, sans exception, et l’un et l’autre ne représentent jamais une entité générale propre, comme le serait par exemple le genre humain. En résumé, l’effort de Nizolius vise à éliminer les termes qui ne réfèrent pas clairement soit à des choses singulières, soit à des multitudes ; il n’existe donc pas de touts intermédiaires réels que les appellatifs simples exprimeraient. Voilà en somme l’erreur principale des pseudophilosophes : avoir confondu les noms propres et les appellatifs collectifs en modelant un troisième type de terme. Pire, avoir cru possible une utilisation propre de l’appellatif simple en permettant ainsi la réification de catégories universelles, tels les genres et les espèces, au lieu d’en faire un usage strictement figuré.

32Or, Leibniz considère la doctrine de Nizolius en tant que plusquam nominalis, au même titre que la philosophie de Hobbes : étant donné que Nizolius défend l’hypothèse selon laquelle les termes désignent directement les choses sans la médiation de concepts, Leibniz s’oblige à certaines mises au point. D’après Leibniz, un nominalisme cohérent accorde la primauté théorique au concept et ne saurait évacuer la fonction essentielle que remplit l’entendement dans le fondement de la signification. L’apport conceptualiste sur la question demeure indispensable ; sinon, en dénonçant toute tendance réaliste à réifier les universaux, mais en refusant de fonder la généralité des termes sur la signification des concepts, d’autres difficultés surgissent assurément. La plus préoccupante consiste à sombrer dans le relativisme, puisque la coordination des mots ne suivrait pas celle des choses par l’entremise des concepts ; seules les conventions instaurées de façon aléatoire garantiraient la signification universelle, ce qui apparaît inacceptable aux yeux de Leibniz.

33La thèse leibnizienne principale vise à montrer que l’universel ne se réduit pas au tout discret : un terme pourrait désigner, par exemple, l’ensemble des êtres humains, comme une énumération d’individus appartenant non pas à une classe, mais bien à l’homme comme genre ; et ceci ne constitue pas une compromission inévitable au réalisme ontologique, mais une manière d’exprimer des entités abstraites grâce à des concepts de même ordre. La Dissertatio insiste sur les incohérences du nominalisme radical de Nizolius :

  • 63 Dissertatio, A, VI, 2, 430.

Finalement, une autre grave erreur de Nizolius à propos de la nature des universaux ne doit pas être négligée […] il entreprend de nous persuader qu’un universel n’est rien d’autre que tous les singuliers pris simultanément et collectivement ; et lorsqu’il dit : chaque homme est un animal, il veut dire que tous les hommes sont des animaux. Ceci est certes vrai, mais il ne s’ensuit pas que les universaux soient des touts collectifs63.

  • 64 « […] les idées générales correspondent tout de même à des essences, quoique celles-ci soient tota (...)
  • 65 « At erras Nizolius, datur enim aliud totius discreti genus praeter collectivum, nimirum : distrib (...)

34Il faut revenir sur la dichotomie entre tout continu et tout discret : l’intérêt de Leibniz porte avant tout sur la notion de tout discret. Selon lui, à côté du tout collectif se trouve un troisième type d’entité, à savoir le totum distributivum. Ce dernier permet de référer à des universaux et, tout comme les deux autres types de totalité, il est subordonné à un concept. Bien qu’aucune entité réelle séparée ne soit nécessaire pour comprendre comment les termes universaux désignent de tels touts distributifs, ils n’en expriment pas moins une essence générale que les individus partagent. Comme l’explique Richard Bodéüs, un concept abstrait renvoie à une ressemblance parmi différentes choses singulières et celle-ci est bel et bien réelle ; elle ne nécessite d’ailleurs pas de distinction autre que conceptuelle64. L’universel est davantage que la totalité des individus d’une classe d’objets ; les termes généraux désignent précisément les essences qui lient les individus entre eux en genres et en espèces. Ainsi, pour Leibniz, un tout discret constitue ou bien une collection, comme l’entend Nizolius, ou bien une distribution65.

  • 66 « […] cum dico omnis homo est animal, si genus de specie dicitur, et genus est universale, univers (...)

35L’argument logique présenté par Leibniz est le suivant : si un terme universel, par exemple celui de genre humain, signifiait la même chose que tous les individus humains pris collectivement, il en résulterait des expressions problématiques lors de substitutions dans le contexte propositionnel. Lorsqu’on affirme que tous les hommes sont des animaux, l’acception du sujet universel tous les hommes devrait être distributive ; en prenant tel ou tel homme, on découvrirait qu’il est un animal, qu’il appartient au même type. On constate toutefois que la proposition exprime d’abord un rapport entre concepts, non entre choses. Le tout distributif réfère au concept général, à l’expression qui signifie l’homme comme genre, tandis que le tout discret renvoie à l’ensemble des humains comme classe. Si les deux totalités sont assimilées l’une à l’autre, leur substitution dans différentes propositions mènerait à des énoncés dépourvus de sens : par exemple, tous les hommes sont des animaux donnerait le genre humain est animal, c’est-à-dire qu’on ferait du concept un individu réel appartenant à la classe des animaux. C’est pourquoi il faut inévitablement distinguer le tout collectif du tout distributif parce que, dans certaines propositions, les termes ne désignent pas une classe d’objets, mais bien des essences qui sont abstraites conceptuellement des individus. Dans l’exemple précédent, l’humanité est prédiqué de l’animalité et non pas d’une collection d’individus66.

  • 67 « Again, Leibniz suggests that Nizolius has “forgotten” that there is a totum distributivum beside (...)
  • 68 Jean-Baptiste Rauzy revient également sur cette question et montre que Leibniz, sans être nécessai (...)
  • 69 De corpore, 1.2.4 in Opera philosophica, I, 14.
  • 70 Dissertatio, A, VI, 2, 428-429.

36Comme le note Ignacio Angelelli67, Leibniz ne tient pas suffisamment compte dans son objection de la différence entre l’usage propre et l’usage figuré de l’appellatif qui exprime deux fonctions de la copule. Il est tout à fait possible, selon Nizolius, d’exprimer de manière figurée une multitude. Pour reprendre le même exemple, dans la proposition le genre humain est animal, la relation établie par la copule signifie une inclusion conceptuelle et non l’appartenance à une collection. On ne doit pas présumer, dans ce contexte, que le concept d’humanité fait partie des animaux comme classe, comme le laisse entendre l’interprétation de Leibniz. Il est néanmoins à noter que l’appellatif simple s’emploie de manière propre uniquement lorsqu’il désigne une multitude, quoiqu’il soit toujours possible d’en faire un usage figuré. Pour éviter toute confusion, il est donc préférable de s’en tenir à l’usage propre des termes, même si l’usage figuré demeure tout à fait envisageable. Selon Angelelli, la distinction entre le propre et le figuré, en faveur de la théorie de Nizolius, neutraliserait l’argument leibnizien68. À notre avis, l’objection d’Angelelli ne tient pas complètement : d’une part, il s’avère que l’usage figuré d’un appellatif simple ne permet pas de désigner des genres et des espèces auxquels les individus participent, c’est-à-dire des touts distributifs. Nizolius évacuerait ainsi toute idée de ressemblance entre les choses que les concepts universaux doivent exprimer. Comme nous le verrons dans la suite de notre analyse, les genres et les espèces occupent une fonction primordiale dans le fondement des sciences phénoménales, puisqu’ils expriment des similarités réelles entre individus. D’autre part, il ne faut pas oublier que Leibniz tente ici d’éviter les problèmes résultant du nominalisme radical. En ne considérant pas directement la distinction entre la désignation propre et la désignation figurée d’un appellatif collectif, Leibniz s’appuyait sur l’un des fondements du nominalisme modéré : la signification des termes n’émerge pas d’une seule capacité référentielle propre à leur usage, mais d’abord de processus de conceptualisation. En réduisant les universaux à des termes et non à des concepts, Nizolius commettait en quelque sorte la même erreur que Hobbes : comme la définition générale d’un nom s’établirait par conventions humaines, auquel cas les représentations de la raison seraient secondaires, la vérité reposerait sur des principes arbitraires. Tant Nizolius que Hobbes69 se trouvent aux prises avec le problème d’un nominalisme qui radicalise le modèle réductionniste. Les compléments de l’approche conceptualiste renforcent le nominalisme, mais montrent d’abord d’où la signification des termes tire son origine : non pas seulement de conventions, qui feraient reposer le sens des mots sur des définitions aléatoires, mais de concepts de la raison70. La tripartition fondamentale entre la chose, la pensée et le terme, dans laquelle le concept lie nécessairement le terme à la chose, constitue la seule réponse au relativisme, auquel aboutit nécessairement le nominalisme extrême.

37Il paraît évident qu’une approche nominaliste n’entre pas en contradiction, du moins dans la version modérée, avec une contribution conceptualiste visant à asseoir la signification sur des composantes mentales. Le conceptualisme permet de saisir d’où les termes abstraits tirent leur signification et de résoudre en partie le problème de la référence à l’intérieur d’une ontologie essentiellement constituée d’individus. L’appartenance de la doctrine leibnizienne à une pensée nominaliste n’est par conséquent pas rompue. Des représentants de la tradition nominaliste aussi considérables qu’Occam ou Buridan relevaient largement les insuffisances du nominalisme radical, lequel insinuait que la généralisation s’appuie uniquement sur l’usage des termes plutôt que sur le travail préalable de l’esprit. Le deuxième critère général portant sur la réduction de l’universel au conceptuel s’inscrit par conséquent dans une tradition propre aux Nominales à laquelle pourrait appartenir la philosophie de Leibniz. Tant sur les principes métaphysiques que logiques – plus précisément par rapport à un nominalisme modéré – les deux doctrines manifestent des affinités indéniables.

4. Les aspects épistémologiques du nominalisme

  • 71 Couturat (1901), Mugnai (1992).
  • 72 Mates (1980), (1986).
  • 73 Rauzy (2001), chap. III.
  • 74 Rauzy propose une analyse plus détaillée dans un article paru plus récemment : (2004).

38La plupart des commentateurs qui se sont intéressés à la question du nominalisme leibnizien l’ont jugé à partir des aspects que nous venons d’examiner, d’ordres métaphysique et logique. En comparant les deux doctrines, les uns ont penché pour une distinction nette, par exemple Louis Couturat et Massimo Mugnai71, qui stipulent que le conceptualisme leibnizien s’écarte grandement du nominalisme ; les autres ont eu tendance à souligner leurs traits communs, surtout Benson Mates72, qui n’y voit pas de profondes discontinuités. Le réductionnisme demeure la thèse ultime, d’après Mates, pour affirmer la nature nominaliste de la pensée leibnizienne. Jean-Baptiste Rauzy a tenté, pour sa part, d’apporter une réponse plus mitigée. Le nominalisme leibnizien doit être lu en rapport avec les composantes sémantiques : le programme nominaliste ne serait compréhensible qu’en prenant en considération les thèses leibniziennes sur la vérité, concentrées autour de la doctrine de l’inhérence conceptuelle73. Il faudrait par conséquent interpréter les affirmations leibniziennes allant dans le sens du nominalisme au moyen des principes tant métaphysiques que logiques ; toutefois, selon Rauzy, aucune décision arrêtée quant au problème ne s’avère pleinement satisfaisante74.

  • 75 Par exemple chez Occam : Opera theologica, VII, 63-70. Leibniz traite de la question de la transsu (...)

39Il faut l’admettre : les solutions métaphysiques et logiques ont été la plupart du temps évoquées par Leibniz pour justifier une adhésion relative à la doctrine des Nominales. Il reste toutefois que la comparaison ne devrait pas se limiter à ces seules composantes, surtout s’il advient, comme on le constate, que les commentateurs ne tirent pas les mêmes conclusions interprétatives. Avant tout, il ne faut pas oublier qu’une notion fondamentale traverse les deux doctrines, sur laquelle les questions logiques et métaphysiques viennent de surcroît se greffer : le concept d’individualité. En postulant comme principe métaphysique que seuls les individus font partie de la réalité, il s’agit ensuite de trouver des solutions conséquentes à diverses problématiques qui en découlent. Par exemple, les répercussions d’un tel postulat sur certains aspects de la doctrine théologique sont considérables : tout le problème de la transsubstantiation, intimement lié à celui de l’individuation, a été un thème important tant pour les nominalistes que pour la philosophie leibnizienne75. Une étude comparative complète devrait donc examiner si la doctrine de Leibniz s’accorde avec l’hypothèse nominaliste eu égard au problème de la transsubstantiation.

40Toutefois, le travail interprétatif que nous avons entamé ne se rapporte que très indirectement aux réflexions théologiques qui ont trait à la nature de l’individualité. Par contre, les questions d’ordre épistémologique nous concernent au premier plan. En complément aux aspects métaphysiques et logiques, il ne fait aucun doute que la présente recherche doit s’intéresser aux conséquences épistémologiques du nominalisme. En particulier, nous aborderons la question suivante : comment les individus, seules entités incluses dans l’ontologie nominaliste, constituent-ils un objet de représentation pour l’esprit humain ? Tant les nominalistes que Leibniz ont proposé une réponse à cette question, mais il apparaît qu’un clivage important se creuse entre les deux doctrines : la philosophie leibnizienne de la connaissance semble à cet égard en partie s’écarter des positions nominalistes traditionnelles.

  • 76 Selon Alain de Libera, le problème de la connaissance de l’individuel prendrait de l’ampleur au XI (...)

41Même si le problème de la connaissance tel qu’on le perçoit pendant la période moderne n’avait pas autant d’importance à l’époque médiévale, il n’empêche que plusieurs y avaient consacré de nombreuses pages, voire souvent des traités entiers. Qu’on soit nominaliste ou réaliste, les questions relatives à la portée de la connaissance humaine et aux différentes fonctions cognitives demeurent déterminantes. Dans le cas de l’école nominaliste, logique et théorie de la connaissance s’articulent par ailleurs autour de la question du singulier : en niant l’existence des universaux, il fallait rendre compte des conditions de la représentation humaine permettant la conception des réalités ontologiques individuelles. Autrement dit, il s’agissait d’arrimer les thèses épistémologiques à une ontologie strictement constituée d’entités singulières. Il s’avère d’ailleurs que la question de la connaissance intellectuelle du singulier a pris de l’importance au XIVe siècle76. Aussi bien Occam ou Buridan que leurs adversaires réalistes, par exemple Duns Scot, mettent l’accent sur les implications de l’ontologie dans le domaine de la cognition. Notre objectif n’est pas d’examiner à fond cette problématique très complexe et diversifiée. Nous en tenterons une étude comparative à partir des composantes théoriques pertinentes, relatives à la question de l’individuel. Quelques éléments suffiront à parachever notre examen.

  • 77 Cf. Adams (1987), 495-550, de Libera (1993), 430.

42En réalité, deux propositions nous paraissent montrer un important désaccord du nominalisme médiéval, et même moderne, avec la philosophie leibnizienne : 1/ les nominalistes, comme beaucoup de philosophes de l’époque, soutiennent un réalisme épistémologique ou direct77 que la philosophie leibnizienne rejette entièrement ; 2/ en outre, la nécessité de recourir à la notion d’abstraction pour rendre compte de la connaissance du général ne remplit pas la même fonction dans les deux philosophies. Ces thèmes feront l’objet d’une attention plus spécifique dans les prochains chapitres, car ils sont essentiels à la compréhension de la perspective leibnizienne sur le problème de l’individualité en philosophie de la connaissance. Pour l’instant, nous souhaitons seulement établir qu’en raison de telles oppositions, il paraît difficile de qualifier entièrement la philosophie leibnizienne de nominaliste. Malgré leurs convergences sur les questions logiques et métaphysiques, nous verrons que les deux positions doctrinales s’orientent vers des épistémologies différentes.

  • 78 « Quand l’une des choses spécifiquement indifférenciées s’arrête dans l’âme, on se trouve en prése (...)

43Quelle est dans l’expérience la portée des facultés cognitives humaines ? La réponse largement admise à l’époque médiévale reposait sur ce qu’on nomme aujourd’hui le réalisme épistémologique ou direct. S’inspirant de passages des Seconds analytiques d’Aristote sur le rapport entre la connaissance universelle et la chose individuelle78, plusieurs philosophes médiévaux ont soutenu que la sensation ou l’intuition sensible fournirait de manière immédiate des informations sur les différents modes essentiels de la substance ; cela signifie en principe qu’un accès cognitif direct à la connaissance des choses particulières serait possible. Pour les Nominales, cette thèse a encore plus de poids, car la connaissance devrait au départ porter sur les entités individuelles composant la réalité naturelle. Il ne s’ensuit pas que tout le savoir se réduirait à une appréhension particulière des choses, soit par la sensation ou par l’intellection, mais seulement que les données de l’expérience permettraient désormais une appréhension adéquate des substances individuelles.

  • 79 Encore une fois, il ne faut pas confondre le réalisme ontologique, d’influence platonicienne, avec (...)

44Déjà chez Pierre Abélard, premier grand critique latin du réalisme ontologique79, c’est la sensation qui donne un accès direct aux accidents sensibles des choses concrètes ; il défend en réalité un genre de réalisme épistémologique, tel qu’il a été défini précédemment. La faculté sensitive demeure la seule source d’informations sur l’ordre de la nature à partir de laquelle le savoir humain s’établirait. Selon Abélard, la sensation est un pouvoir de l’esprit orienté sur les choses corporelles ; elle nous impose aussitôt une notion de la réalité sous la forme de modes ou d’accidents de la substance :

  • 80 Tractatus de intellectibus § 2, trad. Morin (1994), 27.

[…] n’importe lequel des cinq sens, en captant une réalité quelconque, nous impose aussitôt une notion de cette réalité. De fait en voyant, en entendant, en sentant, goûtant ou en touchant quelque chose, cela même que nous percevons par les sens, aussitôt nous l’intelligions. Et la faiblesse humaine en est réduite à s’élever depuis les sensations jusqu’aux intellections, à tel point que nous pouvons difficilement créer quelque chose au moyen d’une intellection, qui ne soit pas à la ressemblance des réalités corporelles que nous avons connues par les expériences des sens80.

  • 81 Un examen approfondi de la thèse d’Abélard nécessiterait certaines précisions, notamment sur le st (...)
  • 82 « Sensus itaque perceptio quae per ipsam rem habetur, non per similitudinem rei, necessario tollit (...)
  • 83 Ibidem ; on pense certes à la récupération leibnizienne de cette expression pour caractériser le r (...)

45L’esprit humain perçoit par conséquent les qualités d’objets extramentaux de manière immédiate. Comme il a préalablement rejeté hors de la métaphysique toute entité qui s’apparentait à un universel ou un prédicable81, les modifications individuelles constituent pour Abélard l’objet premier de notre connaissance. La sensation permet d’asseoir la connaissance humaine et d’assurer une saisie directe des accidents particuliers et, en ce sens, une représentation vraie de la substance82. Il utilise même une expression que Leibniz a ultérieurement faite sienne, mais en en renversant complètement le sens : d’après Abélard, le pouvoir de la sensation serait une faculté qui autorise l’esprit humain à regarder le monde comme à travers une fenêtre83. Les données de la sensation constituent somme toute le contenu premier dans la représentation de l’individuel.

  • 84 « Ideo dico quod primo intelligitur singulare sicut primo sentitur singulare, tamen aliqua cogniti (...)
  • 85 Quaestiones super libros de Anima, qu. 22 in Opera omnia, III, 633-639.

46En réaffirmant le modèle nominaliste qui vise à éliminer le réalisme platonicien, Occam a repris de manière assez similaire les thèses du réalisme direct. Pour Occam, à la fois la perception sensitive et la conception intellective sont nécessaires à la connaissance des objets particuliers ; il n’existe cependant pas chez ce dernier de séparation stricte, comme chez Abélard, entre sensation et intellection. Occam conserve néanmoins l’hypothèse épistémologique suivant laquelle les facultés cognitives humaines parviennent à l’essence des choses de façon directe84. Mieux, Occam soutient qu’à partir de la capacité de l’esprit à concevoir sans médiation les modifications de la substance, une connaissance exacte des individus s’avère possible. Occam considère que l’esprit humain est capable de concevoir les individus de manière appropriée, contrairement à Duns Scot, qui niait la possibilité cognitive de se représenter les choses singulières comme singularités, puisque tant la sensation que l’intellect ne peuvent saisir complètement l’essence d’un individu en tant que telle85. D’ailleurs, la connaissance du particulier assure au préalable la validité de tout savoir empirique. Le point de départ de la philosophie de la connaissance d’Occam demeure la singularité, comme c’est le cas chez Abélard. Le singulier constitue le fondement de toute science du particulier et du général, car l’expérience permet d’emblée la connaissance intuitive de l’individuel.

47Citons un dernier exemple, celui-ci contemporain de l’époque de Leibniz : le nominalisme de Hobbes renferme aussi des idées qui vont dans le sens du réalisme épistémologique. Hobbes revient toutefois à une thèse proche de celle d’Abélard, en affirmant que ce sont les sens qui fournissent une conception exacte des corps, non pas une combinaison entre sensation et intellection à la manière d’Occam. La sensation permet une saisie directe des qualités premières de la substance, laquelle se définit comme faculté corporelle. Il n’existe donc pas de coupure entre les conceptions de l’entendement par les sens et l’objet représenté. Le réalisme direct hobbesien stipule que les données sensorielles représentent une source adéquate de connaissance : les mouvements du corps sont reproduits dans la pensée dans un rapport de cause à effet. L’action du corps se répercute par conséquent immédiatement sur les sens :

  • 86 Human Nature or the Fundamental Elements of Policy, 1.2.2 in The English Works of Thomas Hobbes, I (...)

Originally all conceptions proceed from the action of the thing itself, whereof it is the conception: now then the action is present, the conception it produced is also called sense; and the thing by whose action the same is produced, is called the object of the sense86.

  • 87 Human Nature, 1.2.10, IV, 8-9.
  • 88 De corpore, 1.6.15 in Opera philosophica, I, 74-75; cf. Hübener (1977).

48Il est vrai que plusieurs qualités qu’on s’imagine dans les choses, par exemple les couleurs ou les sons, ne sont en réalité que l’effet de relations causales. Il n’empêche que les mouvements du corps – les accidents réels – se retrouvent directement dans l’entendement par la sensation87. L’une des différences entre la théorie de Hobbes et le réalisme épistémologique médiéval repose sur la distinction moderne entre qualités premières et secondes ; pour Hobbes, seules les qualités premières se trouvent directement dans l’esprit comme phantasmes. Néanmoins, chacun s’entend sur la possibilité de concevoir immédiatement les choses particulières. C’est finalement à partir des connaissances sensitives ou intuitives que les sciences de la nature se constituent. Même Hobbes qui soutient une version radicale du nominalisme en faisant entièrement reposer la généralisation sur des conventions terminologiques, n’évacue ni l’apport des conceptions sensibles dans le développement d’une science rationnelle88, ni la thèse selon laquelle la connaissance adéquate des substances corporelles demeure concevable. La tradition nominaliste, tant médiévale que moderne, semble par conséquent approuver, dans l’ensemble, le réalisme direct.

  • 89 Nouveaux Essais, 4.3.8, A, VI, 6, 382-383.

49On remarque aussitôt que l’engagement du nominalisme envers le réalisme direct ne concorde pas avec la doctrine leibnizienne : non seulement une connaissance adéquate des substances individuelles ne saurait s’acquérir à l’aide de la sensation ou de l’intuition sensible, comme le maintiennent Occam ou Hobbes, mais encore Leibniz refuse la proposition selon laquelle les données de l’expérience attestent une conception exacte de l’essence de l’individu89. Leibniz ne parvient pas à des conclusions similaires à celles des nominalistes quant à la possibilité d’une conception de l’individuel. À notre avis, la position anti-platonicienne des nominalistes à l’égard des universaux a eu des conséquences épistémologiques importantes : en postulant que la nature était exclusivement composée d’entités individuelles, il paraissait évident que l’esprit humain devait d’abord et avant tout se les représenter de manière immédiate. L’articulation entre la métaphysique et la philosophie de la connaissance nominaliste s’ancrait ainsi dans l’individuel. Il est en effet possible pour un nominaliste de connaître le singulier comme singularité dans l’expérience humaine. En l’occurrence, Leibniz adopte au contraire une thèse similaire à celle de Duns Scot, puisqu’en aucun endroit il ne cautionne le réalisme épistémologique. Pour Leibniz, le savoir portant sur l’individuel ne saurait être que partiel et suppositif parce que la substance enveloppe l’infini comme expression singulière de la réalité. La nature finie de l’entendement humain le restreint à une représentation limitée des choses particulières, comme il l’affirme clairement dans les Nouveaux Essais sur l’entendement humain :

  • 90 Nouveaux Essais, 3.3.6, A, VI, 6, 289-290. Les circonstances théoriques de ce passage seront analy (...)

[…] il est impossible à nous d’avoir la connaissance des individus, et de trouver le moyen de déterminer exactement l’individualité d’aucune chose, à moins que de la garder elle-même ; car toutes les circonstances peuvent revenir, les plus petites différences nous sont insensibles et le lieu ou le temps bien loin de déterminer d’eux-mêmes, ont besoin eux-mêmes d’être déterminés par les choses qu’ils contiennent. Ce qu’il y a de plus considérable en cela, est que l’individualité enveloppe l’infini, et il n’y a que celui qui est capable de le comprendre qui puisse avoir la connaissance du principe d’individuation d’une telle ou telle chose90.

50Il est vrai qu’il s’agit aussi de la confrontation entre deux conceptions de la substance : les nominalistes reprennent plus ou moins la définition aristotélicienne de la substance individuelle, tandis que Leibniz tente de la réformer afin de constituer une nouvelle métaphysique. Le principe de l’identité des indiscernables est au centre de la doctrine leibnizienne, laquelle a eu des conséquences notables en épistémologie. Ce n’est toutefois pas sur ce point qu’on achoppe lorsqu’on souhaite comparer les deux philosophies : même avec une contribution originale en regard de la substance, l’ontologie leibnizienne ne s’oppose pas nécessairement au nominalisme. Sur ce point, l’interprétation de Benson Mates se justifie pleinement, car pour Leibniz il est clair que le monde contient uniquement des substances individuelles et leurs accidents :

  • 91 Mates (1986), 173.

He does not believe in numbers, geometric figures, or other mathematical entities, nor does he accept abstractions like heat, light, justice, goodness, beauty, space or time, nor again does he allow any reality to metaphysical paraphernalia such as concepts, propositions, properties, possible objects, and so on. The only entities in his ontology are individuals-cum-accidents, and sometimes he even has his doubts about the accidents91.

51En réalité, il nous apparaît que Leibniz s’éloigne du nominalisme non pas à cause des principes métaphysiques qu’il propose – sur bien des aspects importants, sa philosophie se situe en continuité avec celle d’Aristote, nous le verrons par la suite –, mais davantage en raison de la thèse épistémologique suivante : selon Leibniz, il est impossible d’avoir une connaissance adéquate de la substance individuelle, d’autant que l’expérience n’est pas à même de fournir des définitions pleinement distinctes. Bien que le point de départ des pensées nominalistes et leibnizienne soit analogue, par le postulat métaphysique qu’elles adoptent respectivement, chacune soutient une solution différente en regard de la représentation des choses singulières. Sans cautionner le réalisme de Duns Scot, Leibniz s’en rapproche cependant en ce qui concerne le problème de la représentation humaine du singulier.

52L’opposition leibnizienne au nominalisme ne repose pas seulement, selon nous, sur le refus du réalisme épistémologique. L’importance qu’occupent les théories de l’abstraction au sein de la tradition nominaliste indique également une dissemblance entre les deux. Du côté nominaliste, le recours à l’abstraction s’explique en partie depuis la thèse précédente : puisque la connaissance de la nature s’opère à partir d’intuitions ou de sensations du particulier, il fallait aussi expliquer comment, à partir de celle-ci, se manifeste la conception du général. Des processus d’abstraction attestaient dès lors du fondement de l’universel. À nouveau, la notion d’abstraction n’est pas propre aux nominalistes, mais elle constitue tout de même un concept épistémologique important qui articule leur philosophie, laquelle donne la primauté à la connaissance du singulier. Or, Leibniz n’élabore pas de concept d’abstraction allant dans le même sens. Selon Leibniz, on ne rend pas compte efficacement de la nature de l’abstrait en se servant d’une théorie de la généralisation ou de l’abstraction. De sorte que son opposition au nominalisme est, dans ce contexte, double : il en rejette aussi bien la version conceptualiste que la version radicale puisque la représentation cognitive de l’abstrait ne s’appuierait sur l’abstraction ni par la pensée, ni par le langage. En fait, Leibniz n’explique pas l’origine de l’abstrait à l’aide d’un acte de généralisation qui procède depuis les concepts particuliers.

  • 92 Tractatus de intellectibus § 5-7 in Morin (1994), 28.
  • 93 « Dico ad quaestionem, sicut prius, quod notitia distincta singularis non requirit notitiam distin (...)
  • 94 Leibniz soulève également dans la Dissertatio le problème de l’induction comme limite du nominalis (...)

53La version conceptualiste se retrouve entre autres chez Abélard92 et Occam. Reprenons ce dernier comme référence : bien que l’abstraction soit conçue de façon particulière dans la philosophie occamiste, elle n’en occupe pas moins une place importante. En distinguant les connaissances intuitive et abstractive, Occam explique comment la deuxième dépend de la première93. Une intuition à la fois sensible et intellective permet de connaître les choses singulières ; elle établit ainsi des vérités contingentes. Il existe dans l’expérience une bipartition de l’acte mental selon Occam : d’un côté, une intuition sensible conçoit l’individu dans sa singularité et, de l’autre, une intuition intellective saisit ce même être comme espèce. Les deux fonctions cognitives, qui se produisent en réalité dans un seul acte, fondent proprement la connaissance du singulier sur laquelle la science se développe. La multiplication des expériences mène à des raisonnements inductifs rendant possible la prédiction des futurs contingents94. Cependant, même si la connaissance sensible et intellective du singulier semble suffire, Occam explique la formation du savoir générique grâce à un processus d’abstraction. Une série d’actes intuitifs permet alors une connaissance abstractive par laquelle une seule conception réfère à plusieurs individus. L’intellect forge ainsi proprement une notion générique distincte. On s’aperçoit par conséquent que le conceptualisme d’Occam assigne une tâche supplémentaire à l’abstraction comme condition de la connaissance du général depuis le spécifique et l’individuel, assurant ainsi la signification conceptuelle des termes abstraits.

  • 95 « Est ergo nomen hoc universale, non rei alicujus existentis in rerum natura neque ideae sive phan (...)

54Dans une perspective nominaliste radicale, notamment celle de Hobbes, le rôle attribué aux concepts se déplace vers les termes. En postulant que l’abstraction ne se situe pas dans le domaine des concepts, mais bien des noms, Hobbes lui assigne quand même une fonction fondamentale : l’usage de termes généraux, par les définitions qu’on en fournit au moyen de conventions, exprime proprement un passage du particulier au général95. Aucun acte mental n’accompagne la généralisation, si ce n’est que l’idée d’une chose particulière s’exemplifie. Autrement dit, la faculté langagière fournit les outils nécessaires à la référence et à la connaissance des choses d’une manière générale. En cela, Hobbes rejoint un type de nominalisme reprit par la suite, par exemple chez Berkeley, dans lequel la pensée n’en demeure qu’à une saisie particulière des choses et où le langage rend possible un dépassement vers le général. Ce qui importe surtout pour nous consiste dans la reprise d’un schéma épistémologique grâce auquel la connaissance du général s’extrait par abstraction, ici langagière, depuis le particulier. Cette manière de concevoir le problème, issue de la tradition aristotélicienne, nous semble fortement articuler la pensée nominaliste, même celle de Hobbes. Bien que ces quelques approches fassent reposer l’abstraction sur des composantes différentes, l’une sur les concepts, l’autre sur les termes, elles ne se fondent pas moins sur un principe abstractif commun.

  • 96 « Placet removere hic conceptus abstractos tanquam non necessarios, praesertim cum dentur abstract (...)
  • 97 « Conceptus adaequatus est, qui ita est distinctus, ut nihil contineat confusi, seu cum ipsae nota (...)

55Pour des raisons évidentes, les théories nominalistes de l’abstraction s’assimilent difficilement à la philosophie leibnizienne. D’abord, parce que l’acte même d’abstraction pose un problème de fondement selon Leibniz. L’abstraction suppose la composition d’une entité conceptuelle ou terminologique à partir d’une première entité : il sera dès lors possible d’extraire une troisième entité, et ainsi de suite dans un processus de composition infini96. Avec une théorie de l’abstraction, on retourne aux mêmes difficultés rencontrées dans le réalisme platonicien, car le problème de la multiplication des entités se retrouve maintenant au sein de la pensée ou du langage. Mais une raison plus fondamentale justifie une telle mise à l’écart de la notion d’abstraction : c’est que la cognition humaine n’implique pas, selon Leibniz, un procédé de généralisation. La pensée n’est pas structurée de telle sorte que depuis le concept distinct d’une chose singulière l’entendement parvienne à des principes plus généraux, spécifiques ou génériques. Leibniz concède que la connaissance adéquate s’établit bel et bien grâce à des concepts distincts qui tendent vers l’expression d’entités simples ; l’expression distincte du singulier constitue pour Leibniz un idéal épistémologique, car il est bien vrai que la nature ne contient que des substances individuelles. Pourtant, Leibniz défend une théorie analytique différente de celle des nominalistes : l’analyse des concepts permet en fait d’extraire le simple depuis le complexe. D’ailleurs, la simplicité notionnelle ne saurait s’obtenir à l’aide de la seule expérience, mais bien en concevant les principes de la raison : on parvient à un concept adéquat en épurant les composantes complexes et confuses issues de l’expérience, ce qui signifie que la connaissance empirique comporte d’emblée de la confusion97. Le primitif est certes le matériau ultime auquel l’analyse conceptuelle tend, mais Leibniz ne conçoit pas la simplicité notionnelle de la même manière que la plupart des nominalistes. C’est la raison pour laquelle le recours à une théorie de l’abstraction du type aristotélicien, comme le proposent la plupart des nominalistes, n’est pas nécessaire dans l’épistémologie leibnizienne. L’abstraction n’intervient pas dans la philosophie leibnizienne comme processus de généralisation des termes ou des concepts : elle interdit autant la forme conceptualiste – le passage d’un concept particulier à un concept général par l’entremise de la réflexion ou l’intellection – que la version nominaliste radicale – le passage d’un terme ou d’un concept particulier à un terme général au moyen des outils langagiers.

  • 98 Thomas d’Aquin, que Leibniz n’assimile pas au courant nominaliste, propose notamment une théorie d (...)
  • 99 Goodman (1978).

56La question de l’abstrait dans la philosophie leibnizienne comporte toutefois beaucoup plus d’éléments que les seules considérations qui viennent d’être évoquées ; plusieurs aspects de la question devront être repris plus loin. Constatons à tout le moins que Leibniz adopte en la matière une conception qui se distancie du point de vue que semble partager la pensée nominaliste. Il est vrai que Leibniz n’est pas le seul philosophe à remettre en doute la notion d’abstraction ; cette dernière n’est pas non plus employée par les seuls nominalistes98. En outre, une philosophie nominaliste n’a pas nécessairement à recourir à la notion d’abstraction, tout comme le réalisme direct n’en constitue pas nécessairement l’une des propriétés essentielles. Les théories du philosophe nominaliste Nelson Goodman, qui tendent vers un antiréalisme sur la question du rapport entre la science et le monde, prouvent tout à fait le contraire99. Toutefois, les conditions théoriques de la deuxième moitié du XXe siècle ne sont évidemment plus les mêmes que celles de l’époque moderne : le but de cet exercice était d’indiquer que la philosophie leibnizienne, malgré ses affinités avec la pensée nominaliste en ce qui concerne les questions ontologiques et logiques, s’en éloigne du point de vue de la philosophie de la connaissance. Le point central du désaccord repose selon nous sur la thématique principale de notre étude, à savoir celle de la possibilité d’une connaissance de l’individuel. Pour cela, il fallait expliquer l’articulation du nominalisme dans son contexte d’émergence et sa réception au XVIIe siècle en comparant la position de Leibniz à celles d’auteurs nominalistes importants, comme Occam et Hobbes.

5. Conclusion

57Il nous semblait important de poser la question du lien entre nominalisme et philosophie leibnizienne pour une raison simple : ces deux philosophies se construisent autour du concept d’individualité. La singularité forme l’une des composantes sur lesquelles nombre de leurs thèses respectives s’appuient. L’intérêt précoce suscité chez Leibniz par le nominalisme nous apparaissait lié à une intuition commune, admettant d’emblée le caractère individuel des choses réelles. De plus, le rapprochement doctrinal approuvé par Leibniz lui-même, notamment dans la Dissertatio de stylo philosophico Nizolii et dans le De realitate accidentium, semblait signaler la récupération d’une doctrine médiévale importante. Il nous fallait expliquer en quoi le nominalisme s’intègre à la philosophie leibnizienne comme caractérisation essentielle. Plusieurs indices devaient être pris en considération pour tenter de corroborer cette interprétation.

58Sur le plan métaphysique, Leibniz et les Nominales s’entendent pour affirmer un point de vue résolument anti-platonicien : aucune autre entité que les substances individuelles n’entre dans la composition de leurs ontologies. Les genres et les espèces ne forment pas des réalités séparées ; il faut alors en rendre compte par d’autres outils, soit ceux du langage ou de la pensée. Par ailleurs, les accidents ne sauraient exister autrement qu’en tant que modifications de la substance, contrairement à ce que les lectures de Porphyre ou de Boèce semblaient présumer. L’accident fait certes partie de la liste des prédicables, mais comme dans le cas des genres et des espèces, Leibniz lui refuse le statut d’entité distincte et réelle. En somme, la philosophie leibnizienne s’identifie en grande partie au programme métaphysique nominaliste : le monde est exclusivement constitué de substances individuelles et les universaux sont donc relégués à un autre domaine : pour Leibniz, celui de la pensée.

59La signification des termes généraux s’explique alors sans recourir aux universaux. Nous avons constaté que le conceptualisme leibnizien n’entrait pas en contradiction avec le nominalisme, du moins dans sa version modérée. En défendant la notion de totum distributivum contre la réduction ontologique à la multitudo que soutenait Nizolius, Leibniz s’opposait en fait au nominalisme radical. La référence des termes généraux s’appuie selon Leibniz sur les concepts et non sur leur usage au sein du langage, comme le laissent entendre les doctrines de Nizolius et Hobbes. Les conceptions de l’esprit doivent être au fondement de la signification, sinon le rapport entre les mots et les choses ne s’ordonnerait que de manière arbitraire. Cet intermédiaire permet d’asseoir la vérité sur la représentation des similarités réelles et non sur de pures conventions définitionnelles. En l’occurrence, la démarche de Leibniz ne l’éloigne pas du courant nominaliste modéré, tel qu’il est défendu par Occam ou Buridan.

60Cependant, les critères métaphysiques et logiques ne suffisaient pas, à notre avis, pour juger de la comparaison entre le nominalisme et la doctrine leibnizienne : les aspects épistémologiques devaient être considérés, puisqu’en postulant la primauté ontologique de l’individuel, tant Leibniz que les nominalistes se sont posé la question de savoir comment l’esprit humain se représente les entités individuelles. Deux points se sont révélés importants : d’abord le réalisme direct que partagent un bon nombre d’auteurs convergeant vers le nominalisme – d’Abélard à Hobbes –, lequel s’accorde difficilement avec la philosophie leibnizienne. Pour les nominalistes, l’hypothèse de la connaissance intuitive de l’individuel semble compléter leur modèle métaphysique : les accidents de la substance font l’objet de représentations sensibles ou d’intuitives directes, lesquelles permettent une conception exacte de l’essence des choses. Ensuite, nous avons souligné que la philosophie leibnizienne de la connaissance s’écartait grandement de la thèse d’un réalisme direct ; la saisie intuitive de l’individuel, tant empirique que rationnelle, demeure, pour Leibniz, hors de la portée de l’entendement humain. La notion nominaliste d’abstraction est également rejetée par Leibniz. Deux arguments ont été avancés : d’une part, les concepts universaux ne sauraient provenir d’actes mentaux de généralisation. D’abord, parce que la représentation sensible ne fournit pas de concept distinct de l’individuel. Ensuite, parce que l’abstraction suppose un processus infini de composition notionnelle. D’autre part, l’analyse conceptuelle, d’après Leibniz, procède plutôt depuis une complexité notionnelle pour tenter d’exprimer la simplicité distincte. Les théories de l’abstraction seraient par conséquent doublement erronées, car l’analyse conceptuelle doit, d’un côté, prendre appui sur les principes de l’entendement, de l’autre, expliquer la simplicité dans la complexité, et non pas produire des notions abstraites et complexes à partir de sensations ou d’intuitions sensibles présumées simples.

Notes

1 Cf. Vignaux (1948), Henry (1972).

2 Notons la position nominaliste la plus connue des dernières décennies, et probablement la plus radicale, soit celle de Nelson Goodman et de W.V.O. Quine : « By renouncing abstract entities, we of course exclude all predicates which are not predicates of concrete individuals or explained in terms of predicates of concrete individuals. Moreover, we reject any statement or definition – even one that explains some predicates of concrete individuals in terms of others – if it commits us to abstract entities » (1947), 106.

3 Les principaux sont sans contredit les suivants : Couturat (1901), Mates (1980), (1986), Mugnai (1992), Rauzy (2001).

4 « Pono igitur : omne individuum sua tota entitate individuatur » Disputatio metaphysica de principio individui § 4, A, VI, 1, 11.

5 Confessio philosophi, A, VI, 3, 147-148. Le problème de l’individuation par l’haecceité sera examiné en détail dans les sixième et septième chapitres.

6 Disputatio § 20, A, VI, 1, 16-17. Sur la position de Duns Scot : Ordinatio, 2, d. 3, pars 1 ; sur le réalisme de Duns Scot : Boulnois (1992).

7 « Quam vero longe sint acumine inferiores superioribus superioris et huius seculi Scholastici, documento esse potest secta Nominalium, omnium inter Scholasticas profundissima, et hodiernae reformatae philosophandi rationi congruentissima » Dissertatio, A, VI, 2, 427.

8 « […] quam si abstracta non ut res, sed ut compendia loquendi considerem, […] et eatenus sum nominalis, saltem per provisionem » De realitate accidentium, A, VI, 4, 996.

9 À l’époque de maturité, les Nouveaux Essais réaffirment également l’importance des thèses nominalistes : 3.6.32, A, VI, 6, 323.

10 Au même sens où Leibniz l’entend : « Idem dicendum est de nostri temporis philosophiae Reformatoribus, eos si non plusquam Nominales (c’est-à-dire surtout la position de Hobbes) tamen Nominales esse feres omnes » Dissertatio, A, VI, 2, 429.

11 Bolzano (1837) Wissenschaftlehre, Frege (1892) Sinn und Bedeutung.

12 Lettre à Thomasius de 1669, A, II, 1, 119-120.

13 De synthesi et analysi universali, A, VI, 4, 542.

14 Les travaux de Benson Mates, cités précédemment, ont relancé le débat à ce sujet, et constitue peut-être l’une des interprétations les plus explicites, puisque Mates y stipule que le projet leibnizien se qualifie de nominaliste : « A very important aspect of Leibniz’s metaphysics – and one that has too often been neglected by expositors and interpreters – is his tendency toward nominalism. There can be little doubt that he was a nominalist – certainly in the earlier portion of his philosophical career, and, in my opinion, in the later as well » (1986), 170.

15 C’est notamment l’explication que donne Louis Couturat (1901), 457-472, reprise en partie par Massimo Mugnai, qui aboutit au même constat, mais à partir d’arguments différents : (1992), 22-27.

16 Dissertatio, A, VI, 2, 427-430.

17 Bodéüs (1993), 232-234.

18 Par exemple, chez Suarez : Disputatio XXXIV in Disputationes metaphysicae, II, 347-424.

19 Dissertatio, A, VI, 2, 428.

20 Cf. Adams (1987), 143.

21 Discours de métaphysique § 5, A, VI, 4, 1537 ; la Dissertatio mentionnait déjà la même thèse : « Hypothesin eo esse meliorem, quo simpliciorem » A, VI, 2, 428.

22 Nous utiliserons à l’avenir cette expression de réalisme métaphysique pour désigner une métaphysique qui pose l’existence d’universaux comme les genres et les espèces, c’est-à-dire une ontologie du type platonicien ; tandis que le réalisme épistémologique ou direct référera à une doctrine qui soutient qu’un accès cognitif direct au réel est possible, par exemple par l’intuition sensible. Voir la dernière section du présent chapitre.

23 On pense notamment aux théories réalistes d’Alonzo Church ((1944) Introduction to mathematical Logic, Princeton : Princeton University Press) et de Gustav Bergmann ((1959) Meaning and Existence, Madison : University of Wisconsin Press).

24 Cf. de Libera (1996).

25 Isagoge, 1.2, trad. de Libera et Segonds (1998), 1.

26 Le nom de Porphyre apparaît dans l’épigramme tiré des Annales Boiorum de Johann Georg Turmair Aventinus, desquelles Leibniz tire la citation, qui évoque succinctement la querelle des universaux (A, VI, 2, 428) et dans les notes qu’il a prises à la lecture du De veris principiis (A, VI, 2, 455-457) ; sinon la position de Porphyre n’est pas directement considérée dans les analyses leibniziennes.

27 Dissertatio, A VI, 2, 428.

28 « Loquor autem de universalibus realibus, ut vocant, hoc est, quae in rebus extra vocem ac mentem nostram consistere dicuntur, non de iis, quae in vocibus et nominibus sunt. Nam nos quod ; una cum Nominalibus sine ulla dubitatione consitemur universalia in vocibus ac nominibus reperiri, et voces vere communes universalesque » De veris principiis, 46.

29 De veris principiis, 63.

30 De veris principiis, 69.

31 De veris principiis, I. 1.3.

32 Il le fera à d’autres occasions pour critiquer la notion d’abstraction que nous examinerons dans le septième chapitre.

33 Leibniz note en marge de son édition du De veris principiis que seuls les genres et les espèces sauraient être compris par les réalistes comme des entités réelles : « Proprie duo tantum sunt Universalia genus et species : reliqua tria, quae adjectiva sunt, praedicabilia sunt, universalia non sunt » A, VI, 2, 451 ; Leibniz a cependant entamé une réflexion quant aux autres prédicables, dans le cadre de la constitution d’un langage formel : De arte inveniendi in genere, A, VI, 4, 79-83 ; Characteristica verbalis, A, VI, 4, 333-337.

34 Isagoge, V. 1-5.

35 Boèce soulève également la possibilité de concevoir l’accident comme entité séparable : In Isagogen Porphyrii commenta in Brandt (1906), 280-281 ; c’est à partir de telles affirmations que les réalistes ont pu valider leurs arguments.

36 Isagoge, V. 1, trad. de Libera et Segonds (1998), 15.

37 « Accident se dit de ce qui appartient à un être et peut en être affirmé avec vérité, mais n’est pourtant ni nécessaire, ni constant » Métaphysique Δ, 1025a14-35, trad. par Tricot (1962), I, 321 ; Topiques, 102b3-25.

38 « Uno modo dicitur accidens aliqua res realiter inhaerens substantiae, ad modum quo calor est realiter in igne et albedo in pariete » Summa logicae, I. 25 in Opera philosophica et theologica, 81.

39 De natura veritatis, contingentiae et indifferentiae, A, VI, 4, 1518-1519.

40 C’est le quatrième sens qu’Occam explicite et qui pose davantage problème : Summa logicae, I. 25, 82.

41 De realitate accidentium, A, VI, 4, 994.

42 De corpore, 2.11.5-7 in Opera philosophica, I, 119-123. Leibniz fait référence à l’exemple du navire de Thésée notamment dans les Nouveaux Essais : 2.27.4, A, VI, 4, 231-232.

43 « Veniamus jam ad eos qui putant substantias duplicem habere realitatem unam substantialem aliam accidentalem » De realitate accidentium, A, VI, 4, 995.

44 De realitate accidentium, A, VI, 4, 995.

45 « It is important to realize that the impossibility of an accident’s passing from one thing to another, and wandering in and out of substances has nothing to do with the ‘individuality’ of the accident as has often been claimed. It is not that an accident is like a passport that can belong only to one person and not be transferred to another person. An accident is not a detachable thing. It is the state or modification of the person or the thing itself » Ishiguro (1990), 125.

46 Principes de la nature et de la grâce fondés en raison § 1-3, GP, VI, 598-599.

47 De realitate accidentium, A, VI, 4, 996.

48 Dissertatio, A, VI, 2, 417.

49 Mates (1986), 180-183.

50 Summa logicae, I. 3, 11-14.

51 Cf. Jolivet, J. (1992).

52 « Agnosco et fateor, si falsitas sit cogitationum, etiam veritatem esse cogitationum, non rerum » Dialogus, A, VI, 4, 21.

53 Dialogus, A, VI, 4, 24.

54 Filum cogitandi, A, VI, 4, 536 ; Nouveaux Essais, 3.1.1, A, VI, 6, 273-275.

55 « […] sed quia voces imponuntur ad significandum illa eadem quae per conceptus mentis significantur, ita quod conceptus primo naturaliter significat aliquid et secundario vox significat illud idem » Summa logicae, I. 1, 8 ; cf. Adams (1987), 72-74. Massimo Mugnai rapproche également sur ce point la doctrine d’Occam de celle de Leibniz en les qualifiant toutes deux de conceptualistes. Mugnai tente même d’exclure le conceptualisme de la doctrine nominaliste, ce qui, on le verra, ne nous semble pas nécessaire : (1992), 25.

56 « […] voces significativae significant passiones, id est conceptus animae et non alias res nisi mediante significatione conceptuum. Hoc patet primo quia subordinatae, et proportionaliter sicut se habeat litterae ad voces, sic voces ad intentiones animae » Sophismata, I in Scott (1977), 25.

57 Cf. Panaccio (1991), 169-190.

58 In Isagogen Porphyrii commenta, 180-183. L’hypothèse aristotélicienne des substances secondes implique notamment que les individus, comme entités particulières, entrent dans les espèces et les genres, comme entités universelles, ce qui pourrait également être interprété de manière réaliste : Catégories, 2a14-19.

59 Les analyses qui suivent reprennent en grande partie celles qu’on trouve dans : Leduc (2006 et 2007).

60 De veris principiis, 19-20.

61 « Est ergo totum continuum nihil aliud nisi res una singularis ; ut in naturalibus unus homo, unum animal, una arbor, una herba ; […] Totum autem discretum, nisi multitudo una rerum singularium simul acceptarum, ut populus Romanorum, exercitus Germanorum, genus animalium, species hominum » De veris principiis, 81.

62 « […] dico nomina appellativa simplicita figurate et improprie poni : si aut numerus singularis pro plurali, aut pars pro toto, aut unum pro pluribus vel omnibus usurpetur » De veris principiis, 30.

63 Dissertatio, A, VI, 2, 430.

64 « […] les idées générales correspondent tout de même à des essences, quoique celles-ci soient totalement distribuées dans les individus ; elles sont ce que l’esprit saisit par un concept abstrait dans une collection d’objets ressemblants, dont la ressemblance est une réalité » (1993), 233.

65 « At erras Nizolius, datur enim aliud totius discreti genus praeter collectivum, nimirum : distributivum » Dissertatio, A, VI, 2, 430.

66 « […] cum dico omnis homo est animal, si genus de specie dicitur, et genus est universale, universale totum genus ex singularibus collectum, substituamus voci animalis omnia animalia simul sumta ; orietur haec propositio : Homo est omnia animalia simul sumta. Cum sufficiat homini esse quoddam animal, seu aliquod ex universo animalium genere » Dissertatio, A, VI, 2, 431.

67 « Again, Leibniz suggests that Nizolius has “forgotten” that there is a totum distributivum besides individuals and classes; but Nizolius knows quite well the traditional doctrine de totis and although he does not seem to give explicit rules for translating into his language sentences with quantifiers » (1964), 319; De veris principiis, 22-23.

68 Jean-Baptiste Rauzy revient également sur cette question et montre que Leibniz, sans être nécessairement passé à côté d’une innovation aussi importante que la notion de multitudo dans le développement d’une logique extensionnelle, souhaitait plutôt montrer les incohérences d’une doctrine qui ne s’appuyait pas sur l’antériorité des concepts dans une théorie de la référence : (2001), 194.

69 De corpore, 1.2.4 in Opera philosophica, I, 14.

70 Dissertatio, A, VI, 2, 428-429.

71 Couturat (1901), Mugnai (1992).

72 Mates (1980), (1986).

73 Rauzy (2001), chap. III.

74 Rauzy propose une analyse plus détaillée dans un article paru plus récemment : (2004).

75 Par exemple chez Occam : Opera theologica, VII, 63-70. Leibniz traite de la question de la transsubstantiation notamment dans sa correspondance avec Des Bosses (GP, II, 389-410), mais aussi à une époque antérieure : Spongia Exprobrationum, A, VI, 4, 734.

76 Selon Alain de Libera, le problème de la connaissance de l’individuel prendrait de l’ampleur au XIVe siècle : « En ce qui concerne les universaux, le trait saillant du XIVe siècle est l’arrivée au premier plan du problème de la connaissance intellectuelle intuitive du singulier. Il va de soi que la question des universaux comme telle reste posée. […] Mais le problème du statut ontologique des genres et des espèces, celui de leur connaissance et de leur statut intentionnel est à la fois hanté et dynamisé par celui de la connaissance intellectuelle du singulier » (1996), 306 ; Richard Hönigswald avançait déjà une interprétation similaire : (1961), 227-228.

77 Cf. Adams (1987), 495-550, de Libera (1993), 430.

78 « Quand l’une des choses spécifiquement indifférenciées s’arrête dans l’âme, on se trouve en présence d’une première notion universelle ; car bien que l’acte de perception ait pour objet l’individu, la sensation n’en porte pas moins sur l’universel. » Seconds analytiques, II, 19, 100a15-20, trad. Tricot (1970), 245-246.

79 Encore une fois, il ne faut pas confondre le réalisme ontologique, d’influence platonicienne, avec le réalisme épistémologique dont nous venons de tracer les grandes lignes.

80 Tractatus de intellectibus § 2, trad. Morin (1994), 27.

81 Un examen approfondi de la thèse d’Abélard nécessiterait certaines précisions, notamment sur le statut ontologique des genres et espèces. Cf. Jolivet, J. (1987).

82 « Sensus itaque perceptio quae per ipsam rem habetur, non per similitudinem rei, necessario tollitur re sublata […] » Glossulae super De Interpretatione in Philosophische Schriften, 314.

83 Ibidem ; on pense certes à la récupération leibnizienne de cette expression pour caractériser le rapport entre monades dans la Monadologie, même si Leibniz l’emploie dans un contexte davantage métaphysique qu’épistémologique : « Les Monades n’ont point de fenêtres, par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir. Les accidents ne sauraient se détacher, ni se promener hors des substances, comme faisaient autrefois les espèces sensibles des Scolastiques. Ainsi ni substance, ni accident peut entrer de dehors dans une Monade » § 7, GP, VI, 607-608.

84 « Ideo dico quod primo intelligitur singulare sicut primo sentitur singulare, tamen aliqua cognitio singularis – tam sensitiva quam intellectiva, sive partialiter sive totaliter – est sufficiens ad discernendum unum apprehensum ab alio » Distinctiones III, qu. 6 in Opera theologica, II, 497-498 ; cf. Adams (1987), 507.

85 Quaestiones super libros de Anima, qu. 22 in Opera omnia, III, 633-639.

86 Human Nature or the Fundamental Elements of Policy, 1.2.2 in The English Works of Thomas Hobbes, IV, 3.

87 Human Nature, 1.2.10, IV, 8-9.

88 De corpore, 1.6.15 in Opera philosophica, I, 74-75; cf. Hübener (1977).

89 Nouveaux Essais, 4.3.8, A, VI, 6, 382-383.

90 Nouveaux Essais, 3.3.6, A, VI, 6, 289-290. Les circonstances théoriques de ce passage seront analysées dans le prochain chapitre.

91 Mates (1986), 173.

92 Tractatus de intellectibus § 5-7 in Morin (1994), 28.

93 « Dico ad quaestionem, sicut prius, quod notitia distincta singularis non requirit notitiam distinctam necessario cuiuscumque universalis, propter rationes prius adductas » Distinctiones III, qu. 7 in Opera theologica, II, 521.

94 Leibniz soulève également dans la Dissertatio le problème de l’induction comme limite du nominalisme radical, lequel mènerait au scepticisme : « Nam si universalia nihil aliud sunt quam singularium collectiones, sequetur, scientiam nullam haberi per demonstrationem […] sed collectionem singularium, seu inductionem. Sed ea ratione prorsus evertuntur scientiae, et Sceptici vicere » (A, VI, 2, 431). Pourtant, cet argument ne se justifie pas complètement, car la nécessité d’une science démonstrative n’entre pas en contradiction avec la pensée nominaliste : Hobbes, De corpore, 1.3.9 in Opera philosophica, I, 33.

95 « Est ergo nomen hoc universale, non rei alicujus existentis in rerum natura neque ideae sive phantasmatis alicujus in animo formati, sed alicujus semper vocis sive nominis nomen » De corpore, 1.2.9 in Opera philosophica, I, 17-18.

96 « Placet removere hic conceptus abstractos tanquam non necessarios, praesertim cum dentur abstractiones abstractionum. Et pro calore considerabimus calidum, quia rursus posset aliqua fingi caloreitas, et ita in infinitum » Introductio ad encyclopaediam arcanam, A, VI, 4, 528 ; les autres objections que Leibniz présente contre les théories de l’abstraction seront exposées dans le septième chapitre.

97 « Conceptus adaequatus est, qui ita est distinctus, ut nihil contineat confusi, seu cum ipsae notae conceptu distincto cognoscuntur, sive per alias notas, usque ad notiones simplices seu primitivas » Introductio ad Encyclopaediam arcanam, Ibidem.

98 Thomas d’Aquin, que Leibniz n’assimile pas au courant nominaliste, propose notamment une théorie de l’abstraction influencée par celle d’Aristote : Summa Theologiae, I, qu. 85, art. 1, 523b-526a.

99 Goodman (1978).

© Presses de l’Université de Montréal, 2010

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