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Profession philosophe

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Michel Seymour

6. Le libéralisme individualiste

Texte intégral

1Revenons maintenant sur le terrain philosophique proprement dit. Je vais concentrer mon attention sur l’individualisme tel qu’il se présente en philosophie politique. Je veux d’abord et avant tout faire état de mon expérience de philosophe et non faire de la philosophie, mais il faut quand même en faire un peu pour comprendre en quoi consiste cette expérience. Je n’ai pas l’intention de faire une analyse philosophique poussée, car je sortirais alors du propos qui est le mien et qui est de témoigner d’abord et avant tout de mon expérience d’intellectuel dans la Cité, mais ce témoignage ne peut avoir de sens que si le lecteur saisit quand même d’une certaine façon ce qui me gêne dans l’individualisme libéral. On me permettra donc d’aller plus avant dans ma critique et de ne pas en rester à une illustration particulièrement malsaine.

2Il me semble que l’individualisme n’est pas chez les penseurs libéraux une doctrine qui requiert des arguments ; c’est une prémisse que les auteurs répètent et qui traduit le discours social de l’époque. C’est une idée qui se situe au cœur de l’épistémè libéral contemporain et qui ne fait jamais l’objet d’une remise en question. Bref, c’est quasiment un dogme religieux, une sorte de croyance irrationnelle semblable à celle qui anime Bush lorsqu’il invoque, la main sur le cœur, son combat pour la liberté individuelle. J’ai dit que le contexte international philosophique avait au xxe siècle engendré une pratique marquée par la rigueur ; elle peut, dans une très large mesure, être considérée comme une pratique exemplaire et elle peut servir de modèle pour la pratique philosophique elle-même. Mais il arrive parfois que des idées importées du discours social viennent s’immiscer dans la recherche, y compris d’ailleurs chez les philosophes analytiques. Ces idées sont davantage le reflet idiosyncratique des « circonstances » de la recherche, ce qui n’a rien à voir avec la rigueur scientifique. Or, c’est précisément ce qui se produit dans le cas de l’individualisme libéral. En le défendant, on ne fait que reconduire les préjugés de l’époque. Il s’agit pourtant d’une théorie substantielle ayant des assises métaphysiques hautement contestables, mais c’est une doctrine qui est de fait non contestée et sur laquelle il semble qu’il faille s’appuyer si l’on veut avoir une carrière florissante.

3Sans entrer dans le détail, il convient d’illustrer un peu plus précisément ce que je veux dire. Reconnaissons que, dans la plupart de ses versions, l’individualisme libéral s’appuie sur la primauté de la règle de droit au lieu de la contester comme le fait George W. Bush. Mais si le philosophe libéral individualiste est d’accord pour dire que les principes de liberté ne doivent pas tomber du ciel et qu’ils doivent être incarnés concrètement dans une structure institutionnelle juridique, il devrait alors également reconnaître que, traditionnellement, cette structure juridique a été inscrite dans un État-nation. C’est dans la réalité concrète d’un État-nation qu’ont été instituées les structures juridiques de la société. À notre époque, l’État-nation n’est plus la seule culture sociétale susceptible de permettre la mise en place d’institutions juridiques, car ces dernières peuvent s’incarner aussi dans des cultures sociétales nationales sans État et dans la culture sociétale globale, mais il n’en demeure pas moins un modèle qui n’est pas sur le point de disparaître. Surtout, l’important est de constater que les règles juridiques s’incarnent d’abord et avant tout dans des cultures sociétales nationales, que celles-ci soient souveraines ou non. La nation a été et est toujours l’un des terreaux les plus fertiles pour la réalisation d’un système de droits et libertés garanti à tous les citoyens. Aussi, dans la mesure où le philosophe libéral individualiste veut éviter les dérives de Bush et admettre que la liberté individuelle doit être encadrée par un système de droits auquel tous doivent se conformer, il devrait réaliser en même temps que la liberté individuelle n’est rien sans la nation, car c’est cette dernière qui a permis l’instauration d’un tel système de droits.

4Les philosophes individualistes contemporains ont le plus souvent une attitude critique à l’égard du nationalisme. On connaît bien cette posture philosophique qui constitue un volet important de l’individualisme libéral. Mais comment est-ce possible ? Comment le philosophe libéral individualiste peut-il à la fois s’appuyer sur le modèle de l’État-nation et adopter une posture critique à l’égard du nationalisme ? La seule réponse semble être que le philosophe libéral n’a même pas conscience d’être lui-même sous l’emprise du nationalisme. Il tient tellement pour acquis le modèle de l’État-nation qu’il ne l’aperçoit pas. La France et les États-Unis sont probablement les deux États-nations les plus nationalistes des pays libéraux industrialisés, mais ce sont également des sociétés dans lesquelles les citoyens ont la conviction profonde de ne pas être sous l’emprise du nationalisme, car ils ont le sentiment d’incarner des principes universels.

5Le philosophe libéral individualiste originaire des États-Unis ou de France ne s’en prend donc pas au nationalisme majoritaire au sein de son propre pays, mais il s’en prend au nationalisme des groupes minoritaires. Ainsi, en tant que promoteur de l’État-nation, le philosophe libéral individualiste est tout naturellement du côté du nationalisme majoritaire et au service d’une entreprise de construction nationale. Il faut donc, dans cette perspective, neutraliser les nationalismes minoritaires. Si l’on se penche sur cet aspect de la pensée libérale, à savoir la critique des nationalismes minoritaires, on verra, en effet, paradoxalement apparaître la présence étonnante d’un nationalisme larvé, inavoué et non contesté. Voyons tout cela d’un peu plus près.

6Jusqu’à tout récemment, la philosophie politique anglo-américaine, logée à l’enseigne du libéralisme individualiste, a fait comme s’il n’était pas nécessaire de tenir compte de la diversité ethnique, culturelle et nationale. Ses tenants continuaient, et pour certains continuent encore, à présupposer pour leur propre société le cadre de l’État-nation conçu comme à toutes fins utiles homogène, et à penser les principes du libéralisme sans sortir de ce cadre. Pendant longtemps, le cadre de l’État-nation a été si évident et si omniprésent dans les mentalités qu’il n’a jamais été un objet à thématiser de manière explicite. Bien sûr, on a parfois soulevé la question de savoir si l’État devait être unitaire ou s’il était préférable de s’en remettre au fédéralisme. Mais jamais n’avait-on jusqu’à récemment discuté de ce modèle politique qu’est l’État-nation homogène. L’État unitaire ou l’État fédéral se devait d’être un État-nation homogène. Comme le souligne Liah Greenfeld dans un ouvrage étonnant (Nationalism : Five Roads to Modernity, 1992), le nationalisme est constitutif de la modernité libérale. C’est historiquement dans le cadre d’un État-nation que se trouve réalisé concrètement le système de droits et libertés caractéristique de la pensée libérale. Et c’est Will Kymlicka (Liberalism, Community and Culture, 1989 ; Multicultural Citizenship, 1995) qui a le mieux expliqué pourquoi il en était ainsi. Les États-nations libéraux se présentent comme des cultures sociétales qui rassemblent un assez grand nombre d’institutions et offrent un réel contexte de choix aux individus. C’est cette véritable capacité de choisir qui fait du sujet moderne un être libre et elle est rendue possible grâce à l’État-nation. Le système de droits et libertés vient consacrer tout cela dans un cadre juridique. Bref, la structure institutionnelle de l’État-nation libéral conditionne la réalisation concrète de la liberté individuelle.

7Certains intellectuels libéraux ont toutefois commencé à développer une mauvaise conscience à l’égard de l’État-nation homogène et, dans le but de se sortir de cette autoreprésentation, ils se sont parfois livrés à l’apologie de la nation civique dans un discours célébrant plus ou moins artificiellement la diversité ethnique. Mais cela ne s’est jamais traduit par une quelconque répercussion sur le plan normatif, conduisant à une politique de la reconnaissance et à l’enchâssement de droits collectifs minoritaires. D’autres ont modulé leur défense de l’État-nation par l’acceptation de plus en plus inévitable de l’existence de certaines organisations supranationales. Mais, pour l’essentiel, le modèle de l’État-nation homogène est resté plus ou moins intact et jalousement préservé.

8La défense de l’État-nation proposée par les libéraux individualistes était la suivante. Leur pays se caractérise par une diversité ethnique évidente, et ce qui cimente la population n’est pas une identité ethnique mais bien une identité civique. L’homogénéité du peuple est donc civique. Cette réponse a longtemps semblé pleinement satisfaisante sans que l’on sente le besoin de l’approfondir. Le nationalisme ethnique est mauvais et le nationalisme civique est bon, a-t-on laissé entendre inlassablement. Mais il est plutôt caricatural de se représenter les citoyens issus de l’immigration comme des membres de groupes « ethniques ». Ne viennent-ils pas de pays différents ayant très souvent construit eux aussi des identités civiques ? Il est aussi plutôt problématique d’ignorer la présence d’un groupe ethno-culturel majoritaire au sein de la société, et ce, même lorsque le nationalisme est civique. N’est-il pas évident que, dans la plupart des cas, le groupe majoritaire exerce un pouvoir d’assimilation sur les groupes minoritaires ? Ne faut-il pas alors prendre acte de la présence d’un nationalisme favorisant l’homogénéité ethnoculturelle ? Le nationalisme du groupe ethnoculturel majoritaire a toujours été l’angle mort de la pensée libérale classique. Et plus on refuse de le voir, plus on favorise une entreprise d’assimilation. Il faudrait au contraire en admettre l’existence pour être en mesure de le contraindre et de le baliser.

9Les principaux penseurs libéraux étant eux-mêmes originaires de pays qui se représentaient comme des États-nations homogènes, il était tentant et il est toujours tentant pour plusieurs d’entre eux de supposer que le cadre de l’État-nation est le seul modèle d’organisation politique possible. Un certain ethno-centrisme s’infiltre alors de manière insidieuse dans la pensée politique, et il continue toujours de sévir. C’est une chose que l’on peut ressentir assez rapidement quand on est un philosophe francophone québécois nationaliste travaillant en périphérie des grands centres et dans les marges de la philosophie anglo-américaine. Cet ethnocentrisme se manifeste dans la propension qu’ont certains à présupposer un modèle unique pour leur propre société, le modèle de l’État-nation, et à l’imposer ensuite à toutes les autres sociétés. La même remarque s’applique, soit dit en passant, au sujet des partisans du fédéralisme, car ceux-ci peuvent fort bien s’accommoder de cette conception mononationale et homogène de la communauté politique.

10Mais pour bien comprendre les difficultés qu’a eues le libéralisme à penser explicitement la réalité nationale et sa propension à l’assimilation, il ne faut pas seulement prendre en compte le fait qu’à l’origine le libéralisme s’est incarné dans des États-nations se représentant plus ou moins explicitement comme des sociétés homogènes. Il faut aussi faire intervenir un autre aspect fondamental de la pensée libérale. Si l’on s’en tient à une perspective historique, le libéralisme a aussi cohabité à l’origine avec une certaine forme d’individualisme affirmant la primauté de l’individu sur les groupes. Car, dans le cadre de l’État-nation homogène, les seuls groupes au sein de la société sont des groupes d’intérêt, c’est-à-dire des corps constitués. Il n’y a pas de place au sein d’un État-nation homogène pour la reconnaissance de la spécificité des groupes issus de l’immigration (des diasporas non contiguës), des groupes prenant la forme d’extensions de majorité nationale voisine (ou diasporas contiguës) et des nations minoritaires. Lorsque l’on se représente la société comme composée essentiellement d’une seule nation homogène, il est donc fortement tentant d’assimiler les minorités nationales existant sur le territoire à des groupes d’intérêt ou à des corps constitués. Or, les groupes d’intérêt ne sauraient en aucun cas avoir une quelconque préséance sur les libertés civiques et politiques des individus ou des citoyens membres de la république. La neutralité libérale exige, en effet, que l’on ne favorise aucun groupe d’intérêt particulier défendant une conception particulière de la bonne vie (the good life) ou du bien commun, et elle exige de considérer l’individu comme ayant une primauté absolue sur les groupes d’intérêt. Mais puisque les seuls groupes existants sont ou bien des groupes d’intérêt ou bien des groupes assimilables à des groupes d’intérêt, il s’ensuit que les individus sont les seuls détenteurs de droits. D’où l’individualisme libéral. On voit alors poindre à l’horizon un lien étroit entre la conception de la société comme État-nation homogène et l’individualisme libéral.

11Même si l’on en vient à « reconnaître » les minorités nationales, au sens où l’on accepte de les nommer comme des minorités nationales, c’est très souvent pour les assimiler à des groupes d’intérêt particuliers défendant des conceptions particulières de la bonne vie. Ainsi, quand elle ne se nourrit pas du vocabulaire de la nation civique et de la dénonciation de l’ethnicité, la bagarre menée par les penseurs libéraux (Barry, Benhabib, Fraser, Gutman, Kukathas, Nussbaum, etc.) contre les revendications minoritaires s’inspire de leurs critiques dirigées contre les philosophes communautariens (McIntyre, Sandel, Taylor et Walzer). De la même manière que les penseurs républicains français dénoncent le « communautarisme » des minorités nationales, les libéraux individualistes assimilent très souvent les revendications minoritaires à la défense d’intérêts particuliers, ou à la préservation de coutumes ancestrales qui rappelleraient l’époque prémoderne ou l’Ancien Régime. La résistance libérale à l’endroit des revendications des groupes minoritaires va donc de pair avec, et a comme origine, le modèle de l’État-nation homogène, et ce, même si ce rapprochement n’est pas argumenté, car c’est dans un tel type d’organisation politique que les groupes sont tous des groupes d’intérêt ou des corps constitués. Lorsque l’on présuppose le cadre de l’État-nation homogène, les seuls agents moraux qui composent la société sont des individus. Eux seuls sont des sources de réclamations morales valides.

12Bien sûr, il y a un groupe qui a la primauté absolue. Il s’agit de la nation, mais on lui rend pleinement justice en lui accordant d’emblée la pleine et entière souveraineté étatique. Les deux idées vont d’ailleurs de pair. Si la nation a droit à la pleine et entière souveraineté, alors la communauté politique souveraine est homogène et les composantes ultimes de la société sont des individus. En effet, si la société se présente comme essentiellement composée d’individus autonomes et non de peuples, c’est qu’il n’y a qu’un seul peuple. Puisque les traits caractéristiques du peuple sont omniprésents, ils peuvent être ignorés et le peuple apparaît lui-même comme n’étant rien de plus qu’une association d’individus liés ensemble par un contrat social. La vaste majorité des libéraux font l’impasse sur l’existence de la nation, alors que celle-ci est en fait omniprésente. Or, puisque les groupes d’intérêt ne doivent pas avoir la priorité sur les individus, les seuls droits absolus au sein d’une société mononationale sont les droits des individus. L’individualisme et le nationalisme se renforcent mutuellement. Les deux servent à neutraliser et à nier les réclamations des peuples minoritaires sans État. Le nationalisme étatique et l’individualisme moral sont les deux côtés d’une seule et même pièce au sein de tout État libéral classique.

13Même à notre époque, une majorité de penseurs libéraux souscrivent à l’individualisme moral. Bien entendu, ils se sont progressivement rendu compte que le modèle de la nation homogène ne pouvait être maintenu. Mais, à leurs yeux, cela implique tout au plus une obligation de nommer différemment les anciens États-nations. Il faut désormais parler d’États polyethniques, pluriculturels et multinationaux pour justifier le statu quo. On n’a pas senti qu’il fallait contester l’universalité du modèle normatif de l’État-nation homogène au profit d’un nouveau modèle d’organisation politique plus accueillant pour la diversité ethnique, culturelle et nationale. On n’a pas cru qu’il fallait passer du modèle normatif de l’État-nation homogène au modèle normatif de l’État multinational. On s’est dans le meilleur des cas contenté de reconnaître le caractère de facto polyethnique, pluriculturel et multinational de la société dans laquelle on vit. Au lieu de proposer un changement sur le plan normatif, constitutionnel et institutionnel, on s’est servi au contraire du caractère réellement diversifié de la société pour préserver l’État-nation dans sa forme ancienne. L’ancien modèle de l’État-nation peut être préservé, même à une époque qui remet en question son caractère homogène, et la raison est que cet État-nation est dans les faits composé d’une variété d’ethnies et de cultures. Il faut le préserver pour garantir le maintien au sein de la société d’une variété d’ethnies et de cultures.

14Les penseurs libéraux ont de plus en plus commencé à contester le nationalisme, mais cette critique a la plupart du temps été dirigée contre les nationalismes minoritaires, et non vers le nationalisme étatique et son entreprise de construction nationale, ce qui revient encore une fois à légitimer l’ordre établi et le nationalisme majoritaire. On a aussi avec raison commencé à remettre en question le principe des nationalités en vertu duquel toute nation se devait d’avoir son État, mais sans jamais aller jusqu’à remettre en question la légitimité des États déjà existants. Ce questionnement s’est plutôt encore une fois tout entier tourné vers les nations minoritaires sans État.

15Il faut tout de suite faire face à une objection que nous fera sans hésiter le philosophe libéral individualiste. D’une manière générale, si le problème est justement de se rapporter à une société homogène, ne faut-il pas alors logiquement éviter de reconnaître les diverses collectivités homogènes qui existent sur le territoire ? Si l’on veut vraiment prendre ses distances à l’égard du caractère homogène des regroupements nationaux, ne faut-il pas alors vanter les mérites de l’État tel qu’il se présente réellement et refuser justement de mettre en place une politique de la reconnaissance à l’égard des minorités ? La découverte du caractère polyethnique, pluriculturel et multinational de la société sert d’argument nouveau pour refuser la reconnaissance aux minorités nationales. Avant, on refusait la reconnaissance des droits minoritaires parce que l’on était au service d’une entreprise de construction nationale. Maintenant, le même refus s’explique par la volonté de préserver la diversité culturelle. À cela, il faut répondre que, dans la vaste majorité des cas, les nations minoritaires sont elles aussi polyethniques et pluriculturelles. Il ne s’agit donc pas de communautés homogènes. Les penseurs libéraux ont depuis toujours choisi de caricaturer les nationalismes minoritaires et de ne pas se montrer ouverts aux revendications nationales des peuples sans État, et la caricature a servi à légitimer leur refus. Selon ce point de vue, les nations minoritaires seraient mues par le nationalisme ethnique alors les États englobants seraient des exemples frappants de nationalisme civique, ou ils ne seraient même pas du tout nationalistes. La seule raison qui explique cette façon caricaturale de décrire le nationalisme minoritaire est encore une fois l’emprise qu’exerce chez les penseurs libéraux cette adhésion implicite, omniprésente et non contestée au nationalisme d’État.

16Les penseurs libéraux sont encore pour la plupart très réfractaires à la reconnaissance des droits minoritaires (Brian Barry, Seyla Benhabib, Amy Gutman, Jürgen Habermas, Michael Hartney, Chandran Kukathas, Yæl Tamir, Daniel Weinstock), et les meilleures avancées en ce sens - je songe en particulier à la contribution majeure de Will Kvmlicka - sont restées tributaires de l’individualisme moral. Ainsi, Kymlicka ne reconnaît pas les droits collectifs en tant que tels, réclamés et possédés par les groupes, impliquant des restrictions raisonnables aux libertés individuelles et justifiés autrement que sur des bases individualistes. Il ne reconnaît pour l’essentiel que des « droits différenciés par le groupe » et réclamés et possédés par les individus, n’impliquant aucune restriction aux libertés individuelles et justifiés strictement sur des bases individualistes. Ces positions de Kymlicka font maintenant partie de l’orthodoxie libérale individualiste (Buchanan, Tan) et elles ne sont contestées que par ceux qui refusent le privilège accordé à la nation (Buchanan, Pogge). Il s’agit d’une théorie substantielle qui entre en collision frontale avec la pensée communautarienne.

17Depuis peu, il est vrai, plusieurs penseurs libéraux ou républicains se réclamant de l’individualisme cosmopolitique (Beitz, Benhabib, Habermas, Held, Kuper, Pogge, Waldron) ont amorcé un virage à 180 degrés en prenant enfin compte du phénomène de la mondialisation et de la pénétration de la réalité internationale au cœur de la société. Ils se sont rendu compte des limites du modèle westphalien en vertu duquel la sphère internationale est un ensemble de souverainetés nationales entretenant entre elles des relations tantôt amicales tantôt agressives, et ils ont critiqué cette conception réaliste et étatique des relations internationales. Ils ont pris acte du caractère poreux des frontières nationales, en particulier à cause de la mondialisation de l’économie. Il faut selon eux reconnaître la faiblesse grandissante des États souverains. Certains ont même voulu contester la souveraineté des États-nations. D’autres (Habermas) sont allés jusqu’à parler du dépassement de l’État-nation au profit d’une conscience postnationale habitée seulement par le patriotisme constitutionnel. Ils ont revendiqué la création d’instances supranationales qui pourraient non seulement avoir le droit mais aussi l’obligation d’intervenir au sein des États pour protéger les droits de la personne. Le concept d’intervention humanitaire a ainsi acquis ses lettres de noblesse et il a recueilli l’adhésion de plusieurs, qu’il s’agisse des interventions au Kosovo ou en Éthiopie. Il s’agit d’une version gauchisante du libéralisme individualiste qui va totalement à l’encontre de la version préconisée par George W. Bush. Il s’agit d’une version du libéralisme qui s’affranchit pour la première fois du nationalisme étatique auquel la pensée libérale classique était implicitement restée attachée.

18Mais la très vaste majorité des libéraux cosmopolites souscrivent encore à l’individualisme moral et cela a des répercussions sur leur attitude à l’égard des correctifs internes à apporter au sein des anciens États-nations. Puisqu’ils ne sont pas habités par une obsession communautaire, ils ne cherchent pas à modifier l’ancien modèle de l’État-nation homogène au profit d’un État multinational de jure. Ils ne thématisent pas la problématique des droits collectifs minoritaires. Ils croient pour la plupart que les droits différenciés par le groupe de Kymlicka sont suffisants. Et ils ne vont pas à la rencontre d’une véritable expérience de la différence entre les peuples. Bien au contraire, ils se réfugient plus que jamais dans la thématique universelle des droits de l’homme héritée des Lumières sans tenir compte du droit des peuples. Ils croient aussi dur comme fer que les personnes sont dissociables de leurs identités morales particulières, que les individus sont les sources ultimes de revendications morales valides et que l’autonomie individuelle est la valeur morale par excellence. Ils estiment eux aussi que la société est du point de vue métaphysique rien d’autre qu’une association d’individus. Jeremy Waldron, par exemple, soutient qu’il y a tout au plus des raisons instrumentales individualistes justifiant la mise en place sur un territoire donné d’une organisation politique imposant une lingua franca. Les nations n’ont rien à voir avec l’existence des États. Bief, le cosmopolitisme libéral ou républicain conserve les traits caractéristiques anciens du libéralisme classique issu de John Locke et de John Stuart Mill. L’individualisme moral fait office de dogme non contesté. Ce n’est pas un thème récurrent, c’est une litanie. Ce n’est pas un leitmotiv, c’est un mantra.

19Le nationalisme majoritaire continue d’être l’angle mort de la pensée libérale chez la plupart des auteurs, et cela inclut les libéraux cosmopolites, même si un courant de plus en plus important parle de « nationalisme libéral » (Kymlicka, Miller, Tamir). Les cosmopolites s’en prennent au caractère sacré de la souveraineté des États, mais ils ne prennent pas vraiment acte du caractère incontournable et perdurable du nationalisme en tant que tel. Alors qu’avant on présupposait le nationalisme sans jamais le remettre en question, maintenant on le critique et on l’évalue, mais c’est la plupart du temps seulement comme un problème soulevé par les nationalismes minoritaires. En outre, la majorité des auteurs qui ont cherché à parler positivement des nationalismes minoritaires et à réhabiliter dans une certaine mesure le nationalisme en tant que tel n’ont pas souvent thématisé le nationalisme majoritaire. Bien sûr, il y a des exceptions (Kymlicka, McRoberts, Taylor). Mais ils sont peu nombreux à avoir cherché à distinguer entre un nationalisme acceptable et un nationalisme qui ne l’est pas. Ils sont très peu nombreux à vouloir apprivoiser le nationalisme au point d’en adopter explicitement une version. En Europe, la plupart des intellectuels se croient au-dessus de toute espèce de nationalisme et perçoivent cette notion de façon péjorative. Le plus important problème dans ce genre d’argumentation est que cela incite à commettre l’erreur de se croire soi-même entièrement délivré de l’emprise du nationalisme. C’est cela qui fait que l’on est ensuite si souvent enclin à l’apercevoir chez les autres, et si peu enclin à en saisir les ramifications actuelles au sein de sa propre société. Le nationalisme n’est pas pour la plupart des penseurs libéraux une donnée fondamentale dont il faut prendre acte pour tenter de la domestiquer, c’est plutôt une tare affligeant certains politiciens, dont on doit se départir et qu’il faut critiquer dès lors que l’on connaît un tant soit peu l’histoire. Cette incompréhension du nationalisme est commise par presque tous les penseurs libéraux, mais les individualistes cosmopolites sont peut-être ceux qui la commettent le plus radicalement.

20Dans un contexte semblable, ce serait un euphémisme de parler d’une difficulté supplémentaire qui se pose au philosophe analytique québécois défendant un nationalisme minoritaire et se situant à l’extérieur ou à la périphérie de la sphère internationale de la recherche, dominée de façon hégémonique par les États-Unis et la Grande-Bretagne. La question se pose, en effet, de savoir comment un penseur de langue française qui s’affiche ouvertement en faveur du nationalisme minoritaire de son peuple et qui critique l’individualisme peut parvenir à se faire reconnaître dans un environnement qui lui est très souvent hostile pour des raisons idéologiques évidentes.

21Qu’on me comprenne bien. Si je suis profondément insatisfait par l’individualisme libéral, et même dans ses versions sophistiquées, ce n’est pas parce que je souscris au collectivisme moral qui affirme la préséance du groupe sur l’individu. Je cherche plutôt à penser un équilibre entre les droits individuels et les droits des groupes. Je ne cherche pas du tout à défendre la pensée communautarienne. Selon le point de vue communautarien, l’individu serait défini par les orientations morales profondes qui proviennent de la communauté morale à laquelle il appartient. Je suis plutôt partisan d’un libéralisme politique inspiré de John Rawls, qui s’appuie sur des conceptions politiques de la personne et du peuple et qui peut, pour cette raison, offrir une assise solide à une société dans laquelle les communautariens et les individualistes seront appelés à cohabiter. Il faut, par exemple, trouver à l’échelle nationale le moyen d’établir un dialogue entre les citoyens individualistes et les citoyens appartenant à des groupes religieux, et trouver à l’échelle internationale le moyen d’établir un dialogue conduisant à des consensus entre les pays de l’Ouest et les pays musulmans qui cherchent à se démocratiser. Il faut aussi parvenir à engager un dialogue avec les pays musulmans non démocratiques dans le but de parvenir à des modus vivendi. Le libéralisme politique nous donne des ressources théoriques pour parvenir à un dialogue entre les sociétés libérales démocratiques et les sociétés communautariennes démocratiques, et ce, autant à l’échelle nationale qu’à l’échelle internationale. Il permet en l’occurrence, pour ne prendre que cet exemple, d’être partisan de l’intégration d’une Turquie démocratique à l’Union européenne.

22J’ai dit que la philosophie analytique était un reflet de la réalité internationale dans laquelle nous vivons. C’est un produit de l’époque. Je viens d’illustrer brièvement cela en montrant que l’individualisme anglo-américain s’était immiscé au cœur de la pensée philosophique analytique. L’individualisme libéral n’est pas la version rigoureuse et scientifique du libéralisme. C’est plutôt la version qui s’impose pour des raisons parfaitement contingentes dans des pays gouvernés par le modèle de l’État-nation homogène et qui sont pour cette raison réfractaires à la reconnaissance des droits minoritaires.

23J’espère que l’on voit maintenant un peu mieux comment un philosophe québécois nationaliste vit son combat théorique au jour le jour. Plongé dans une mer anglo-américaine d’individualistes, il se débrouille comme il peut, surtout s’il veut éviter en même temps de succomber à l’attrait de la pensée communautarienne.

© Presses de l’Université de Montréal, 2006

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