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Profession philosophe

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Michel Seymour

4. Une lingua franca ?

Texte intégral

1Je souhaite soulever une autre question d’importance et qui concerne elle aussi ma pratique de philosophe analytique. Il s’agit de la langue dans laquelle la philosophie analytique est pratiquée. À ce propos, on notera que ce courant de pensée rappelle de plusieurs façons la scolastique médiévale. L’analogie tient dans une très large mesure aux topiques communes et à la manière de philosopher, mais les deux courants ont aussi comme trait caractéristique commun de s’écrire le plus souvent dans une langue internationale commune, qui s’impose par rapport aux langues vernaculaires. Si, à l’époque médiévale, c’est le latin qui faisait office de langue commune, à notre époque, c’est l’anglais qui s’impose à tous comme la lingua franca.

2De plus en plus, on assiste à une hégémonie de l’anglais qui va de pair avec l’hégémonie américaine, l’hyperpuissance par excellence. Pour certains, la langue de la recherche doit être l’anglais parce que cette langue peut légitimement aspirer à devenir la langue internationale. Ainsi, puisque nous sommes en présence d’un courant qui imite de plus en plus le style de la recherche en sciences, et puisque l’anglais s’impose partout en sciences pures comme langue de communication, on croit qu’il faut aussi en philosophie accepter de fonctionner dans une langue commune et donc en anglais.

3Il importe pourtant de remarquer que la situation de la philosophie est très différente. Il y a beaucoup plus de chercheurs en philosophie qu’en linguistique théorique, en psychologie théorique ou en physique théorique. Dans ces derniers cas, on a une poignée de grandes revues internationalement reconnues, et il est illusoire de penser que l’on puisse préserver le caractère international de la recherche autrement que dans une langue commune. En sciences pures et dans certaines sciences humaines pointues, il faut que les contributions des uns et des autres se fassent en anglais pour qu’il soit possible de participer à la discussion à partir de plusieurs pays. Mais est-ce bien la situation de la philosophie ? Dans l’état actuel des choses, il semble malheureusement que plusieurs le croient. Les philosophes analytiques non anglophones sont pour la plupart convaincus que la philosophie analytique doit se pratiquer en anglais. Et les philosophes anglophones ne sont pas là pour les contredire. Cela soulève une question épineuse, cruciale et fondamentale, et qui constitue pour un francophone l’aspect le plus difficile de sa pratique.

4On ne devrait pas affirmer la valeur de la diversité culturelle seulement pour des raisons théoriques et abstraites. S’il était respecté, le principe affirmant la valeur de la diversité culturelle devrait se traduire par une attitude respectueuse à l’égard des différences de langues, y compris dans le domaine de la recherche, surtout lorsque le secteur concerné se rapporte aux sciences humaines. Même si l’on renonce à faire de la philosophie un art ou un métier d’artisan et que l’on accepte la professionnalisation de la pratique, avec tout ce que cela comporte sur le plan de la spécialisation et de la rigueur méthodologique, faut-il vraiment que le philosophe se soumette à l’impératif d’écrire en anglais ? Et est-ce que ce précepte vaut même lorsque la langue « vernaculaire » est le français, l’une des langues internationales parlées à très grande échelle au niveau international ? Une réponse affirmative apparaît à première vue complice du pouvoir hégémonique de la culture anglo-américaine, et non une preuve de professionnalisme. Il devrait pourtant être possible de participer à la recherche philosophique en philosophie analytique dans la perspective d’une collaboration à l’échelle internationale sans avoir à se soumettre à l’impératif d’une lingua franca qui heurte de front le principe de la valeur de la diversité culturelle. Les philosophes analytiques pourraient au moins reconnaître que cette manière de philosopher se pratique dans un ensemble réduit de quelques langues : l’anglais, le français, l’allemand, l’italien et l’espagnol, pour ne mentionner que celles qui sont d’un point de vue numérique les plus importantes.

5Comment est-il possible d’envisager cela ? Les ouvrages classiques de philosophie analytique ont pour un très grand nombre d’entre eux déjà été traduits en français. Les chercheurs francophones œuvrant dans ce secteur enseignent dans des universités de langue française, prononcent des conférences en français, participent à des colloques en langue française et créent des réseaux de langue française. Comment peut-on alors accepter que les colloques organisés dans les universités de langue française soient tenus principalement en anglais ? Les chercheurs francophones ont mis sur pied la Société de philosophie analytique (SOPHA) qui rassemble plusieurs centaines de chercheurs francophones. N’est-il pas normal d’envisager favorablement la création, le maintien et le développement d’organismes nationaux dans les langues respectives des chercheurs lorsque ces langues sont aussi parlées à l’échelle internationale ? Faut-il succomber nécessairement à l’hégémonie anglo-américaine ? Faut-il se résoudre à employer dans tous ses travaux la lingua franca qu’est l’anglais ? En quoi est-ce là être davantage professionnel ? Certes, il est très difficile de mener une carrière florissante et d’acquérir une très grande notoriété en philosophie analytique si l’on ne produit pas en anglais. Il faut sans doute publier dans cette langue pour obtenir la reconnaissance, mais cette reconnaissance n’est-elle pas surtout une source de prestige bien plus qu’une preuve de compétence ?

6Les philosophes analytiques francophones sont tous bilingues et lisent la plupart du temps des travaux en anglais. Pourquoi devraient-ils accepter d’être systématiquement ignorés par les chercheurs anglophones ? On comprendra aisément que la vaste majorité des anglophones ne comprennent pas le français ou ne le lisent pas. Mais doit-on leur donner raison lorsqu’ils se croient en mesure d’affirmer qu’il y a une seule langue de la recherche philosophique en philosophie analytique et que ceux qui produisent des travaux dans une autre langue n’existent pas en tant que chercheurs ? Ne devraient-ils pas être modestes lorsqu’ils font l’énumération des contributions importantes dans tel ou tel secteur ? L’absence de modestie n’est-elle pas l’indice d’une propension à conforter un pouvoir hégémonique qui n’a rien à voir avec le professionnalisme ?

7Prenons un exemple. Dans l’introduction d’un ouvrage collectif de philosophie politique récent portant pourtant justement sur les politiques linguistiques, sujet qui indirectement devrait faire état précisément d’une certaine sensibilité à la diversité des langues, les directeurs de l’ouvrage (deux Canadiens, soit dit en passant) énumèrent les contributions importantes déjà existantes. Ils ne prennent pas le soin de dire qu’il s’agit de contributions importantes de langue anglaise. Ils n’hésitent pas, en effet, à proposer dans leur introduction une énumération qu’ils considèrent exhaustive de ce qui a été fait sur le thème des droits linguistiques, mais elle ne fait aucunement mention d’un auteur non anglophone. Pourtant, une chose semble assez claire : ils ne peuvent prétendre que les seuls travaux pertinents sur les politiques linguistiques sont réalisés en langue anglaise, et ils auraient dû reconnaître explicitement que leur énumération ne concernait que des ouvrages en anglais.

8Je crois que le philosophe doit à notre époque être au fait de ce qui se produit en philosophie anglo-américaine. Il doit pouvoir lire les œuvres en anglais et il peut avantageusement intégrer à sa pratique la méthodologie des philosophes analytiques. Il peut estimer que les universités américaines sont parmi les plus grandes universités au monde. Il doit aussi collaborer avec ses collègues des universités anglophones avoisinantes. Enfin, il ne doit sans doute pas refuser les occasions qui se présentent à lui d’écrire des articles et de publier des livres en anglais, mais là s’arrêtent ses obligations. Il n’a pas à se sentir coupable de produire l’essentiel de son travail en français, en espagnol, en italien ou en allemand. Car même lorsqu’un souci de professionnalisme l’anime, il est normal que le choix de la langue soit en grande partie déterminé par sa communauté linguistique d’appartenance.

9La reconnaissance internationale, et ici il faut comprendre la reconnaissance par la communauté des chercheurs anglophones, apparaît à notre époque comme un critère de compétence, et ce, bien que la plupart des publications dans les revues savantes de langue anglaise soient de niveau moyen. Or, malheureusement, les philosophes analytiques non anglophones ne jurent que par l’anglais. Vous ne serez donc pas reconnu par vos pairs en philosophie analytique si vous n’écrivez pas en anglais. Autrement dit, en philosophie analytique, paradoxalement, nul n’est prophète en son pays s’il n’est pas anglophone et qu’il se contente de publier dans la langue de ce pays. Le chercheur qui reste fidèle à ses appartenances linguistiques risque d’être ignoré par ses pairs, car la reconnaissance internationale dans la langue anglaise est encore à notre époque la clé du succès assuré. Mais c’est un prix qu’il faut être prêt à payer pour affirmer haut et fort le principe de la valeur de la diversité culturelle. C’est une conséquence qu’il faut assumer au lieu de conforter le rapport de domination hégémonique de l’anglais. Il faut en ce sens avoir un certain esprit de résistance pour ne pas succomber à l’appel des sirènes linguistiques. L’obsession communautaire, c’est aussi une obsession de fidélité à l’égard de sa propre communauté linguistique. L’individualisme conduit certains à voir dans la langue rien de plus qu’un instrument efficace de communication, et ils considèrent que l’anglais a l’immense avantage de nous permettre de communiquer tous azimuts avec nos pairs, quel que soit leur pays d’origine. Mais la langue a aussi une dimension identitaire incontournable et elle joue un rôle essentiel dans la préservation et le développement de la diversité culturelle.

© Presses de l’Université de Montréal, 2006

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