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Profession philosophe

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Michel Seymour

3. La science comme modèle ?

Texte intégral

1Je me propose de soulever quelques aspects de la pratique du philosophe analytique qui me semblent controversés et problématiques. Dans l’ensemble, je dois dire que mon travail me rend heureux et que je me sens privilégié de pratiquer ce métier. Les problèmes que je me propose d’aborder ne me font pas perdre de vue ce sentiment fondamentalement positif, mais ce n’est pas une raison pour esquiver les problèmes et refuser d’en parler. Je voudrais discuter de trois aspects importants de ma pratique de philosophe analytique. Je veux parler de la méthode analytique en tant que telle, puis de la langue dans laquelle est écrite la philosophie analytique et enfin du biais individualiste qui caractérise la majorité des contributions à ce courant de pensée. Je serai relativement bref sur le premier de ces aspects. Il concerne le modèle que constitue la science pure. Sur le plan méthodologique, on constate au sein de ce mouvement la tentation toujours présente de modeler le travail philosophique sur l’activité scientifique. Cela est particulièrement frappant chez les empiristes logiques et les partisans du cercle de Vienne qui ont mis de l’avant au sein de la philosophie analytique un manifeste prônant le programme de l’unité de la science. Il s’agissait en l’occurrence de réduire le savoir dans son ensemble au savoir scientifique et de proposer un programme de réduction de l’ensemble des connaissances scientifiques à la physique ! Ils sont peu nombreux à notre époque à prôner ce genre d’idéologie philosophique, mais cela en dit long sur l’attrait qu’ont pu exercer les sciences pures chez ces philosophes.

2L’influence du travail scientifique sur la pratique philosophique s’est aussi manifestée dans la propension qu’ont les auteurs à souscrire à l’empirisme. Selon ce point de vue, tout énoncé théorique vrai doit pouvoir s’étayer à partir de données empiriques et cela doit être vrai aussi des énoncés théoriques produits par les philosophes. Habituellement, ces données empiriques devront être obtenues grâce aux résultats auxquels sont parvenues les sciences elles-mêmes, d’où la dépendance de la pratique philosophique par rapport à la pratique scientifique. Mais que l’on souscrive ou non à l’empirisme, les philosophes analytiques succombent presque unanimement à la séduction du modèle de la recherche scientifique. L’essor des sciences pures fait en sorte de rendre désormais incontournables les résultats obtenus au sein de ces disciplines. Plusieurs en ont fait pour cette raison un modèle à suivre. Mais sans aller jusque-là, ils ont tous reconnu l’importance de tenir compte des recherches scientifiques. Cela impose tout naturellement une tendance à valoriser l’interdisciplinarité. Il faut que le philosophe inscrive l’interdisciplinarité au cœur de son travail. Ainsi, à notre époque, il est impossible d’être un philosophe des sciences sans connaître de près la pratique scientifique en tant que telle. La plupart des grands penseurs du siècle en épistémologie des sciences étaient d’ailleurs eux-mêmes des scientifiques, qu’il s’agisse de Karl Popper ou de Thomas Kuhn. Les philosophes des sciences peuvent élaborer des programmes de recherche, évaluer rétroactivement les mérites de telle ou telle théorie scientifique, analyser des concepts, élucider des thèses, proposer des définitions, repérer des arguments, délimiter des objets d’étude, et se prononcer plus généralement sur la découverte ou la justification scientifiques, mais ils n’ont pas un domaine de recherche qui leur soit propre. Que l’on s’intéresse à l’esprit humain, à son langage, aux collectivités humaines ou à leur organisation politique, il faut dans chaque cas être en mesure d’étayer son propos en exploitant les connaissances scientifiques disponibles sur le marché international : celles de la psychologie, de la linguistique, de la sociologie ou de la science politique.

3Je me suis d’ailleurs moi-même livré à ce genre d’exercice. Par exemple, les recherches que j’ai menées depuis plus de dix ans sur la nation et le nationalisme m’ont amené à entrer en contact avec des chercheurs provenant de différentes disciplines, de différentes institutions et de différents pays. J’ai pensé que le meilleur moyen d’entrer en relation avec eux était de mettre sur pied des événements d’envergure internationale. Cela a donné lieu à l’organisation de nombreux colloques qui ont mené à la publication d’ouvrages collectifs. Les philosophes étaient minoritaires dans ces rencontres, et j’ai été amené à côtoyer des politologues, des sociologues, des historiens, des juristes, des politiciens et des journalistes. J’ai tout d’abord coédité en 1995 un recueil intitulé Une nation peut-elle se donner la constitution de son choix ? (Bellarmin) qui rassemblait des articles de philosophes et de politologues ayant participé à un colloque que j’avais organisé dans le cadre de l’Association canadienne-française pour l’avancement des sciences à l’Université de Montréal en 1992. En 1998, j’ai coédité le recueil Rethinking Nationalism en tant que Supplementary Volume du Canadian Journal of Philosophy. L’ouvrage contenait notamment des contributions de Harry Brighouse, Allen Buchanan, Omar Dahbour, Andrew Levine, David Miller, Barrington Moore, Thomas Pogge et Dominique Schnapper. En 2000, dans Nationalité, citoyenneté et solidarité (Liber), je publiais les actes d’un colloque tenu deux ans plus tôt. L’ouvrage rassemblait notamment des articles de Margaret Moore, Allen Patten, Ross Poole, Jeff Spinner-Halev et Yæl Tamir. Dans États-nations, multinations et organisations supranationales (Liber, 2002), j’ai publié notamment des articles de Margaret Canovan, Liah Greenfeld, Montserrat Guibernau, John McGarry, Kai Nielsen, Stéphane Pierré-Caps et Thomas Pogge. The Fate of the Nation-State (McGill-Queen’s, 2004) contenait des articles de Benedict Anderson, Rajeev Bhargava, Rogers Brubaker, Matthew Evangelista, David Ingram, Avishai Margalit, David McCrone, Rada Khumar et Ken McRoberts. Malgré des différences importantes, ces deux derniers recueils sont tous les deux issus du même colloque de l’an 2000. De la même manière, l’ouvrage que je coédite chez Prometheus en l’honneur de Kai Nielsen, Reason and Emancipation. Essays on Kai Nielsen, est le point d’aboutissement d’un colloque tenu en 2003 à l’Université Concordia. Il rassemble notamment des contributions de Norman Daniels, Anthony Kenny, Stephen Lukes et Richard Rorty.

4Je me permets de citer tous ces noms, événements et publications, parce que cela démontre concrètement comment peut être vécue la pratique de l’interdisciplinarité. Les personnes qui ont été invitées à contribuer à ces colloques et ouvrages collectifs sont dans tous les cas des chercheurs ayant un rayonnement international important. J’ai appris beaucoup à leur contact.

5Je crois donc profondément à la collégialité, à l’interdisciplinarité et au caractère quasi scientifique de la profession philosophique. Je partage moi aussi cette volonté de réaliser en grande partie mes travaux sous la forme d’articles. Mais l’influence du travail scientifique sur la pratique de la philosophie analytique a parfois pour effet d’amener les gens à penser que tout philosophe doit être à divers degrés lui-même un scientifque. Comme je l’ai déjà fait remarquer, la philosophie des sciences ne se fait pas en vase clos mais est à la remorque du savoir scientifique, et c’est alors parfois toute la philosophie qui risque de devenir un wagon de train par rapport à la locomotive de la science. Ainsi, un précepte normatif intervient parfois de façon implicite dans la pratique de certains auteurs appartenant à la philosophie analytique. Celui qui travaille en philosophie politique doit être aussi politologue. Celui qui travaille en ontologie sociale doit être lui-même sociologue. Le philosophe de l’esprit doit s’alimenter avec des travaux réalisés en psychologie cognitive, en intelligence artificielle et en neurophysiologie, et doit donc se réclamer d’une expertise dans ces domaines. Le philosophe du langage doit être au fait du travail effectué en linguistique, ce qui l’oblige à devenir lui-même linguiste. L’ontologie formelle ne peut faire l’économie des mathématiques, et la philosophie de la logique ne peut être bien servie que si le praticien est lui-même logicien. Et ainsi de suite. Cela prend une forme extrême chez les partisans de la philosophie exacte (exact philosophy) où le travail philosophique s’apparente plus que jamais au travail en sciences pures ou en mathématiques. Comme si la philosophie pouvait devenir une succursale des mathématiques !

6Le saut injustifié survient lorsque l’intervention philosophique se confond elle-même avec les disciplines scientifiques qui sont censées seulement l’inspirer ou l’instruire. La philosophie risque alors de perdre son autonomie. Dans plusieurs de mes travaux, j’ai cherché à légitimer cette autonomie. Dans mes deux ouvrages de philosophie analytique publiés à ce jour (Pensée, langage et communauté et L’institution du langage), j’ai poussé l’audace jusqu’à faire des propositions qui prenaient la forme de spéculations a priorii poussé l’au. En procédant ainsi, on court peut-être le risque d’aller à l’encontre de la recherche scientifique contemporaine, et je suis d’accord que dans plusieurs domaines, c’est la science qui aura le dernier mot. Mais en même temps, il ne faut pas que le philosophe perde son âme. S’il faut rester en contact avec les recherches menées dans les sciences, la contribution philosophique peut malgré tout demeurer distincte et autonome, sans empiéter sur les autres domaines. Des tâches spécifiques attendent le philosophe. Il peut définir des concepts, élucider des thèses, évaluer des arguments et proposer des programmes de recherches. Mais les philosophes ont parfois tellement mauvaise conscience de n’être que philosophes qu’ils oublient de réaliser ces tâches essentielles. Cela donne de la mauvaise philosophie qui se présente comme de la science, mais qui n’en est pas. Il y a de la fausse représentation dans tout cela.

7La philosophie analytique - et on serait tenté de dire la philosophie tout court - se présente non pas comme un art, un métier ou le travail d’un artisan, mais bien comme une activité professionnelle au même titre que le travail des théoriciens fondamentaux de la physique ou de la biologie moléculaire. Cela se reflète jusque dans les demandes de subvention qui sont devenues le lot de tout chercheur philosophe. La professionnalisation de la discipline peut alors finir par faire disparaître les liens qui nous unissent à la tradition. Sous ce rapport, je suis comme les autres et j’accepte de vivre ma condition de philosophe professionnel. Il est particulièrement difficile de résister à l’attrait ou à l’influence de cette façon de faire lorsque le philosophe travaille en Amérique du Nord et ce, même si certains font comme s’il était possible de s’insulariser et comme s’il était possible d’ignorer l’existence de trois cent millions d’anglophones. J’assume donc ma condition de philosophe nord-américain et je fais moi aussi des demandes de subvention. Je lis presque exclusivement les travaux de chercheurs américains ou britanniques et très rarement ceux de mes collègues français, belges ou suisses. Je ressens des liens très forts d’appartenance à la communauté nord-américaine. Cela étant dit, je ne veux pas trahir la philosophie. Je voudrais bien être moins ignorant de ce qui se fait en sciences, mais je me sens aussi très ignorant par rapport à tout ce qui se fait en philosophie, alors je mène comme je peux mon chemin à travers ces diverses exigences. Ce qui me rassure et me réjouit, c’est le fait que je ne perds pas la flamme, c’est-à-dire l’enthousiasme que procure la découverte philosophique.

© Presses de l’Université de Montréal, 2006

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