1 Ce titre n’est pas celui de Leibniz, mais a été donné au texte par Heinrich Köhler en 1720 qui en a produit une traduction allemande.

2 « La Monade, dont nous parlerons ici, n’est autre chose que… » GP VI, p. 607 ; Fichant, p. 217.

3 Même si le véritable titre du texte pourrait bien être « Éclaircissement sur les Monades » ; Leibniz avait en effet promis à Rémond un « éclaircissement sur les monades » (lettre de juillet 1714, GP III, p. 618). Comme le propose M. Fichant, ce titre serait « le plus conforme » à l’« inspiration initiale » du texte et « en marquerait le mieux l’objet ». Fichant, p. 13-14.

4 « Nous appellerons thèse monadologique fondamentale la position de la réalité des monades à partir de l’existence du composé ou des multitudes », Fichant, p. 79.

5 Texte certainement rédigé peu de mois avant la Monadologie, en 1714.

6 GP VI, p. 607 ; Fichant, p. 219.

7 Comme l’écrit Y. Belaval : « Si l’on commence par « il y a », c’est que le composé est déjà là, sans sa genèse, en quelque sorte sans raison. » Études leibniziennes, Paris, Gallimard, 1976, p. 181.

8 Selon Y. Belaval (1976) : « Nous pensons […] sans antériorité du simple sur le composé, ni du composé sur le simple, car le simple et le composé eux-mêmes s’entre-déterminent » p. 198.

9 Comme l’a noté M. Fichant, il s’agit d’un « schème élémentaire de modus ponens », La constitution du concept de monade, in Les Cahiers philosophiques de Strasbourg, Leibniz, Vrin, 2005, p. 30.

10 Pour un exposé éclairant de la distinction entre points physiques, mathématiques et métaphysiques, nous renvoyons à l’article de M. Fichant, La constitution du concept de monade, en particulier : p. 39-40 et à sa présentation de la Monadologie, Fichant, p. 81-122.

11 Il est vrai que la confrontation avec le premier article des PNG pourrait tendre à montrer la caducité d’une telle question : « La [substance] composée est l’assemblage des substances simples » GP VI, p. 598. Mais la nature de l’assemblage ainsi défini continue néanmoins de faire problème.

12 Art 1 : « La Substance est un Être capable d’Action. Elle est simple ou composée. » GP VI, p. 598.

13 « L’emploi du neutre : ‘composé /s/’, au sens d’amas ou agrégat, montre un argument pour le simple et dissimule la doctrine fondamentale de l’harmonie, qui ne sera développée qu’à partir de l’article 58 : ce que nous avons pris pour le début de la Monadologie, dans l’ordre des raisons et pas seulement dans l’ordre empirique du discours, en est déjà le centre. » Y. Belaval (1976) p. 173.

14 R.M. Adams (1994) p. 217.

15 « […] nihil in rebus esse nisi substantias simplices et in his perceptionem atque appetitum […] » GP II, p. 270 (souligné par nous).

16 GP VI, p. 607 ; Fichant, p. 220.

17 Art. 6, GP VI, p. 607 ; Fichant, p. 220.

18 Art. 7, GP VI, p. 608 ; Fichant, p. 220.

19 Art. 8 : « Et si les substances simples ne différaient point par leurs qualités, il n’y aurait point de moyen de s’apercevoir d’aucun changement dans les choses. » GP VI, p. 608 ; Fichant, p. 220.

20 GP VI, p. 608 ; Fichant, p. 221.

21 GP VI, p. 608 ; Fichant, p. 221.

22 Art. 12, GP VI, p. 608 ; Fichant, p. 221.

23 Comme Leibniz en fait la remarque à l’article Rorarius du Dictionnaire de Bayle : « […] quoique l’âme soit une substance simple et unique, elle n’a jamais des perceptions simples et uniques. […] Cette composition de pensées ne devant produire que d’autres pensées composées. » Extrait du Dictionnaire de M. Bayle article Rorarius p. 2599 sqq. de l’Édition de l’an 1702 avec mes remarques, GP IV, p. 547-548.

24 GP VI, p. 608 ; Fichant, p. 222 (souligné par nous).

25 Comme H. Ishiguro (1998) en fait la remarque décisive : [A] « L’obsession de Leibniz à l’égard des simples ne semble pas réellement fondée sur la quête de constituants basiques, à la manière des anciens atomistes et des physiciens modernes, mais sur sa conviction que l’indivisibilité du sujet de l’action ou de la pensée qui donne l’unité réelle spécifique des organismes est un fait et un concept problématique qui n’a pas encore été expliqué. » Unity without simplicity: Leibniz on organisms, The Monist, 81, 1998, p. 550.

26 GP VI, p. 598 (souligné par nous).

27 Art. 52, GP VI, p. 615 ; Fichant, p. 232-233.

28 Art. 14, GP VI, p. 608-609 ; Fichant, p. 222.

29 Comme le fait par exemple P. Phemister (2005) : [A] « Puisque les monades sont sans parties, elles ne peuvent être détruites dans le cours naturel des choses. De même, parce que la génération naturelle se fait par parties, aucune monade n’est engendrée naturellement. » p. 8.

30 GP VI, p. 608-609 ; Fichant, p. 222.

31 P. Phemister (2005) le montre de manière remarquable, dans son analyse de la correspondance avec De Volder : [A] « Les monades […] solitaires ou désincarnées n’ont pas été créées. » p. 68.

32 GP VI, p. 608-609 ; Fichant, p. 222.

33 Comme le précise l’article 4 des PNG : « […] comme ils ont trop choqué l’opinion commune des hommes, en refusant le sentiment aux bêtes, ils se sont trop accommodés au contraire aux préjugés du vulgaire, en confondant un long étourdissement, qui vient d’une grande confusion des perceptions, avec une mort à la rigueur, où toute perception cesserait ; ce qui a confirmé l’opinion mal fondée de la destruction de quelques âmes, et le mauvais sentiment de quelques esprits fort prétendus, qui ont combattu l’immortalité de la nôtre. » GP VI, p. 600.

34 Nous rejoignons ici pleinement l’analyse de M. Fichant, qui a montré pourquoi une telle confusion est interdite, Fichant, p. 14-20.

35 « […] si cette Monade est un esprit, c’est-à-dire une âme capable de réflexion et de science […]. » Double infinité chez Pascal et Monade, Grua II, p. 555.

36 En conscience du caractère en toute rigueur illégitime d’un tel énoncé, comme l’a montré M. Fichant, p. 79.

37 Comme le remarque justement C. Wilson, [A] « Si la thèse selon laquelle une monade est associée à un corps particulier, situé spatio-temporellement, était réductible à l’idée que cette monade se tient dans telle ou telle relation perceptive à l’égard des autres monades, parler de corps organiques aurait été redondant. » Leibniz’s Metaphysics: A Historical and Comparative Study, Princeton, Princeton University Press, 1990, p. 192-193.

38 GP VI, p. 614 ; Fichant, p. 231.

39 Il est toutefois à noter que dans l’appendice à la lettre du 5 février 1712 adressée au Révérend Père Des Bosses, Leibniz écrit : « […] on peut concevoir les Monades soit séparées, comme est Dieu […] ; soit incorporées, et ce sont les Âmes. » GP II, p. 439 ; Frémont, p. 201. Il y a dans cette lettre encore la trace d’une hésitation, qui sera tranchée dans la Monadologie. Nous suggérons que cette hésitation doive être mise au compte du contexte théologique qu’impose la correspondance avec le Révérend.

40 Même si l’on reconnaît, à la suite de G. Deleuze (1988), qu’« il faut distinguer les monades qui ont un corps, auxquels un corps appartient, et les monades qui sont les requisits spécifiques de ce corps, ou qui appartiennent aux parties de ce corps. » p. 145. Mais ces deux registres d’appartenance (« appartenances non symétriques et renversées » selon ses termes, p. 146) apparaîtront en leur lieu, comme formulation nouvelle de la tension qui anime selon nous la Monadologie. Leibniz procède bien dans son exposé comme si les monades qui « entrent dans » les composés sont aussi bien celles qui ont un corps que celles qui constituent un corps.

41 GP VI, p. 609 ; Fichant, p. 223.

42 Pour un tableau général de cette question, telle qu’elle a mobilisé de nombreux philosophes contemporains, nous renvoyons à l’article de P. Lodge et M. Bobro, « Stepping back inside Leibniz’s mill », in The Monist, 81, p. 553-572.

43 NE Préface. Voir aussi la lettre à Sophie Charlotte du 8 mai 1704, par exemple : « Il n’est point concevable comment la perception puisse commencer, non plus que la matière. Car quelque machine qu’on s’imagine, ce ne sera toujours que chocs des corps, grandeur, figure, mouvements, qu’on concevra produits par son moyen, ce que nous entendons bien être autre chose que la perception. » GP III, p. 344.

44 GP VI, p. 609 ; Fichant, p. 223.

45 NE, II, 27, GP V, p. 219.

46 La critique de J. Searle serait sans fondement dans ces conditions. Selon lui, l’argument de Leibniz revient à dire que si les parties considérées à part les unes des autres sont dénuées de propriétés mentales, il doit en être de même pour le tout, Intentionality : an essay in the philosophy of mind, Cambridge, Cambridge University Press, 1983, p. 268.

47 L’article de P. Lodge et M. Bobro (1998) a le mérite de montrer que l’enjeu de l’article 17 n’est pas tant l’opposition de Leibniz au matérialisme que la définition de l’activité perceptive.

48 O. Nachtomy (2007) montre que l’individualité est alors pensée comme l’unité fonctionnelle d’une structure d’enveloppement d’individus dans les individus (« nesting model »), p. 226-227.

49 The engine of reason, the seat of the soul: a philosophical journey into the brain, London: MIT Press, 1995, p. 191-194.

50 W. Seager a formulé une objection du même genre, en dénonçant dans le raisonnement de Leibniz l’inférence d’une proposition ontologique à partir d’une prémisse proprement épistémologique, « The worm in the cheese – Leibniz, consciousness and matter », in SL 23, p. 79-91.

51 P. Churchland (1995) p. 194.

52 D. Rutherford (1998) a exprimé cette idée en parlant d’un « panorganicisme » leibnizien. Mais au lieu de fonder clairement la nécessité d’une pensée de l’organique dans l’exigence monadologique elle-même, il entreprend de montrer la complémentarité et la compatibilité des deux voies d’intelligibilité – qui restent donc en réalité disjointes : [A] « Le panorganicisme […] est pleinement cohérent avec la théorie des monades. […] Ils représentent des voies complémentaires d’intellection de l’univers. » p. 229-230.

53 Selon B. Look (2002), la première occurrence du vocable « monade dominante » sous la plume de Leibniz se trouverait dans la lettre à De Volder de juin 1703, « On monadic domination in Leibniz’s metaphysics », in British Journal for the History of Philosophy 10, p. 380.

54 Lettre du 2-13 février 1700, GP III, p. 261.

55 Lettre à Bayle du 5 décembre 1702, GP III, p. 71. À Burnett, Leibniz écrit, dans ses remarques à propos de l’Essai de Locke : « Mon opinion est donc que la matière n’étant qu’une chose essentiellement passive, la pensée même et l’action n’en sauraient être les modifications, mais de la substance corporelle complète. » GP III, p. 227.

56 GP VI, p. 610 ; Fichant, p. 224.

57 Ibid.

58 Comme l’indique l’usage de l’adjectif « dominant » dans le De Ipsa Natura : « Rien non plus n’empêche qu’il y ait partout des âmes ou du moins quelque chose d’analogue, bien que les âmes dominantes, et partant intelligentes, comme sont les âmes humaines, ne puissent être partout. » Schrecker, p. 106.

59 Art. 20, GP VI, p. 610; Fichant, p. 224.

60 Art. 23, GP VI, p. 610 ; Fichant, p. 225.

61 Cette condition d’unicité de la monade, qui peut être tenue comme le principe de l’unicité de l’être vivant lui-même, est exposée dans la lettre de Leibniz à l’Electrice Sophie du 12 juin 1700 : « Ainsi les Unités, quoiqu’elles soient toutes indéfectibles, ne sont pas toutes également nobles, et dans un corps organique il n’y a qu’une seule Unité dominante et principale, qui est son âme. » GP VII, p. 553 ; voir aussi la lettre à Des Bosses du 5 février 1712 : « […] les monades qui sont sous la domination d’une seule, c’est-à-dire qui font un corps organique, ou une Machine de la nature. » GP II, p. 439 ; Frémont, p. 201.

62 Voir la lettre à Des Bosses de 1712, où Leibniz écrit ainsi que les monades dominantes ne diffèrent des subordonnées que par « le degré de perfection », GP II, p. 451.

63 La lettre à Sophie du 6 février 1706 montre que les rapports entre simples et composés ne sont que très partiellement saisis par la notion d’agrégation. Qu’est-ce qu’une substance simple ? « Je réponds que sa nature est d’avoir de la perception et par conséquent de représenter les choses composées. On me demandera comment le composé peut être représenté dans le simple, ou la multitude dans l’unité ? Je réponds que c’est à peu près comme une infinité de rayons concourent et font des angles dans le centre, tout simple et indivisible qu’il est. […] les Unités mêmes dont tout le reste résulte, doivent être modifiées par rapport à tout ce qui les environne, et c’est ce qui fait la représentation qui leur est attribuée. » GP VII, p. 566.

64 Par exemple, dans la lettre à de Volder du 20 juin 1703, GP II, p. 252.

65 GP VI, p. 611 ; Fichant, p. 225.

66 Une telle communauté est mise en valeur dans les PNG, où Leibniz enchevêtre le propos sur les « animaux » et l’énoncé des cas où nos perceptions se font plus confuses – notre statut d’Esprits s’inscrivant implicitement dans une condition d’abord animale : « Il est vrai que les Animaux sont quelquefois dans l’État de simples Monades, savoir quand leurs perceptions ne sont pas assez distinguées, pour qu’on s’en puisse souvenir, comme il arrive dans un profond sommeil sans songes, ou dans un évanouissement. » art. 4, GP VI, p. 600 (souligné par nous).

67 Cette puissance de faire advenir de l’hétérogénéité perceptive, qui fait la dominance de certaines monades, est illustrée dans les PNG par la définition du sentiment : « quand la Monade a des organes si ajustés, que par leur moyen il y a du relief et du distingué dans les perceptions […] cela peut aller jusqu’au sentiment. » art. 4, GP VI, p. 599.

68 GP VI, p. 611 ; Fichant, p. 225.

69 GP VI, p. 509.

70 Contrairement à ce qu’affirme B. Look (1999), qui identifie la monade dominante à l’âme en tant qu’elle aurait pour fonction principale d’unifier le corps entendu comme agrégat de monades subordonnées, « Leibniz and the vinculum substantiale », in SL, Sonderheft 30, p. 38. Même si le terme de monade ne peut en toute rigueur être appliqué à Dieu, il n’est qu’un seul cas où la dominance peut signifier le commandement extérieur et transcendant d’une entité sur une autre : quand Dieu est défini cette « Unité dominante qui est à ce monde non seulement ce que l’âme est à moi – même ou plutôt ce que moi-même suis à mon corps, mais qui entretient avec ce monde une relation beaucoup plus élevée. Car cette unité dominante dans l’univers ne régit pas seulement le monde, mais elle le construit, elle le fait ; elle est supérieure au monde et, pour ainsi dire, au delà du monde, et par conséquent elle est la raison dernière des choses. » De Rerum originatione radicali (1697), Schrecker, p. 83 (souligné par nous). L’âme n’est pas au corps ce que Dieu est au monde. Aussi ce sens de la dominance est-il réservé à Dieu seul.

71 « Rien non plus n’empêche qu’il y ait partout des âmes ou du moins quelque chose d’analogue, bien que les âmes dominantes et partant intelligentes, comme sont les âmes humaines, ne puissent être partout. » De Ipsa Natura, Schrecker, p. 106 (souligné par nous).

72 O. Nachtomy, A. Shavit et J.E.H. Smith font l’hypothèse intéressante de degrés d’individualité chez Leibniz (« Leibniz’s pluralistic theory of individuality »): « Leibnizian organisms, nested individuals and units of selection », in Theory in Biosciences 121, p. 205-230.

73 Si le discours sur les monades n’a pas pour fin première d’apporter une solution au problème de la composition du continu, il faut noter que l’inscription nécessairement organique de chaque monade rend compte de la composition de l’agrégat corporel, en tant qu’il résulte des monades : les monades ne s’agrègent pas entre elles, mais leurs corps organiques le font, permettant l’intelligibilité de tout corps comme agrégation de substances corporelles. Il y a là grâce à la continuité organique une conciliation conceptuelle forte de la nécessaire indivisibilité monadique qui exclut l’agrégation, et de l’homogénéité exigée du tout corporel et de ses parties. M. Fichant (2003) et P. Phemister (2005) l’ont très précisément montré.

74 Comme l’écrit G. Deleuze (1988) : « L’expression, comme chiffre des correspondances, se dépasse vers la domination, comme chiffre des appartenances. » p. 148.

75 GP VI, p. 617 ; Fichant, p. 236.

76 Ou encore, dans les PNG : « Chaque Monade, avec un corps particulier, fait une substance vivante. » (souligné par nous) Art. 4, GP VI, p. 599.

77 GP VI, p. 617-618 ; Fichant, p. 236.

78 Comme y insiste l’article 65, la sous-division de la matière à l’infini est une condition nécessaire à l’expressivité de l’univers en chacun de ses points, GP VI, p. 618.

79 Ainsi la monade dominante renferme-t-elle une représentation du corps comme « totalité » : « […] dans les assemblages réguliers de la nature, c’est-à-dire dans les corps organisés comme le sont ceux des animaux, il y a des Unités dominantes dont les perceptions représentent le total ; et ces Unités sont ce qu’on appelle des Âmes, ou ce que chacun entend quand il dit Moi. » À Sophie, 19 novembre 1701, Fichant, p. 348-349.

80 GP VI, p. 599 (souligné par nous).

81 Comme l’indique par exemple le texte De substantia simplex ac composita édité par E. Pasini (1996) et daté de 1695 : [L] « Une substance composée est la monade prise avec son corps organique, comme un homme, un mouton. » (« Substantia composita est Monas sumta cum suo corpore organico, ut homo, ovis. » p. 208.)

82 GP VI, p. 618 ; Fichant, p. 237.

83 On peut rattacher à cette idée d’environnement la définition de la dominance monadique comme centralité, où le corps propre lui-même est pensé comme la condition première de tout environnement. Voir PNG : « […] chaque substance simple […] qui fait le centre d’une substance composée […] est environnée d’une Masse composée par une infinité d’autres Monades […] » GP VI, p. 599.

84 Comme P. Phemister en fait l’hypothèse (2005) p. 93.

85 GP VI, p. 619 ; Fichant, p. 238. L’emploi du vocable « âme dominante » et non « monade dominante » met selon nous l’accent sur l’appartenance particulière d’une âme à un corps organique, qui permet de définir ce corps comme corps vivant.

86 GP VI, p. 619 ; Fichant, p. 238.

87 Ibid.

88 Comme l’exprime B. Look (2002) : [A] « Les monades sont dominées non en tant que simples monades, mais principalement dans la mesure où elles sont perçues par une autre monade comme son propre corps. » p. 399.

89 Nous suivons ici l’analyse de D. Rutherford (1998) : [A] « Il importe de noter le double rôle explicatif joué par ces monades qui fondent la réalité corporelle. D’une part, ces monades sont identifiées au corps de l’âme : elles constituent la réalité que l’âme représente confusément comme étant son corps étendu. En même temps, ce qui est particulier s’agissant de ces monades, est qu’elles partagent la propriété de s’exprimer elles-mêmes comme les constituants organiques du corps de l’âme. Ainsi, dans la mesure où un esprit est capable de comprendre ces monades dans leurs relations mutuelles […] – il serait conduit de la conception des rapports mutuels des corps de ces monades à la conception du corps organique qu’elles fondent : le corps d’une monade dominante ou âme. » p. 224-225. B. Look (2002) propose une lecture proche, p. 395. Comme Leibniz l’écrit à Des Bosses dans la lettre du 24 janvier 1713, on pourrait lire dans la monade subordonnée « dans quel corps son corps se trouve », GP II, p. 474 ; Frémont, p. 227.

90 GP IV, p. 219 ; Fichant, p. 238.

91 O. Nachtomy (2007) interprète l’ordre qui régit les rapports entre la monade dominante et les monades subordonnées selon un « nesting model » (modèle d’enveloppement), qui permet de déterminer les rapports en termes de fonction et non d’influence réciproque. Ainsi, [A] « Une substance (S‘) est enveloppée dans une autre (S) si elle est activée (ou dominée) par elle, c’est-à-dire, si elle est fonctionnellement organisée par elle » ; ou encore, [A] « S‘ est enveloppée dans S si son activité joue un rôle (ou contribue à une fonction) dans le programme ou l’action de S. » p. 226.

92 GP VI, p. 598.

93 Le vocable « substance corporelle » ne figure pas non plus dans la Monadologie.

94 GP VI, p. 599 (souligné par nous).

95 GP VI, p. 598.

96 GP VI, p. 599.

97 GP VI, p. 620 ; Fichant, p. 240.

98 Que l’on doit pourtant reconnaître comme décisive dans l’exposé qu’en fait Leibniz : « car il est raisonnable, que ce qui ne commence pas naturellement, ne finisse pas non plus dans l’ordre de la nature. » PNG, art. 6, GP VI, p. 601.

99 Art. 77 : « Ainsi on peut dire que non seulement l’Âme (miroir d’un univers indestructible) est indestructible, mais encore l’animal même, quoique sa Machine périsse souvent en parties, et quitte ou prenne des dépouilles organiques » GP VI, p. 620 ; Fichant, p. 240.

100 Monadologie, art. 76 : « Mais ce n’était que la moitié de la vérité : j’ai donc jugé que si l’animal ne commence jamais naturellement, il ne finit pas naturellement non plus ; et que non seulement il n’y aura point de génération, mais encore point de destruction entière, ni mort prise à la rigueur. » GP VI, p. 620 ; Fichant, p. 240.

101 GP VI, p. 600.

102 GP VI, p. 603-604.

103 PNG, art. 6, GP VI, p. 601. Et dans la lettre à l’Electrice Sophie du 4 novembre 1696 : « Il est encore bon de considérer que dans cette vie sensible nous vieillissons après être muris, parce que nous approchons de la mort, qui n’est qu’un changement de théâtre. » Fichant, p. 335.

104 Art. 6, GP VI, p. 601-602.

105 La génération n’est pas seulement ni d’abord augmentation ou accroissement de l’animal futur qui existerait déjà en miniature, mais, comme l’écrit Leibniz à l’art. 74 : « […] une grande transformation pour devenir un animal d’une autre espèce » GP VI, p. 619-620 ; Fichant, p. 239.

106 Art. 6, GP VI, p. 601.

107 Art. 78, GP VI, p. 620; Fichant, p. 240.

108 Dans la lettre à Des Bosses du 11 mars 1706, Leibniz figure la persistance de l’animal par la comparaison de l’âme à une goutte : « Supposez que l’animal se présente comme une goutte d’huile, et l’âme comme un point quelconque dans la goutte. Si l’on en vient à diviser la goutte en parties, comme toute partie devient à son tour une goutte sphérique, le point existera dans quelqu’une des nouvelles gouttes. De la même façon, l’animal demeurera dans la même partie où reste l’âme et qui convient le mieux à l’âme elle-même. » GP II, p. 306 ; Frémont, p. 96.

109 Schrecker, p. 92.

110 Trad. M. Fichant, De l’horizon de la doctrine humaine (La restitution universelle), Paris, Vrin, 1991, p. 73.

111 Nous suivons l’édition de cette correspondance par C. Frémont, L’Être et la Relation, Vrin, 1999.

112 B. Look (1999) identifie purement et simplement les deux alternatives, « Leibniz and the vinculum substantiale », in SL, Sonderheft 30, p. 44.

113 Comme B. Look (1999) en défend l’idée, quand il parle du vinculum comme d’un « lien réaliste » (« realistic link ») entre les monades, p. 124.

114 GP II, p. 486 ; Frémont, p. 235. Comme il l’écrit à Rémond le 4 novembre 1715 : « Une véritable substance (telle qu’un animal) est composée d’une âme immatérielle et d’un corps organique et c’est le composé et ces deux qu’on appelle unum per se. » GP III, p. 657.

115 Ce pourquoi il est juste de qualifier le lien de « substantial », et non de « substantiel ».

116 C’est le cas, par exemple, de J.P. Coutard (2007), qui cherche à montrer que « l’absence d’interactivité entre les monades apparaît à l’évidence intenable », Le vivant chez Leibniz, Paris, L’Harmattan, p. 410.

117 Comme l’accorde Leibniz à Des Bosses dans sa lettre du 5 février 1712 : « Selon vous, l’Âme du Christ ne change pas dans la transsubstantiation, ni ne se met à place de la substance du pain. » GP II, p. 436 ; Frémont, p. 198.

118 GP II, p. 304 ; Frémont, p. 93.

119 Leibniz parle aussi d’« entéléchie propre » à la machine, par exemple dans la lettre du 11 juillet 1706, GP II, p. 311 ; Frémont, p. 99.

120 GP II, p. 305 ; Frémont, p. 95.

121 Lettre du 11 mars 1706, GP II, p. 305-306 ; Frémont, p. 95. Et dans la lettre du 24 avril 1709 : « […] je ne me souviens pas d’avoir assigné une matière propre à aucune âme : bien plus, toute partie d’un corps organisé contient d’autres entéléchies. » GP II, p. 370 ; Frémont, p. 153.

122 Lettre du 11 mars 1706, GP II, p. 306 ; Frémont, p. 95. Et dans la lettre du 24 avril 1709 : « […] le corps organique demeure le même comme le vaisseau de Thésée, ou comme un fleuve, c’est-à-dire qu’il est en flux perpétuel, et qu’il n’est peut-être pas possible d’assigner aucune portion de matière qui demeure toujours propre au même animal ou à la même âme. » GP II, p. 370 ; Frémont, p. 154.

123 Voir la lettre du 4 octobre 1706 : « […] il y a des entéléchies qui très facilement changent de corps, c’est-à-dire qui passent d’un corps à un autre, non pas certes instantanément (rien ne se fait ainsi naturellement) mais en un temps cependant bref, quoique par degrés. » GP II, p. 320 ; Frémont, p. 111.

124 Lettre du 11 mars 1706, GP II, p. 306 ; Frémont, p. 95.

125 Voir la lettre du 29 mai 1716 : « Et puisqu’ainsi nous posons que les composants eux-mêmes se séparent de la substance naturellement peu à peu et par parties, que n’admettez-vous une séparation qui se fait par miracle, pour ainsi dire tout entière en une fois, par suppression de toute la substance composée. » GP II, p. 519-520 ; Frémont, p. 258.

126 Lettre du 11 mars 1706, GP II, p. 306 ; Frémont, p. 95.

127 Lettre du 11 mars 1706, GP II, p. 306 ; Frémont, p. 95. Et dans la lettre du 24 avril 1709 : « […] que pensez de la matière première propre à l’âme ? Je réponds qu’elle est sans conteste créée avec l’âme, c’est-à-dire que la monade est créée tout entière. » GP II, p. 371 ; Frémont, p. 155.

128 Lettre du 16 octobre 1706, GP II, p. 324-325 ; Frémont, p. 116.

129 Lettre du 11 mars 1706, GP II, p. 306 ; Frémont, p. 95.

130 GP II, p. 324 ; Frémont, p. 115-116.

131 GP II, p. 307 ; Frémont, p. 97.

132 « […] L’âme n’influe pas sur les actions du corps en les entraînant […] mais comme entéléchie primitive du corps, et d’ailleurs seulement suivant les lois mécaniques. » Lettre du 11 mars 1706, GP II, p. 307 ; Frémont, p. 97.

133 Lettre du 11 mars 1706, GP II, p. 307 ; Frémont, p. 97.

134 GP II, p. 311 ; Frémont, p. 99.

135 Lettre du 8 septembre 1709, GP II, p. 390-391 ; Frémont, p. 173.

136 GP II, p. 399 ; Frémont, p. 177.

137 GP II, p. 399 ; Frémont, p. 177-178 (souligné par nous).

138 Lettre du 20 septembre 1712, GP II, p. 459 ; Frémont, p. 218.

139 GP II, p. 435 ; Frémont, p. 196-197 (souligné par nous).

140 Dans l’appendice à la lettre de Leibniz du 5 février 1712, il est clairement rappelé que : « Les substances composées sont celles qui constituent un être un par soi avec une âme et un corps organique, c’est-à-dire une Machine de la nature qui résulte des monades. » GP II, p. 439 ; Frémont, p. 201. Cf aussi lettre du 23 août 1713 : « […] je pense qu’il ne faut admettre de substance corporelle que là où il y a un corps organique avec une monade dominante. » GP II, p. 481 ; Frémont, p. 232.

141 Même si l’identification de l’entéléchie primitive à la monade dominante n’est pas aussi claire dans les textes.

142 Dans l’appendice à la lettre du 5 février 1712, Leibniz définit cette seconde catégorie par le terme de « substantiés » : « agrégats tantôt naturels, tantôt artificiels. » GP II, p. 439 ; Frémont, p. 201. Les agrégats naturels, qui correspondent aux machines de la nature, sont « substances composées » au sens 2.

143 Lettre du 5 février 1712, GP II, p. 435 ; Frémont, p. 197.

144 GP II, p. 435 ; Frémont, p. 197.

145 Leibniz l’expose clairement dans la lettre du 23 août 1713 : « Je ne dirais pas que la substance est la simultanéité de ses parties, car autrement elle serait un agrégat. Les parties qui ont un lien, même si elles lui sont connaturelles, ne lui sont pas cependant essentielles ; aussi est-ce naturellement et selon l’ordre qu’elles disparaissent peu à peu tandis que le lien absolu reste sauf. » GP II, p. 482 ; Frémont, p. 232. Cf aussi lettre du 29 mai 1716 : « L’agrégat se résout en parties, mais non la substance composée ; celle-ci exige seulement des parties composantes, mais qui ne la constituent pas essentiellement, autrement elle serait un agrégat. » GP II, p. 517 ; Frémont, p. 255.

146 Lettre du 5 février 1712, GP II, p. 435 ; Frémont, p. 197.

147 GP II, p. 399 ; Frémont, p. 178.

148 Voir la lettre du 20 septembre 1712 : « Il vous semble, dites-vous, qu’il peut y avoir un intermédiaire entre la substance et la modification. Mais je pense, moi, que cet intermédiaire est justement le substantié un par soi. », GP II, p. 459 ; Frémont, p. 217. Par « substantié », il faut ici entendre aussi bien le composé sous vinculum, que la réalité unionale ou le lien substantial eux-mêmes.

149 GP II, p. 435-436 ; Frémont, p. 197-198.

150 Naît alors une tension entre deux définitions du lien : s’il doit répondre au flux organique des monades, il est lui même en flux ; mais s’il doit indiquer la permanence de l’organisation machinique par-delà le mouvement des parties, il doit être ordonné à la substantialité individuelle tout entière, et partager son indestructibilité. Leibniz s’orientera plutôt vers la seconde perspective.

151 Dans l’appendice à la lettre du 5 février 1712, Leibniz énonce les différentes « relations » dont Dieu a la vision. La « présence » est définie comme « situs immédiat », GP II, p. 438 ; Frémont, p. 201.

152 GP II, p. 438 ; Frémont, p. 201.

153 Dans la lettre du 20 septembre 1712, Leibniz précise : « […] je dirais que la substance composée – c’est-à-dire cette chose qui fait le lien des monades – du fait qu’elle n’est pas une simple modification des monades ni quelque chose qui existe en elles comme en des sujets […], dépend des monades non point logiquement (c’est-à-dire en sorte qu’elle ne puisse être séparée d’elles, même surnaturellement) mais seulement naturellement, en sorte qu’elle exige de les unir dans la substance composée, sauf si Dieu le veut autrement. » GP II, p. 458 ; Frémont, p. 216.

154 Appendice à la lettre du 5 février 1712, GP II, p. 438 ; Frémont, p. 201.

155 GP II, p. 439 ; Frémont, p. 201.

156 Note 12, p. 207.

157 GP II, p. 439 ; Frémont, p. 201.

158 GP II, p. 482 ; Frémont, p. 232.

159 Appendice à la lettre du 5 février 1712, GP II, p. 439 ; Frémont, p. 201.

160 Leibniz thématise cette idée dans la lettre du 29 avril 1715, où il pose que les modifications du lien, conçu « comme un écho », sont toutes issues des monades, GP II, p. 495 ; Frémont, p. 239.

161 La notion d’écho permet de penser la dépendance naturelle mais non essentielle du lien à l’égard des monades, aussi bien que son absence d’individualité propre (lettre du 29 avril 1715, GP II, p. 495 ; Frémont, p. 239).

162 GP II, p. 444 ; Frémont, p. 209.

163 C’est ainsi qu’il faut comprendre l’articulation des deux sens de « substance composée » ; il serait faux de réduire cette ambivalence, de même que ce serait tronquer le propos de Leibniz d’entendre par ce double sens la coexistence de deux thèses finalement disjointes. Dans la lettre du 29 mai 1716, Leibniz articule explicitement les deux : « […] l’entéléchie de la substance composée accompagne toujours naturellement sa monade dominante ; de la sorte, si l’on pose la monade avec l’entéléchie, elle contiendra la forme substantielle de l’être animé. » GP II, p. 519 ; Frémont, p. 257.

164 Une telle définition demeure inchangée dans la correspondance avec Des Bosses. Dans la lettre du 23 août 1713, par exemple : « […] je pense qu’il ne faut admettre de substance corporelle que là où il y a un corps organique avec une monade dominante, c’est-à-dire un être vivant, savoir, un animal ou l’analogue d’un animal ; et que toutes les autres choses sont de purs agrégats, c’est-à-dire des unum per accidens et non per se. » GP II, p. 481 ; Frémont, p. 232.

165 Lettre du 26 mai 1712, GP II, p. 444 ; Frémont, p. 209.

166 Cf lettre du 20 septembre 1712 : « […] je conviens que l’Union qui fait d’un animal ou de tout corps organique de la nature une unité substantielle possédant une monade dominante, est fort différente de celle qui fait un simple agrégat comme dans un tas de pierres : celle-ci consiste en une simple union de présence ou union locale, celle-là en une union qui produit un substantié nouveau, que les Écoles appellent un par soi, tandis qu’elles nomment la précédente un par accident. » GP II, p. 457 ; Frémont, p. 215-216.

167 Comme Leibniz le propose dans la lettre du 20 septembre 1712 : « […] la substance composée – c’est-à-dire cette chose qui fait le lien des monades. » GP II, p. 458 ; Frémont, p. 216.

168 Leibniz précise en quoi consisterait une dépendance logique : « (c’est-à-dire en sorte qu’elle [la chose qui fait le lien des monades] ne puisse être séparée d’elles, même surnaturellement) » GP II, p. 458 ; Frémont, p. 216.

169 GP II, p. 458 ; Frémont, p. 216.

170 Dans la lettre du 24 janvier 1714, Leibniz le précise : « Le lien substantial surajouté aux monades est à mon sens quelque chose d’absolu qui du moins dans l’ordre naturel réponde exactement aux affections des monades, je veux dire aux perceptions et appétitions, en sorte que l’on peut lire dans la monade dans quel corps son corps se trouve. » GP II, p. 474 ; Frémont, p. 227.

171 Lettre du 20 septembre 1712, GP II, p. 459 ; Frémont, p. 218. Leibniz précise cette idée dans la lettre du 23 août 1713 : « Même si le pain et le vin ne sont pas des vivants, ils sont comme tous les corps des agrégats de vivants, et les liens substantiaux des singuliers les composant composent leur substance. » GP II, p. 482 ; Frémont, p. 232.

172 « […] le corps du Christ a un lien substantial total, puisqu’il est un corps vivant. » Lettre du 23 août 1713, GP II, p. 482 ; Frémont, p. 232.

173 Lettre du 20 septembre 1712, GP II, p. 459 ; Frémont, p. 218.

174 GP II, p. 482 ; Frémont, p. 232.

175 Lettre du 20 septembre 1712 : « La substance simple est perpétuelle, mais le substantié peut naître et mourir, comme aussi changer. » GP II, p. 459 ; Frémont, p. 217. Voir aussi la lettre du 24 janvier 1713 : « Je ne voudrais pas […] distinguer l’Être qui réalise les phénomènes du lien substantial […]. Car ces deux choses en vérité n’en font qu’une pour moi, et il faut dire qu’elles peuvent naître et mourir. » GP II, p. 475 ; Frémont, p. 228.

176 Lettre du 29 avril 1715, GP II, p. 496 ; Frémont, p. 240.

177 Lettre du 19 août 1715, GP II, p. 504 ; Frémont, p. 245.

178 C. Wilson (1990) le formule de manière lapidaire, et sans doute salutaire : [A] « Le vinculum importait finalement peu à Leibniz, comme peu lui importaient les substances corporelles. » p. 193.

179 « Substance […] composée : comme un Animal ou un autre organisme. » GP II, p. 506 ; Frémont, p. 247.

180 « Unde vires secundariae seu motrices ipsique motus tribui debent Materiae secundae seu ipsi corpori completo, quod ex activo et passivo resultat. » GP II, p. 171.

181 « […] porro quaeris an corpus animatum habeat proprias entelechias ab anima distinctas. Respondeo habere innumerabiles, cum rursus constet ex partibus privatim animatis […]. » GP II, p. 184.

182 « Quod vero alteram quaestionem, utrum corpus animatum Entelechiam ab anima distinctam habeat, ita interpretaris, ut quaeri dicas de corpore animato tanquam toto, non de partibus privatim animatis, respondeo corpus tale aliam Entelechiam praeter animam et entelechias partium privatim actuatarum non habere ; quin ipsa anima totius non foret nisi anima partis privatim animatae, nisi ob structuram totius ipsa dominans in toto anima esset. » GP II, p. 194 (souligné par nous).

183 Ainsi que Leibniz l’écrit à Des Bosses : « […] la domination et la subordination, pour les monades, consiste seulement en degrés de perfection. » Lettre du 16 juin 1712, GP II, p. 451 ; Frémont, p. 212.

184 Comme Leibniz l’écrit à De Volder : [L] « […] l’âme humaine […], qui selon moi ne diffère pas en genre des Entéléchies. » (« […] anima humana […], quae mihi ab Entelechiis genere non differt. » Lettre du 23 juin 1699, GP II, p. 194.)

185 Comme Leibniz en expose un exemple à Des Bosses : « […] il y a des entéléchies qui très facilement changent de corps, c’est-à-dire qui passent d’un corps à un autre […]. Tout comme la partie qu’elles retiennent se subordonne à celle qui doit changer, et qu’elles quittent, encore que la première change aussi ensuite suivant l’état des choses, comme nous pouvons, nous-mêmes, remplacer le pied par la main, et substituer du bois à la chair ; bien plus, par le moyen d’une main nous pourrions remplacer l’autre, et inversement au moyen de cette dernière remplacer la première, si nous pouvions nous intégrer suffisamment la dernière. » Lettre du 4 octobre 1706, GP II, p. 320 ; Frémont, p. 111.

186 « Cum dico animam vel entelechiam nihil posse in corpus, tunc per corpus intelligo non substantiam corpoream cujus est entelechia quae substantia una est, sed aggregatum aliarum substantiarum corporearum organa nostra constituentium, nam una substantia in aliam adeoque et in aggregatum aliarum influere non potest. Hoc igitur volo, quicquid in massa vel aggretato substantiarum secundum leges Mechanicas fit, illud in anima vel entelechia […] exprimi per leges ipsius proprias. » GP II, p. 205-206 (souligné par nous).

187 Leibniz écrit à De Volder dans une lettre du 24 mars/3 avril 1699 : [L] « C’est en attribuant à l’âme une idée adéquate de la machine corporelle, cela même que j’exige en disant que la nature de l’âme est de représenter le corps. » (« […] tribuens Animae ideam adaequatam machinae corporeae, idque ipsum volo cum dico animae naturam esse corporis repraesentatricem. » GP II, p. 171.)

188 « Meo judicio nunquam oritur machina organica nova naturae, quia semper infinitorum organorum est, ut totum universum suo modo exprimat, imo semper omnia praeterita et praesentia tempora involvit, quae certissima est omnis substantiae natura ; ratumque est quod anima, idem et in corpore exprimi ; unde et anima et machina per eam animata, et ipsum animal tam indestructibilia sunt quam ipsum universum. Quare talis Machina conflari aliquo Mechanismo non potest non magis quam destrui. Nec unquam oriri naturaliter aut extingui potest primitiva Entelechia quaecunque, et nunquam organico corpore caret » GP II, p. 251 (souligné par nous).

189 Dans De Ipsa Natura, par exemple, la matière seconde est explicitement définie comme substance complète : « […] il faut distinguer la matière seconde et la matière première ; la seconde est une substance complète, mais n’est pas purement passive, la première est purement passive, mais n’est pas une substance complète. » Schrecker, p. 105.

190 Ainsi est-il contraire aux principes de l’harmonie préétablie de localiser la monade dominante dans le corps. La représentation de l’âme comme un point s’en trouve définitivement déclassée : « Je ne pense pas […] qu’il convienne de considérer les âmes comme étant dans des points. Peut-être pourrait-on dire qu’elles ne sont en un lieu que par une opération, suivant l’ancien système de l’influx, ou plutôt (suivant le nouveau système de l’harmonie préétablie) qu’elles sont en un lieu par une correspondance et qu’ainsi elles sont dans la totalité du corps qu’elles animent. » (souligné par nous). Lettre à Des Bosses du 24 avril 1709, GP II, p. 371 ; Frémont, p. 154.

191 « Cum dico substantiam, quamvis corpoream, continere infinitas machinas, simul addendum puto ipsam complecti unam machinam ex ipsis compositam et praetera esse una Entelechia actuatam, sine qua nullum esset in ea principium verae Unitatis. » GP II, p. 250.

192 P. Phemister (2005) p. 62.

193 « Si massam sumas pro aggregato plures continente substantias, potes tamen in ea concipere unam substantiam praeeminentem seu entelechia primaria animatum. Caeterum in Monada seu substantiam simplicem completam cum Entelechia non conjungo nisi vim passivam primitivam relatam ad totam massam corporis organici, cujus quidem partem non faciunt reliquae monades subordinatae in organis positae, ad eam tamen requiruntur immediate, et cum primaria Monade concurrunt ad substantiam corpoream organicam, seu animal plantamve. Distinguo ergo (1) Entelechiam primitivam seu Animam, (2) Materiam nempe primam seu potentiam passivam primitivam, (3) Monada his duabas completam, (4) Massam seu materiam secundam, sive Machinam organicam, ad quam innumerae concurrunt Monades subordinatae, (5) Animal seu substantiam corpoream, quam Unam facit Monas dominans in Machinam. » GP II, p. 252.

194 Souligné par nous.

195 P. Phemister (2005) p. 39 (souligné par nous). [A] « La relation entre la ‘monade de De Volder’ et la substance corporelle complète […] s’apparente aux différentes étapes de développement d’une même substance. » ibid.

196 Lettre à Des Bosses du 11 mars 1706, GP II, p. 307 ; Frémont, p. 97.

197 Lettre à Rémond du 4 novembre 1715, GP III, p. 658.

198 « […] la […] matière première […] est partout la même dans le corps et proportionnelle à sa grandeur […] » De Ipsa Natura, P. Schrecker, op. cit., p. 103.

199 GP II, p. 517-518 ; Frémont, p. 256.

200 P. Phemister (2005) p. 187-207.

201 Lettre à De Volder, GP II, 270 : « […] toute modification n’est qu’une limitation ; […] la force dérivative est limitation de ce qui se change. » L’importance des forces dérivatives dans l’explication des fonctions vitales et du concept d’organisme est montrée par F. Duchesneau (2010) Leibniz, le vivant et l’organisme, Paris, Vrin, en part : p. 92-95.

202 GP II, p. 251.

203 La lettre à C. Wolff du 18 novembre 1708 et celle du 9 juillet 1711 permettent d’accorder aux forces dérivatives un degré de réalité qui en fait les représentants légitimes des forces primitives (Briefwechsel zwischen Leibniz und Christian Wolff, hrsg. von C.I. Gerhardt, Hildesheim : Olms, 1971, p. 103, 131, 138).