Leibniz et l'individualité organique
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Chapitre I. Substance individuelle, substance corporelle et corps organique dans les années du Discours de Métaphysique
p. 19-152
Extrait
I. Y a-t-il des substances corporelles : élaboration d’une question non-dualiste
A. Le phénomène est-il l’autre de la substance ?
1. Positions de la difficulté
Le phénomène entre événement et agrégat : « idéalisme ou réalisme » ?
1Dans la première moitié des années 1680, peu de temps avant le Discours de Métaphysique, les textes abondent, qui développent une analyse des phénomènes et des différents types d’apparences1. Leibniz y met en œuvre une entreprise souvent renouvelée d’une typologie du perçu, qui tendrait à mettre en lumière le statut proprement phénoménal de la réalité corporelle.
2L’enjeu paraît simple, dont les formulations sont variées : les corps perçus ont-ils une réalité substantielle propre, ou sont-ils les produits exclusifs d’un acte perceptif ? Quelle métaphysique des corps permettrait de ne pas réduire ceux-ci à de purs phénomènes ? Est-elle seulement esquissée par Leibniz pendant la période considérée ? N’élabore-t-il pas plutôt les principes d’un phénoménisme
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Leibniz et Diderot
Rencontres et transformations
Christian Leduc, François Pépin, Anne-Lise Rey et al. (dir.)
2015
Leibniz et Diderot
Rencontres et transformations
Christian Leduc, François Pépin, Anne-Lise Rey et al. (dir.)
2015
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Édition imprimée
Presses de l’Université de Montréal1 En particulier : De Modo distinguendi phaenomena realia ab imaginariis, GP VII, p. 319-322 ; A VI iv, p. 1498-1504 ; Notationes Generales, A VI iv, p. 355-356 ; Definitiones cogitationesque metaphysicae, A VI iv, p. 1394-1403.
2 R.M. Adams (1994), p. 217-219.
3 G.A. Hartz (1992) « Leibniz’s Phenomenalisms », in Philosophical Review 101, p. 512.
4 La question est de savoir ce qui se donne, phénoménalement, comme « substance corporelle ».
5 G.A. Hartz (1992) p. 518.
6 R.M. Adams (1994), p. 217-221.
7 Ibid., p. 220.
8 DM, XIV, A VI iv, p. 1550.
9 Ibid.
10 DM, XV, A VI iv, p. 1553.
11 DM, XVII, A VI iv, p. 1556.
12 Lettre du 30 avril 1687, GP II, p. 96.
13 Dans le DM, les prédicats du sujet dont la notion est celle d’une substance individuelle, sont progressivement désignés comme les « événements » de la substance : « Comme la notion individuelle de chaque personne enferme une fois pour toutes ce qui lui arrivera jamais, on y voit les preuves a priori ou raisons de la vérité de chaque événement. », art. XIII (titre), A VI iv, p. 1546.
14 Voir M.D. Wilson (1987) « The phenomenalism of Leibniz and Berkeley », in Essays on the philosophy of George Berkeley, Dordrecht, Reidel, p. 3-22.
15 Théophile-Leibniz refuse de considérer que les qualités sensibles sont « arbitraires et sans rapport ou connexion naturelle avec leurs causes. […] il y a une manière de ressemblance, non pas entière et pour ainsi dire in terminis, mais expressive, ou de rapport d’ordre, comme une Ellipse et même une Parabole ou Hyperbole ressemblent en quelque façon au cercle dont elles sont la projection sur le plan. » NE, II, 1, GP V, p. 118.
16 Le texte Quid sit idea de 1677 articule l’idée à une théorie de l’expression (GP VII, p. 263-264 et TLM, p. 445-446). De même, en DM XXVI, Leibniz introduit la notion d’expression, et non celle de représentation, pour définir l’idée : « […] cette qualité de notre âme en tant qu’elle exprime quelque nature, forme ou essence, est proprement l’idée de la chose. » A VI iv, p. 1570 (souligné par nous). La notion de représentation n’est intelligible, chez Leibniz, qu’en tant que modalité expressive.
17 Quid sit idea, GP VII, p. 264; trad. F. de Buzon, TLM, p. 445.
18 A VI iv, p. 1550.
19 A VI iv, p. 1549.
20 R.M. Adams (1994) chap. 9.
21 D. Rutherford (1990) choisit de privilégier le sens « ontologique » du phénomène, auquel il oppose un sens « psychologique », « Phenomenalism and the reality of body in Leibniz’s later philosophy », in SL 22, p. 70. En s’écartant de la lecture idéaliste, il rencontre la question de savoir comment les monades peuvent s’agréger.
22 Par exemple, C. Schneider (2001), « Bodies as aggregates and Bodies as phenomena. Towards a coherent story », in Nihil sine ratione. Mensch, Natur und Technik im Wirken von G.W. Leibniz, VII. Leibniz-Kongress, Berlin, 10-14 Sept. 2001, hrsg. v. H. Poser, p. 1130-1137.
23 Les commentateurs qui mettent en lumière le « réalisme » leibnizien s’appuient notamment sur « l’argument de l’agrégat » (« the aggregate argument »), cf par exemple D. Garber (1986), p. 31-32 ; G.A. Hartz (2007), p. 51.
24 G.A. Hartz (1992), p. 517.
25 Effort marqué par le De corporum concursu (1678), édité par M. Fichant dans La réforme de la dynamique, Paris, Vrin, 1994, et huit ans plus tard, au moment de la rédaction du DM, la Brevis demonstratio erroris mirabilis Cartesii, GM VI, p. 117-123 : en son sens « extensif » comme le formule M. Fichant (La réforme de la dynamique, p. 51), la « dynamique » de Leibniz est alors déjà élaborée dans ses équations fondamentales : la force ou puissance motrice est mesurée par mv2.
26 DM, VIII, A Vi iv, p. 1540. On trouve des formulations équivalentes à la définition de la substance individuelle du DM dans les Definiones notionum metaphysicarum atque logicarum de 1685 : [L] « Si A est B, et que B est un terme complet, A sera une substance singulière ou encore un certain sujet, qu’on appelle communément individu. Seule en effet une substance singulière possède un concept complet. » (« Si A sit B, et B sit terminus completus erit A substantia singularis seu subjectum certum, quam vulgo individuum vocant. Sola enim substantia singularis completum habet conceptum. », A VI iv, p. 626) ; ou encore, dans le Principium scientiae humanae de 1686 : [L]« Si une notion est complète, ou encore telle que l’on puisse à partir d’elle rendre raison de tous les prédicats du sujet même auquel la notion peut être attribuée, ce sera la notion d’une substance individuelle […] » (« Si qua notio sit completa, seu talis, ut ex ea ratio [reddi] possit omnium praedicatorum ejusdem subjecti cui tribui potest haec notio, erit notio substantiae individualis […] », A VI iv, p. 672.)
27 Voir surtout Ex Cordemoii Distinctio mentis et corporis, A VI iv, p. 1368.
28 Cf De Modo distinguendi phaenomena realia ab imaginariis GP VII, p. 319-322 ; A VI, iv, p. 1498-1504.
29 Nous suivons ici l’analyse de D. Rutherford (1998), qui montre que la théorie de la notion complète est déterminée par l’exigence double de penser un sujet réellement actif par soi (spontané) et de placer dans chaque substance une expression de tout l’univers contre les dénominations seulement extrinsèques de l’individualité, plutôt qu’elle n’est véritablement à l’origine de ces thèses, Leibniz and the Rational Order of Nature, Cambridge, Cambridge University Press, p. 136-148.
30 Puissance d’agir et de pâtir sont régulièrement données comme le fondement de la spontanéité propre à toute substance, cf par ex. De Modo distinguendi phaenomena realia ab imaginariis, GP VII, p. 322 ; A VI iv, p. 1504.
31 Garber (1986).
32 Comme Leibniz l’énoncera au moment d’établir les principaux jalons de sa « dynamique » dans De Primae philosophae emendatione de 1694 : « […] la notion de force […], à laquelle j’ai consacré une science spéciale, la Dynamique, apporte beaucoup de lumière à l’intelligence de la vraie notion de substance. » Schrecker, p. 81.
33 Dans De Primae philosophae emendatione, Leibniz écrit à propos de Descartes : « Aussi a-t-il fait faussement consister la substance corporelle dans l’étendue, et il a mal compris l’union de l’âme et du corps, tout cela faute d’avoir compris la nature de la substance en général. » Schrecker, p. 80 (souligné par nous).
34 P. Phemister (2001) montre la corrélation entre ces deux critiques dans « Unity and multiplicity : Leibniz’s critiques of ‘res cogitans’ and ‘res extensa’ », in Nihil sine ratione. Mensch, Natur und Technik im Wirken von G.W. Leibniz, VII. Leibniz-Kongress, Berlin, 10-14 Sept. 2001, hrsg. v. H. Poser, p. 998-1005.
35 Selon la typologie de C. Wolff, sont dualistes les philosophes qui admettent l’existence des substances matérielles autant que celle des substances immatérielles (Psychologia Rationalis, in Gesammte Werke, hrsg. von J. Ecole, J.E. Hoffmann, M. Thomann, H.W. Arndt, Hildesheim : Olms, 1972, p. 26) ; si les corps ne sont pas des substances, le dualisme ainsi défini ne peut plus être soutenu.
36 C’est l’analyse de P. Phemister (2001), p. 73.
37 On note la profusion de textes « anti-cartésiens » dans les années 1685 ; par exemple : Le Cartésianisme l’antichambre de la véritable philosophie, A VI iv, p. 1355-1357 ; Absurdum, falsum, difficile Cartesii, A VI iv, p. 1466-1469 ; De resolvenda notione extensionis contra Cartesianos, A VI iv, p. 1468-1469 ; Cartesius veram analysin amisit, A VI iv, p. 1472 ; Periculosa in Cartesio, A VI iv, p. 1474-1475 ; De la philosophie cartésienne, A VI iv, p. 1479-1488 ; Voluptas. Animadversio contra Cartesium, A VI iv, p. 1488-1489 ; Animadversio in philosophiam Cartesii, A VI iv, p. 2043-2045 ; Remarques sur la doctrine cartésienne, A VI iv, p. 2045-2053 ; Notata quaedam G.G. L circa vitam et doctrinam Cartesii, A Vi iv, p. 2057-2065.
38 Notationes Generales, A VI iv, p. 555 ; trad. M. Fichant, TLM, p. 453.
39 Cf par exemple An corpora sint mera phaenomena, A VI iv, p. 1464 ; Notationes generales, A VI iv, p. 555 ; trad. M. Fichant, TLM, p. 453 ; De Mundo Praesenti, trad. M. Picon, Philosophie 92, p. 8.
40 C’est ainsi que les corps animés seront définis comme « uns par soi », cf par ex. Definitiones notionum metaphysicarum atque logicarum, A VI iv, p. 627 ; Specimen demonstrationum catholicarum, A VI iv, p. 2326 ; De Mundo Praesenti, trad. M. Picon, Philosophie 92, p. 6-8.
41 « […] pour juger de la notion d’une substance individuelle, il est bon de consulter celle que j’ai de moi-même », Lettre à Arnauld du 14 juillet 1686, GP II, p. 52.
42 Cf par ex. De Modo distinguendi phaenomena realia ab imaginariis, GP VII, p. 319 ; A VI iv, p. 1500.
43 Comme l’écrit P. Phemister (2005) à propos du sujet percevant : [A] « Depuis l’intériorité ou le point de vue de la première personne, mon propre corps n’est pas un pur phénomène et n’est pas éprouvé comme réfléchi dans un miroir. Il est un aspect intégral et inséparable de moi. » p. 180.
44 A VI iv, p. 555-556 ; trad. M. Fichant, TLM, p. 448-455.
45 GP VII, p. 319-322 ; A VI iv, p. 1498.
46 A VI iv, p. 555 ; TLM, p. 453 (souligné par nous).
47 « Et primum sine probatione ex simplici perceptione sive experientia existere judico, quorum intra me conscius sum, hoc est primo me varia cogitantem, deinde ipsa varia phaenomena sive apparitiones, quae in mente mea existunt. » GP VII, p. 319 ; A VI iv, p. 1500.
48 Ces propositions sont à articuler à celles des Animadversiones in partem generalem principiorum cartesianorum, sur l’article 7, Schrecker, p. 21.
49 Contrairement à la lecture que N. Jolley (1986) propose de ce passage, p. 49.
50 Certains textes définissent la réalité comme extériorité et indépendance de la chose par rapport à l’esprit, mais il est significatif que Leibniz passe, dans le De Mundo Praesenti, par exemple, d’une telle définition au critère de la liaison entre les perceptions : « Un Étant réel est celui qui est en dehors de l’opération de l’esprit, comme par exemple le soleil : nos jugements à son sujet se fondent sur l’accord de plusieurs perceptions. », trad. M. Picon, op. cit., p. 6 (souligné par nous).
51 « […] tous nos phénomènes, c’est-à-dire tout ce qui nous peut jamais arriver, ne sont que des suites de notre être » DM XIV, A VI iv, p. 1550.
52 « Congruum erit phaenomenon, cum ex pluribus phaenomenis constat, quorum ratio reddi potest ex se invicem aut ex hypothesi aliqua communi satis simplice ; deinde congruum erit, si consuetudinem servat aliorum phaenomenorum, quae crebo nobis occurrerunt, ita ut partes phaenomeni eum situm, ordinem, eventum habeant, quem similia phaenomena habuerunt […] hoc indicium referri potest ad alterum examinum caput, sumtum ex phaenomenis praecedentibus. Quibus phaenomenon praesens congruum esse debet, si scilicet eandem consuetudinem servent, item si ex praecedentibus ratio hujus reddi possit, aut congruant omnia hypothesi eidem tanquam rationi communi. » De Modo, GP VII, p. 320 ; A VI iv, p. 1501.
53 Remarque sur la lettre de M. Arnauld, touchant ma proposition : que la notion individuelle de chaque personne enferme une fois pour toutes ce qui lui arrivera jamais, GP II, p. 42.
54 « Alioqui suspecta erunt, nam si videremus homines in aere moveri hippogryphibus Ariosti insidentes, dubitaremus, credo, utrum somniaremus an vigilaremus. » De Modo, GP VII, p. 320 ; A VI iv, p. 1501.
55 « Validissimum autem utique indicium est consensus cum tota serie vitae […] », Ibid.
56 « Il y a de tout temps dans l’âme d’Alexandre des restes de tout ce qui lui est arrivé, et les marques de tout ce qui lui arrivera et même des traces de tout ce qui se passe dans l’univers, quoiqu’il n’appartienne qu’à Dieu de les reconnaître toutes. » DM, VIII, A VI iv, p. 1541 (souligné par nous).
57 DM, VIII, A VI iv, p. 1540.
58 G. Brykman (1999) relève une différence majeure entre les deux penseurs. Alors que Berkeley en arrive à réduire l’être au perçu et à rejeter l’existence de la matière, Leibniz maintiendrait l’existence de la matière, actuellement divisée à l’infini, reposant sur une infinité de monades. Le point de divergence qui nous intéresse ici est plus radical. G. Brykman l’évoque, quand elle met à jour l’absence de théorie des petites perceptions chez Berkeley et l’identité corrélativement posée entre la perception et la conscience (« Leibniz et les paradoxes de Berkeley », in Bouveresse (éd.), p. 108). Si l’on ne peut soutenir que Leibniz ait pu faire sienne une thèse analogue à celle de Berkeley (« esse est percipi »), c’est parce que le rapport à l’être n’est pas selon lui la mise en relation d’une intériorité consciente et d’une extériorité donnée telle quelle. L’être ou le réel ne réside pas dans l’extériorité, mais dans le débordement des perceptions conscientes par les perceptions inaperçues ou confuses qui forment la trame d’une histoire individuelle. Or la perception chez Berkeley n’est pas essentiellement inscrite dans une substance individuelle. La réalité se tient dès lors en face et à distance du sujet, schéma dont Leibniz tend précisément à se défaire.
59 De Mundo Praesenti, trad. M. Picon, op. cit., p. 6.
60 « [phaenomenon] multiplex erit si sunt variae, multisque tentaminibus ac novis observationibus instituendis aptae, exempli causa si experiamur in phaenomeno non tantum colores sed et sonos, odores, sapores, tactiles qualitates eaque tum in toto, tum in variis ejus partibus […] », GP VII, p. 319-320 ; A VI iv, p. 1500-1501.
61 On trouve un exemple de « phénomène réel » dans le Protogaea (dont la plupart des thèses ont été publiées en 1693 dans les Acta eruditorum) : il s’agit de savoir si les figures d’animaux découverts dans la roche sont bien des « fossiles » ou si ce ne sont que des « jeux de la nature », des phénomènes imaginaires. Un des arguments avancés par Leibniz en faveur de la première thèse repose sur l’analyse de la « structure » des coquilles et ossements : alors que « plus on regarde attentivement » les formes que l’on projette par imagination sur des objets (croyant y voir le « Christ et Moïse », par exemple) « moins on leur trouve la ressemblance qu’on leur prête […], plus on examine les véritables débris du passé, plus les preuves de leur origine deviennent manifestes. » Protogaea. De l’Aspect primitif de la Terre, XXIX, trad. B. de Saint Germain, éd. J.M. Barrande, p. 99. Dans la lettre à Bourguet du 22 mars 1714, Leibniz fera du critère de la multiplicité et de la variété des examens la voie exigée pour découvrir qu’il n’y a pas de « chaos » dans la nature : « […] j’entends que celui qui aurait les organes sensitifs assez pénétrants pour s’apercevoir des petites parties des choses trouverait tout organisé. » GP III, p. 565.
62 A VI iv, p. 1550 (souligné par nous).
63 Comme l’indique par exemple la définition de la substance exposée dans le De Modo : [L] « les substances ont une matière métaphysique ou puissance passive, par laquelle elles expriment confusément les choses, et une puissance active, par laquelle elles les expriment distinctement » (« Substantiae habent materiam Metaphysicam seu potentiam passivam quatenus aliquid confuse exprimunt, activam quatenus distincte. » GP VII, p. 322 ; A VI iv, p. 1504).
64 L’analyse de la notion d’action proposée par M. Fichant (1997) est de ce point de vue éclairante : « Qu’est-ce alors qu’agir ? C’est parcourir idéalement cette étendue infinie, c’est-à-dire passer à un degré d’expression plus parfaite ; ce qui veut dire encore : aller à une expression plus distincte, où davantage de variété est explicitement distinguée dans l’unité du sujet. », « Actiones sunt suppositorum : l’ontologie leibnizienne de l’action », in L’action à l’âge classique, Philosophie 53, Paris, Les Éditions de Minuit, p. 142.
65 DM XIV, A VI iv, p. 1550.
66 Comme l’indique indirectement M. Fichant, qui note la corrélation, dans le DM, entre l’apparition de la notion de phénomène et l’idée que toutes les substances s’entre-répondent, Fichant, p. 60-61.
67 Le concept de phénomène accompagne la critique des théories de l’influx : âme et corps n’agissent pas l’un sur l’autre, mais se rencontrent dans les mêmes phénomènes (lettre à Arnauld du 14 juillet 1686, GP II, p. 58). Le phénomène renvoie alors clairement à la constitution d’une sphère publique, où se rencontrent toutes les substances. La phénoménalité décrit également le statut du « théâtre » de cette vie (cf lettre à Arnauld du 30 avril 1687, GP II, p. 99) dans lequel les individus arrivent au monde puis s’en retirent, ce qui n’exclut pas l’existence, dans ce monde-même, d’autres « théâtres », non phénoménaux (où se jouent les innombrables créatures qui entrent en toute portion de matière) – mais en mesure de le devenir. M. de Gaudemar (1994) définit la création le « passage d’un théâtre conçu au théâtre de l’existence. » p. 212.
68 « […] maxime si idem suis quoque phaenomenis conguere alii plurimi affirment, nam alias substantias nobis similes existere non tantum probabile, sed et certum est […]. » GPVII, p. 320 ; A VI iv, p. 1501. On trouve déjà cette même assurance dans le texte Ex Cordemoii Distinctio mentis et corporis, daté de 1677-1678 : [L] « De ce que je suis, on peut assez comprendre que je ne suis pas seul. » (« Ex eo quod ego sum, satis intelligi potest, me non esse solum » A VI iv, p. 1369.)
69 C’est là un autre point de divergence avec Berkeley. Les textes de la période où l’on croit lire une tendance solipsiste visent uniquement à illustrer la spontanéité des substances individuelles et à refuser corrélativement toute action d’une substance sur une autre. Lorsque Leibniz écrit, en DM XIV par ex., que « chaque substance est comme un monde à part » (A VI iv, p. 1550) c’est en vue de montrer que le monde est tout entier exprimé en chacune, ce qui fonde le caractère relationnel de l’individualité autrement que sur des rapports extrinsèques entre les êtres.
70 DM, XXIX, A VI iv, p. 1574.
71 DM, XV, A VI iv, p. 1553.
72 DM, XIV, A VI iv, p. 1550.
73 « […] nam alias substantias nobis similes existere non tantum probabile, sed et certum est […]. » De Modo, GPVII, p. 320 ; A VI iv, p. 1501.
74 « Et quidem certum est, omne phaenomenon habere aliquam causam. Quod si quis dicat causam phaenomenorum esse in natura Mentis nostrae, qui phaenomena insunt, is nihil quidem falsi affirmabit, sed tamen nec dicet totam veritatem. » GP VII, p. 321 ; A VI iv, p. 1503.
75 A VI iv, p. 1503.
76 « Hinc statim patet, plures Mentes existere prater nostram, et cum facile cogitatu sit, homines qui nobiscum conversantur, tantumdem causae habere posse dubitandi de nobis quantum nos de illis, nec ratio major pro nobis militet, etiam illi existent et mentes habebunt. », GP VII, p. 322 ; A VI iv, p. 1503.
77 NE III, 6, GP V, p. 292.
78 Voir le fragment La place d’autrui, Grua, II, p. 699. Comme l’écrit F. Gil (1984), qui commente ce fragment, « Je suis maintenant capable de me figurer à la place d’autrui et d’apprécier de sa place mes ‘vues’ contre lui et leurs conséquences. C’est-à-dire que dorénavant je me surprendrai en train, aussi, de penser avec l’autre, en connivence avec lui (il fait la même chose) et contre nous-mêmes. De l’expérience mentale nous sommes parvenus à une paix effective, et l’ennemi hypothétique est maintenant, au sens propre de l’oxymore, un alter ego. » « Leibniz, la place d’autrui, le principe du pire et la politique de la monadologie », in Passé-Présent 3, Paris, Ramsay, p. 157-158.
79 Comme l’écrit M. de Gaudemar (2005) : « l’Ego est […] cette substance paradoxale et instable qui se prend pour objet et se reconnaît le même en prenant sur soi la place d’autrui. » « Personnages et concepts individuels », in Berlioz, Nef (éds) (2005), p. 309.
80 A VI iv, p. 1553 (souligné par nous).
81 « […] il est manifeste que ces animaux, ces unités ou ces forces primitives sont dominantes dans leur petit département […] » Lettre à Sophie du 19 novembre 1701, Fichant, p. 349.
82 « […] hoc tamen non est consentaneum primis rationibus rerum ; quia nulla causa est, cur in universo tui unius ratio habeatur, cum tot aliae possint esse substantiae cogitantes te perfectiores vel certe non minus perfectae. Itaque dubitandum non est, homines qui tecum quotidie loqui videntur, aeque veros homines esse ac te, cum par ipsis ratio esse possit dubitandi de te. », texte daté de 1678-1680-1681 par l’Académie, A VI iv, p. 1397-1398.
83 « Causae quoque phaenomenorum extra te esse debent, atque extra alios quoque cogitantes, cum consentientia pluribus appareant, et quae Sceptici contra observationes objiciunt, inania sunt. » A VI iv, p. 1397-1398.
84 « […] nec quicquam prohibet somnia quaedam bene ordinata menti nostrae objecta esse, quae a nobis vera judicentur et ob consensum inter se quoad usum veris aequivaleant. », GP VII, p. 321 ; A VI iv, p. 1503.
85 « […] sufficit haec somnia inter se consentanea esse, certasque leges servare ac proinde prudentiae humanae ac praedictionibus relinqui locum. Quo posito sola de nomine quaestio est, hujusmodi enim apparitiones a nobis verae appellantur neque video quomodo veriores vel reddi vel optari possint. » A VI iv, p. 1398.
86 [L] « […] L’indice le plus puissant de la réalité des phénomènes et qui suffit en soi, est le succès dans la prédiction des phénomènes futurs à partir des phénomènes passés et présents […] » (« […] potissimum realitatis phaenomenorum indicium quod vel solum sufficit, est successus praedicendi phaenomena futura ex praeteritis et praesentibus […] » GP VII, p. 320 ; A VI iv, p. 1501).
87 « Imo etsi tota haec vita non nisi somnium, et mundus aspectabilis non nisi phantasma esse diceretur, hoc sive somnium sive phantasma ego satis reale dicerem, si ratione bene utentes nunquam ab eo deciperemur. » De Modo, GP VII, p. 320 ; A VI iv, p. 1502.
88 « Verum fatendum est, quae hactenus allata sunt phaenomenorum realium indicia utcunque in unum collecta, non esse demonstrativa, licet enim maximam habeant probabilitatem, sive, ut vulgo loquuntur, certitudinem pariant moralem, non tamen faciunt Metaphysicam, ita ut contrarium poni implicet contradictionem. Itaque nullo argumento absolute demonstrari potest, dari corpora, nec quicquam prohibet somnia quaedam bene ordinata menti nostrae objecta esse […] » GP VII, p. 320-321 ; A VI iv, p. 1502.
89 « Et quanquam magna adsit probabilitas, non ideo tamen Deus est deceptor qui eam nobis objecit. Quid enim, si natura nostra non erat forte capax phaenomenorum realium ; profecto non tam accusandus foret Deus, quam gratiae ei agendae, efficiendo enim ut phaenomena illa, cum realia esse non possent, saltem consentientia essent, praestitit nobis, quod in omni vitae usu realibus phaenomenis aequipolleret. », GP VII, p. 321 ; A VI iv, p. 1502.
90 Voir la lecture par R.C. Sleigh (1980) de la correspondance entre Leibniz et Arnauld : Arnauld and Leibniz : a commentary on their correspondance, New Haven ; London, Yale University Press, en part. : p. 96-110.
91 Par exemple, An corpora sint mera phaenomena, A VI iv, p. 1474.
92 A. Robinet (1986), Architectonique disjonctive, automates systémiques et idéalité transcendantale dans l’œuvre de Leibniz, Paris, Vrin.
93 Ibid., p. 13.
94 Ibid.
95 Ibid.
96 P. Phemister (2001) : [A] « Leibniz doute de l’existence des corps si leur nature ne consiste que dans la grandeur, la figure et le mouvement. » p. 73.
97 En rapport avec la formulation de l’hypothèse de l’harmonie préétablie et l’élaboration progressive de la thèse monadologique.
98 Ainsi le corps ne sera pas considéré comme une substance, mais comme un « agrégé de substances », À Arnauld, 23 mars 1690, GP II, p. 135.
99 Le corps ne sera alors qu’un être unum per accidens, cf lettre à Arnauld du 28 novembre-8 décembre 1686, GP II, p. 76.
100 « […] la substance singulière est celle qui ne peut être dite d’autre chose. Ou si une substance singulière est dite de quelque chose, elles seront la même. » Notationes generales, trad. M. Fichant, TLM, p. 450. Même s’il s’agit là d’une explication encore « nominale » selon DM VIII, A VI iv, p. 1540.
101 L’atome de Cordemoy, par exemple, ne constitue pas une unité véritable ; s’il n’est pas réellement indivisible, c’est, comme l’écrit Leibniz à Arnauld le 28 novembre-8 décembre 1686, parce qu’il ne « saurait envelopper en lui tous ses états passés et futurs, et encore moins ceux de tout l’univers » (GP II, p. 78), ce que doit faire une substance.
102 « […] la substance des corps, s’ils en ont une, doit être indivisible ; qu’on l’appelle âme ou forme, cela m’est indifférent. » À Arnauld, 21-31 octobre 1686, GP II, p. 72 ; « […] c’est la substance animée à qui cette matière appartient, qui est véritablement un être […] », À Arnauld, 9 octobre 1687, GP II, p. 118. Le premier énoncé indique que les corps peuvent avoir une substantialité, le second porte à considérer qu’ils sont de véritables substances, en tant qu’ils sont « animés ». Leibniz oscille entre ces deux positions dans la correspondance avec Arnauld.
103 R.T.W. Arthur (1998), « Infinite, aggregates and Phenomenical Wholes: Leibniz’s theory of substance as a solution », in The Leibniz society review 8, p. 28.
104 « Tous les attributs des corps de cette nature ne sont que des phénomènes qui sont privés de sujet. », trad. M. Fichant, TLM, p. 453.
105 [A] « Leibniz ne donne pas d’explication développée de la nature de la dépendance des corps, comme phénomènes, à la perception. » R.M. Adams (1994) p. 219.
106 Le tout et son problématique statut d’unité sont alors relatifs à la perception du sujet c’est-à-dire à une opération « mentale », comme l’écrit R.M. Adams (1994) p. 92.
107 « C’est […] du fait de notre disposition et de celle du milieu qu’il est perçu, et il n’est pas lui-même la cause de la perception », trad. M. Picon, op. cit., p. 6.
108 A VI, iv, p. 555; TLM, trad. M. Fichant, p. 453 (souligné par nous).
109 P. Phemister (2001), p. 74.
110 D. Garber (1985), p. 31-32.
111 « […] tout être par agrégation […] ne tient sa réalité que de celle de ceux dont il est composé », À Arnauld, 30 avril 1687, GP II, p. 96.
112 Cf Notationes, A VI iv, p. 556; trad. M. Fichant, TLM, p. 454.
113 « […] ce qui fait l’essence d’un être par agrégation, n’est qu’une manière d’être de ceux dont il est composé », À Arnauld, 30 avril 1687, GP II, p. 96-97.
114 « […] le moi […] ne saurait être fait ni défait par l’appropinquation ou éloignement des parties, qui est une chose purement extérieure à ce qui fait la substance. » À Arnauld, 28 novembre-8 décembre 1686, GP II, p. 76 ; aussi Leibniz écrit-il dans la lettre du 30 avril 1687 : « […] la notion de la substance singulière enveloppe des suites incompatibles avec un être par agrégation. » GP II, p. 97.
115 « […] un phénomène tout pur comme l’arc-en-ciel », lettre à Arnauld du 9 octobre 1687, GP II, p. 119.
116 G.A. Hartz (1992) propose une interprétation de la phénoménalité fondée sur la catégorie d’émergence : [A] « On dira que tous les corps possèdent une réalité dérivative qui émerge de la réalité primitive de leurs constituants. » p. 543 ; [A] « L’émergence […] est supposée être une relation non-réductrice. » p. 544. La relation d’émergence (« supervenience ») permettrait de rendre compte du rapport entre une définition purement méréologique des corps, conçus comme collections de parties, et la saisie perceptive qui en est issue sans néanmoins s’y réduire.
117 Comme Leibniz l’écrira à De Volder s’agissant des rapports entre les monades et les agrégats matériels qui « résultent » des premières : [L] « Pour parler à la rigueur, la matière n’est pas composée de ces unités constitutives, mais elle en résulte. » (« Accurate autem loquendo materia non componitur ex unitatibus constitutivis, sed ex iis resultat. » lettre du 30 juin 1704, GP II, p. 268, souligné par nous).
118 A VI iv, p. 556 ; trad. M. Fichant, TLM, p. 453-454.
119 A VI iv, p. 556 ; trad. M. Fichant, TLM, p. 454.
120 J.B. Rauzy (2001) écrit à ce propos : « […] un être par agrégation n’a jamais qu’une identité successive, alors qu’un être par soi peut recevoir une série d’états. » La doctrine leibnizienne de la vérité, Paris, Vrin, p. 256-257.
121 « […] si dans la vie de quelque personne et même dans tout cet univers quelque chose allait autrement qu’elle ne va, rien ne nous empêcherait de dire que ce serait une autre personne ou un autre univers que Dieu aurait choisi. Ce serait donc véritablement un autre individu […] » À Arnauld, 14 juillet 1686, GP II, p. 53.
122 Traduction M. Picon, op. cit., p. 6.
123 « 1) Pono id quod non majorem habet Unionem, quam lignain fasce seu strue lignorum […], non esse proprie unum Ens sed potius Entia, licet unum pro omnibus nomen ponatur. Idque verum esse sive parva sive magna sit eorum distantia item sive lateres illi aut ligna in strue sint bene coordinata, sive non, id enim Unionem eorum non facit majorem ; item licet singulae partes quendam motum communem habeant, vel aliud quiddam quod de omnibus praedicari possit. 2) Pono item in corpore nihil aliud quam extensionem intelligi seu quod habeat partes extra partes. 3) Pono denique omne corpus esse actu divisum in plures partes, quae sint etiam corpora. Hinc sequitur : Primo nullum dari unum corpus. Secundo imo nec ulla dari corpora, quae nihil aliud sunt quam corpus et corpus » A VI iv, p. 1464.
124 S’agissant des deux diamants (celui du Grand-Duc et celui du Grand-Mogol), Leibniz précise : « Qu’on les approche donc davantage l’un de l’autre, et qu’on les fasse toucher même, ils n’en seront pas plus substantiellement unis ; et quand après l’attouchement, on y joindrait quelque autre corps propre à empêcher leur séparation, par exemple si on les enchâssait dans un seul anneau, tout cela n’en fera que ce qu’on appelle unum per accidens. » À Arnauld, 28 novembre-8 décembre 1686, GP II, p. 76. C’est bien l’union comme adjonction d’un lien extrinsèque qui est ici considérée comme impropre à produire une unité substantielle. E. Pasini (2006) a montré la complexité de la pensée leibnizienne de l’union, qui, en son sens métaphysique (union de l’âme et du corps) ne peut être qu’une « unio ad modum harmoniae », « Kinds of unity, modes of union », in Einheit in der Vielheit, VIII. Leibniz-Kongress, Hanovre, 24-26 juil. 2006, hrsg. von H. Breger, J. Herbst, S. Erdner, p. 786.
125 Dans le fragment De la philosophie cartésienne, Leibniz souligne que la chose étendue est essentiellement polymorphe : « Soutenir aussi que la matière passe successivement par toutes les formes possibles c’est détruire indirectement la sagesse et la justice de Dieu, car si tout possible existe nécessairement en son temps, Dieu ne fait aucun choix du bien et du mal […] » A VI iv, p. 1481. De même, Dans Absurdum, Falsum, difficile cartesii : [L] « Descartes tient que la matière est capable d’assumer toutes les formes. Ce qui m’apparaît dénué de sens. » (« Ait Cartesius materiam omnes formas quarum est capax ordine assumere. Quod mihi videtur absurdum. » A VI iv, p. 1466.)
126 Ce pourquoi selon G. Deleuze (1988), « […] le prédicat est avant tout relation et événement, non pas attribut. » Le pli. Leibniz et le baroque, Paris, Éditions de Minuit, p. 71.
127 « […] l’étendue, qui est une notion relative, exige quelque chose qui s’étend ou qui se continue, comme dans le lait la blancheur […] il faut un sujet qui s’étende. » Animadversiones in partem generalem principiorum cartesianorum, sur l’article 52, Schrecker, p. 33.
128 Comme le précise la lettre à Arnauld du 30 avril 1687 : « notre esprit remarque ou conçoit quelques substances véritables qui ont certains modes, ces modes enveloppent des rapports à d’autres substances d’où l’esprit prend occasion de les joindre ensemble dans la pensée et de mettre un nom en ligne de compte pour toutes ces choses ensemble, ce qui sert à la commodité du raisonnement, mais il ne faut pas s’en laisser tromper pour en faire autant de substances ou êtres véritablement réels. » GP II, p. 101.
129 « Extensionem vocamus quicquid omnibus simul perceptis commune observamus ; et extensum vocamus cujus perceptione plura percipere possumus simul ; idque indefinita quadam ratione, unde extensum est totum continuum cujus partes sunt simul et habent situm inter se, ipsumque totum rursus eodem modo se habet tanquam pars respectu alterius. Totum continuum est cujus partes sunt indefinitae […]. Hinc tale continuum est infinitum, ut tempus et spatium. Cum enim ubique sibi simile sit, quodlibet totum erit pars. » A VI iv, p. 565.
130 « si rursus nulla ejus pars sit, quae pro uno per se haberi possit (si quidem corpus actu subdivisum aut certe subdividuum est in partes), consequens est corpus omne fore tantum phaenomenon reale, quale est Iris. » Divisio Terminorum, A VI iv, p. 559.
131 « Et vero demonstrari posset, ea quae dividua sunt, et magnitudine constant, ut spatium, tempus, moles, non esse Res completas, sed aliquid superaddi debere, quod ea omnia involvat, quae huic spatio, huic tempori, huic moli, tribui possunt. » Divisio Terminorum, A VI iv, p. 560.
132 P. Phemister (2001) interprète ainsi les rapports entre corporéité et étendue : [A] « Il ne nie pas que les corps sont étendus. Il insiste simplement sur le fait qu’il doit y avoir plus que l’étendue dans les corps », p. 82-83. Reste à savoir si l’étendue, telle que Leibniz l’entendra, comme diffusion ou répétition substantielle – « matière seconde » – est équivalente dans son concept à la définition ici énoncée. P. Phemister semble admettre qu’il s’agit du même concept. Cela est discutable.
133 « […] itaque nihil assignari posset in corpore, quod dici posset ‘hoc aliquid’, sive ‘unum quiddam’. » A VI, iv, p. 1988.
134 « […] un individu bien déterminé est par exemple : celui-ci, que je désigne en le montrant ou en ajoutant des marques distinctes » Generales inquisitiones de analysi notionum et veritatum (1686), trad. J.B. Rauzy, TLM, p. 211. C’est là une application de la notion d’« haeccéité » que Leibniz emprunte à Duns Scot : il s’agit de « la raison pour laquelle quelque chose est dit ‘ceci’ » comme l’écrit Leibniz dans la Préface à Nizolius de 1666 (A VI ii, p. 411). Selon J.B. Rauzy (2001), Leibniz n’abandonne pas cette notion dans les années du DM, ce qui vient produire une tension entre « l’identification épistémique des particuliers [selon l’haeccéité] et l’individuation ontologique des entia [qui doit être fondée sur un principe intrinsèque] » op. cit., p. 302. La théorie de la notion complète permettra en partie de concilier les deux exigences.
135 Nous suivons ici l’analyse de D. Rutherford (1998), qui montre que la théorie de la notion complète définit la singularité du « nominalisme » leibnizien : en faisant de l’entendement divin le « lieu » de telles notions, Leibniz s’écarte du nominalisme conventionnaliste de Hobbes en défendant que la prédication doit avoir un fondement de vérité dans les choses, tout en appuyant l’idée que n’existent que les êtres concrets, alors que les prédicats ne constituent pas des êtres indépendants ou des choses complètes, n’étant que des abstraits ou des êtres de raison qui n’existent pas en tant que tels, p. 115-119.
136 Dans le De resolvenda extensionis contra cartesianos, par exemple : [L] « Ceux qui conçoivent l’étendue comme quelque notion primitive, dans laquelle toute l’essence du corps résiderait, avec ses autres modes, me semblent être abusés par quelque imagination. » (« Qui Extensionem tanquam primitivam notionem concipiunt, qua omnis corporis essentia absolvitur, cum aliis modis, tum etiam imaginatione mihi decipi videntur. » A VI iv, p. 1468.)
137 A VI iv, p. 1622 ; Fichant, p. 311-312. Comme l’énonce Leibniz dans sa lettre à Arnauld du 30 avril 1687, s’agissant du mouvement : « on ne saurait déterminer à quel sujet il appartient parmi ceux qui changent, si on n’a recours à la force qui est cause du mouvement, et qui est dans la substance corporelle. » GP II, p. 98.
138 « Illud saltem manifestum est, ex extensionis conceptu non posse deduci modum agendi in seipsum. » A VI iv, p. 1471.
139 A VI, iv, p. 1623 ; Fichant, p. 312.
140 [A] « La grandeur, la figure et le mouvement, je pense, sont plus réels au sens où ils représentent plus distinctement la réalité que les autres qualités sensibles. » R.M. Adams (1994), p. 229.
141 A VI iv, p. 1622 ; Fichant, p. 311.
142 Nous suivons ici le point de vue défendu par P. Lodge (1998) dans son article « Leibniz’s heterogeneity argument against the cartesian conception of body », in SL 30, p. 83. Un des principaux ressorts de la critique leibnizienne de la res extensa consisterait dans l’impuissance de l’étendue à comporter des différences intrinsèques propres, telles que nos états perceptifs les expriment pourtant par leur composition infinie et leur temporalité. Comme l’écrit Leibniz dans le De Ipsa Natura, si l’on réduit la substance des corps à l’étendue : « […] l’on ne parviendra jamais à rendre compte […] de la diversité des apparences que nous percevons. » Schrecker, p. 107.
143 A VI iv, p. 1622 ; Fichant, p. 311. On trouve un écho de ce texte dans la lettre à Arnauld du 28 novembre-8 décembre 1686 : « Il n’y a point de figure arrêtée et précise dans les corps à cause de la subdivision actuelle des parties. De sorte que les corps seraient sans doute quelque chose d’imaginaire et d’apparent seulement, s’il n’y avait en eux que la matière et ses modifications. » GP II, p. 77.
144 Une telle destitution de la figure conçue comme modification de l’étendue n’est pas contradictoire avec la certitude que tous les phénomènes corporels, tels qu’ils nous arrivent, répondent avec une exactitude parfaite à un ordre d’enchaînement déterminé par une règle précise. C’est ainsi que Leibniz reconnaît, en DM VI : « il n’y a, par exemple, point de visage dont le contour ne fasse partie d’une ligne géométrique et ne puisse être tracé tout d’un trait par un certain mouvement réglé. Mais quand une règle est fort composée, ce qui lui est conforme passe pour irrégulier. » A VI iv, p. 1537-1538.
145 Texte daté d’avril-octobre 1686.
146 A VI iv, p. 1613.
147 Comme l’indique aussi Leibniz dans la lettre à Arnauld du 30 avril 1687 : « La supposition de l’étendue toute nue détruit toute cette merveilleuse variété. » GP II, p. 98.
148 Dans la lettre à De Volder du 19 janvier 1706, Leibniz distingue composition idéale et composition réelle, GP II, p. 282.
149 « neque extensionem, neque motum a nobis omnino distincte intelligi tum quia semper involvimur difficultatibus de compositione continui atque infinito, tum quia revera nullae certae figurae extant in natura rerum ac proinde nec certi motus. Et quemadmodum color et sonus, ita etiam extensio et motus sunt phaenomena potius quam vera rerum attributa quae sine respectu ad nos absolutam quandam naturam contineant […] » A VI iv, p. 1465.
150 M. Fichant (1993) « Mécanisme et métaphysique : le rétablissement des formes substantielles (1679) », in Leibniz. Philosophie 39, p. 27-59.
151 DM XII, A VI iv, p. 1545.
152 DM XI, A VI iv, p. 1544. Le simple titre de l’article X procède du même geste : « L’opinion des formes substantielles a quelque chose de solide, si les corps sont des substances. » A VI iv, p. 1542 (souligné par nous).
153 A VI iv, p. 1583.
154 A VI iv, p. 1583.
155 « Toutes les propositions existentielles sont certes vraies, mais elles ne sont pas nécessaires, car elles ne peuvent être démontrées qu’au moyen d’une infinité de propositions, c’est-à-dire par une résolution poursuivie à l’infini, autrement dit à partir du concept complet de l’individu qui enveloppe une infinité d’existences. » Generales inquisitiones de analysi notionum et veritatum (1686) trad. J.B. Rauzy, TLM, p. 249 ; voir aussi le fragment traduit par M. Fichant, TLM, p. 341-342.
156 Cf le récit de cette réhabilitation dans le SN : « Donc pour trouver ces unités réelles, je fus contraint de recourir à un point réel et animé […]. Il fallut donc rappeler et comme réhabiliter les formes substantielles tant décriées de la scolastique », GP IV, p. 478 (souligné par nous).
157 Comme le précise le titre de DM X : « […] mais ces formes ne changent rien dans les phénomènes […] » A VI iv, p. 1542.
158 Ou bien Leibniz ne fait qu’étendre, avec le rétablissement des formes substantielles, la distinction réelle entre les substances (les corps seraient, d’une part, des substances immatérielles ou des formes extra-phénoménales, et de l’autre, des portions de matière ou des phénomènes) ; ou bien il y a dans le rétablissement des formes substantielles de quoi penser les corps comme des substances donc des êtres doués d’unité véritable, au sein desquels on ne pourra qu’artificiellement distinguer la forme et la matière. Le problème est formulé de la manière suivante par R. Sleigh (1980), p. 98-99 : soit on considère que les formes substantielles désignent des substances in abstracto, ce qui donne lieu selon lui à une « théorie de la substance corporelle » ; soit on les définit comme des substances in concreto, des êtres individuels achevés, objets d’une « théorie de la substance spirituelle ». Nous ne souscrivons pas à une telle alternative, car nous pensons que la forme substantielle peut constituer une substance in concreto dans la mesure où elle est conçue phénoménalement comme force d’un être vivant.
159 « […] quelque approbateur des scolastiques que je sois dans cette explication générale et pour ainsi dire métaphysique des principes des corps, je suis aussi corpusculaire qu’on le saurait être dans l’explication des phénomènes particuliers. » À Arnauld, 14 juillet 1686, GP II, p. 58. Voir aussi À Arnauld, 28 novembre-8 décembre 1686, GP II, p. 77.
160 DM XVIII, A VI iv, p. 1558.
161 A VI iv, p. 1563 (souligné par nous).
162 C’est en ce sens qu’il faut entendre l’admission apparemment non problématique de substances corporelles dans le De Rerum originatione radicali de 1697 : « […] je soutiens que cette force d’agir est inhérente à toute substance et fait toujours naître quelque action. […] la substance corporelle […] ne cesse jamais d’agir. » Schrecker, p. 82.
163 DM X, A VI iv, p. 1543.
164 A VI iv, p. 555 ; TLM, p. 453 (souligné par nous).
165 M. Fichant lit ici le second motif de réhabilitation des formes substantielles : la question de l’union de l’âme et du corps, distinct du motif proprement physique qui conduit à reconnaître en tout corps l’activité d’une forme substantielle, conçue comme force (Fichant, p. 70-71). Mais ce second motif paraît conduire, même problématiquement, à reconnaître également une forme substantielle en tout corps, en tant qu’animé. Il faudra néanmoins alors établir des degrés d’animation ou de perception, ce qui n’est pas aussi clairement le cas si la forme substantielle est un simple synonyme de « force ».
166 « Unde recte philosophi veteres his rebus, quas Unum per se facere dixerunt, tribuerunt formas substantiales, ut Mentes, Animas seu primas Entelechias, et negarunt Materiam per se aliquod Unum Ens esse. Certe quae his carent, non magis unum Ens sunt quam strues lignorum, imo non magis Entia realia sunt, quam irides aut parhelia » A VI iv, p. 627 (souligné par nous).
167 « Neque corpus aliquod unum per se intelligi posse, imo nihil aliquod fore quam aggregatum punctorum, quod impossibile est nisi contineretur forma quadam substantiali, quae quiddam Animae analogum est. » A VI iv, p. 2326, (souligné par nous).
168 « Magna est consuetudo materiam cum corporibus (+ substantiis extensis +) confundendi. Verum est corpus esse substantiam extensam, sed falsum est materiam esse substantiam », Ex Cordemoii tractatu de corporis et mentis distinctione, A VI iv, 1798.
169 Trad. M. Picon, op. cit., p. 6 (souligné par nous).
170 Id., p. 8 (souligné par nous).
171 Pensées sur l’instauration d’une Physique Nouvelle, Leibniz, Philosophie 39, p. 23, traduction par M. Fichant du texte intitulé Praefatio ad libellum elementorum physicae, A VI iv, p. 1992-2007. Voir aussi DM X, A VI iv, p. 1543.
172 S’il y a des formes substantielles, alors, « il y a des substances, âmes […] qui ne [sont] pas intelligentes ». DM XXXIV, A VI iv, p. 1583. Comme Leibniz l’écrira dans le De Ipsa Natura (1698) : « […] si nous attribuons à notre âme la force inhérente de produire des actions immanentes […] alors rien n’empêche et il est, au contraire, logique d’admettre que la même force est aussi inhérente à d’autres âmes ou formes, ou, si l’on préfère, aux natures des autres substances ; à moins que l’on ne suppose que, de toutes les choses de la nature que nous connaissons, nos âmes seules soient actives, ou que toute puissance d’action immanente et, par conséquent, vitale, si l’on peut dire, soit liée à l’intelligence, affirmations que certainement aucune raison ne confirme, et qu’on ne saurait défendre qu’en combattant contre la vérité. » Schrecker, p. 102.
173 Aux degrés de l’unité proposés par Arnauld, Leibniz répond par l’exigence d’expliquer « les différences ou degrés des autres expressions immatérielles sans pensée, afin de distinguer les substances corporelles d’avec les autres animaux, autant qu’on les peut distinguer » (À Arnauld, 9 octobre 1687, GP II, p. 121), puisque aussi bien : « l’expression est commune à toutes les formes, et c’est un genre dont la perception naturelle, le sentiment animal et la connaissance intellectuelle sont des espèces. » (À Arnauld, même lettre, GP II, p. 112.)
174 Comme l’écrit M. Fichant : « Comme la notion complète joue le rôle d’un principe d’individuation des substances individuelles, la forme substantielle remplit la fonction d’un principe d’identité dans les substances corporelles. » Fichant, p. 70.
175 « […] substantia enim a me definitur, quod agere potest […] », Definitiones cogitationesque metaphysicae, A VI iv, p. 1398.
176 « […] toute substance a une parfaite spontanéité […] » DM XXXII, A VI iv, p. 1581.
177 « Revera enim dici non potest cuinam subjecto insit motus, et proinde nihil in motu reale est, praeter vim et potentiam in rebus inditam, seu talem earum constitutionem, ut inde sequatur phaenomenorum mutatio certis regulis alligata » Mira de natura substantiae corporeae, A VI iv, p. 1465.
178 « Pour pouvoir dire qu’un objet est en mouvement, nous ne demanderons donc pas seulement qu’il change de position par rapport aux autres, mais encore qu’il y ait en ce corps même une cause du changement, une force, une action. » Animadversiones in partem generalem principiorum cartesianorum, sur l’article 25, Schrecker, p. 41.
179 « Cependant je trouve que la voie des causes efficientes, qui est plus profonde en effet, et en quelque façon plus immédiate et a priori, est en récompense assez difficile, quand on vient au détail, et je crois, que nos philosophes le plus souvent en sont encore bien éloignés. » DM XXII, A VI iv, p. 1555.
180 Cf DM XXI, A VI iv, p. 1563.
181 « […] si les choses corporelles ne contenaient rien de non-matériel, on serait fondé à dire qu’elles consistent dans un flux perpétuel et n’ont rien de substantiel, comme les Platoniciens l’ont jadis reconnu avec raison. » De Ipsa Natura (1698), Schrecker, p. 100.
182 Selon le principe d’« haeccéité », cf DM, VIII, A VI iv, p. 1540 : « […] Dieu voyant la notion individuelle ou heccéité d’Alexandre, y voit en même temps le fondement ou la raison de tous les prédicats qui se peuvent dire de lui. »
183 P. Phemister (2005) en part. : p. 133-155.
184 « Per caetera autem corpora non stat quin in unoquoque anima sit, sive appetitus tantus quanta est in eo vis agendi, tantusque sensus quanta est in eo vis patiendi » A VI iv, p. 1398-1399 (souligné par nous).
185 La forme substantielle deviendra ainsi la force active primitive, toujours doublée d’une force passive (De Ipsa Natura (1698) Schrecker, p. 105).
186 « La matière est le principe de la passion, c’est-à-dire la force primitive de résister, que l’on appelle communément la masse ou antitupia, et dont découle l’impénétrabilité du corps. » De Mundo Praesenti, trad. M. Picon, op. cit., p. 7.
187 « […] les actions et passions appartiennent proprement aux substances individuelles (actiones sunt suppositorum) » DM VIII, A VI iv, p. 1540.
188 Cf DM VIII, p. 1539-1541 : Alexandre, Darius, Porus sont les personnages qui viennent instancier le concept de substance individuelle définie par la notion complète.
189 Voir l’analyse très éclairante de H. Ishiguro (1998) dans « Unity without simplicity : Leibniz on organisms », in The Monist 81, p. 548.
190 P. Phemister (2005) a très clairement montré en quoi matière et forme se déterminent mutuellement pour constituer la substantialité des corps, en part. p. 40-48 et p. 70-71.
191 « […] si sola in corpore materia esset, nihil in eo realitatis sive perfectionis. Si vero sola in corpore forma esset, nihil in eo mutabile esset atque imperfectum » A VI iv, p. 1399.
192 « Corpus est substantia quae agere et pati potest. Materia est principium passionis, Forma principium actionis » A VI iv, p. 1399.
193 Cette distinction n’étant pas encore explicitement élaborée par Leibniz à l’époque du DM.
194 Lettre du 9 octobre 1687, GP II, p. 120.
195 « […] c’est ce même principe substantiel qui, dans les êtres vivants, s’appelle âme, dans les autres êtres, forme substantielle, et qui, en tant qu’il constitue avec la matière première une substance véritablement une, ou une unité par soi, est ce que j’appelle Monade. » De Ipsa Natura (1698), Schrecker, p. 104. Corrélativement, le corps est dit « composé de matière et d’esprit, à condition que l’on ne prenne pas l’esprit pour quelque chose d’intelligent (comme c’est l’usage) mais pour l’âme ou pour une forme analogue à l’âme, et qu’on ne le prenne pas pour une simple modification mais pour cette chose substantielle, constitutive et persistante que j’ai coutume d’appeler Monade et qui renferme une sorte de perception et d’appétition. » Schrecker, p. 105.
196 Trad. M. Picon, op. cit., p. 8. Ce qui rappelle ce passage de DM XXIII : « […] notre corps nous appartient sans être néanmoins attaché à notre essence. » A VI iv, p. 1582.
197 Trad. M. Fichant, TLM, p. 452.
198 « Substantia corporea nullam habet extensionem definitam » Mira de natura substantiae corporea, A VI iv, p. 1466.
199 « […] la Dynamique, apporte beaucoup de lumière à l’intelligence de la vraie notion de substance. » De primae philosophiae emendatione (1694), Schrecker, p. 81.
200 Fichant, p. 62.
201 A VI iv, p. 1539.
202 A VI iv, p. 1539.
203 A VI iv, p. 1541.
204 AVI iv, p. 1541. Dans les Notationes generales, le principe d’individuation est pensé comme « différence spécifique » à la suite de St Thomas, mais sans que l’espèce puisse désigner une classe ou un universel, en vertu du « nominalisme » de Leibniz ; il s’agit bien plutôt d’un « terme dont il y a un concept propre différent du concept des autres termes. » trad. M. Fichant, TLM, p. 451. Le principe des indiscernables énoncé ensuite est articulé à la théorie de la notion complète : « […] il ne peut y avoir deux singuliers en tout point semblables, par exemple deux œufs ; il faut en effet que certains attributs puissent être dits de l’un qui ne le puissent être de l’autre, autrement ils pourraient être substitués l’un à l’autre, et il n’y aura aucune raison de ne pas dire plutôt qu’ils ne sont qu’un seul et le même. Mais, s’ils possèdent des prédicats différents, les concepts en qui ces prédicats résident sont certainement aussi différents. » id, p. 451-452. Il n’est pas évident néanmoins, comme le note D. Rutherford (1998) p. 141-142, que le principe des indiscernables puisse être compris ici comme une conséquence de la théorie de la notion complète.
205 A VI iv, p. 1542.
206 Nous reconnaissons, avec M. Fichant, que la question des formes substantielles est introduite dans le DM en rapport avec un ensemble de thèses physiques antérieures à l’exposé du concept de substance individuelle : « La réhabilitation du concept de forme substantielle fait intervenir […] dans le texte du Discours un argumentaire que Leibniz avait mis au point dès 1679, et ce indépendamment de la doctrine logique de la notion complète et antérieurement à elle : la cohésion des deux thèmes n’est donc pas assurée d’emblée, malgré le souci de Leibniz de lisser la difficulté par la continuité apparente du discours suivi. […] l’argumentaire assez rhétorique de cette réhabilitation doit être plutôt lu comme l’insertion dans le texte d’un résultat antérieurement obtenu sur le terrain de recherches liées aux “expériences de physique” et aux “démonstrations de géométrie”. » Fichant, p. 63-64. Cependant, une telle précision historiographique n’interdit pas de chercher à restituer l’intelligibilité propre au texte, telle que Leibniz en a tenté la cohérence interne.
207 A VI iv, p. 1545.
208 A VI iv, p. 1549.
209 A VI iv, p. 1554.
210 A VI iv, p. 1559.
211 A VI iv, p. 1574.
212 A VI iv, p. 1582.
213 Fichant, p. 78.
214 Comme Leibniz l’exposera explicitement dans le De Ipsa Natura : « toute action est l’action d’un sujet individuel. Et je trouve que ce principe est si vrai que sa réciproque l’est aussi, c’est-à-dire que non seulement tout ce qui agit est une substance individuelle, mais aussi que toute substance individuelle agit sans interruption […] » Schrecker, p. 101.
215 A VI iv, p. 1540.
216 A VI iv, p. 1582.
217 D. Rutherford (1998) p. 139.
218 J.B. Rauzy (2001) p. 299-300.
219 A VI iv, p. 1541.
220 A VI iv, p. 1542.
221 « Nos sentiments confus sont le résultat d’une variété de perceptions, qui est tout à fait infinie. » DM XXXIII, A VI iv, p. 1582-1583.
222 M. de Gaudemar (2005) a montré en quoi ces personnages 1. exhibent « un style singulier d’engendrement des actions et des propriétés », 2. montrent a posteriori « la consistance du concept qu’il[s] exhibe[nt] », 3. forment un « monde possible », qui ouvre dans l’existant de nouvelles potentialités.
223 A VI iv, p. 1545.
224 Cf Fichant, p. 442.
225 « […] la notion de moi en particulier et de toute autre substance individuelle est infiniment plus étendue et plus difficile à comprendre qu’une notion spécifique comme est celle de la sphère, qui n’est qu’incomplète et n’enferme pas toutes les circonstances nécessaires en pratique pour venir à une certaine sphère. » À Arnauld, 14 juillet 1686, GP II, p. 52.
226 Cet anneau n’est rien de plus qu’un être par agrégation, auquel ne pourra être réduit le corps organique.
227 GP II, p. 42.
228 Comme E. Pasini (2006) p. 783, en fait la remarque, si deux gouttes d’eau doivent être reconnues comme individuelles en vertu du principe des indiscernables, elles ne sont pas encore des êtres unum per se.
229 DM XXXIV, A VI iv, p. 1584.
230 A VI iv, p. 1581, note.
231 Ce passage fait écho au texte Semper corpus nostrum percipimus : [L] « Les mouvements volontaires ne se distinguent des mouvements naturels qu’en apparence ; et il ne se produit rien dans le corps qui ne soit pas perçu par l’âme, même si elle n’attend pas à ceux qui ne se distinguent pas par leur nouveauté. Mais l’âme ne sentirait pas les états de son corps dans leur nouveauté, si elle ne sentait pas d’abord ce qui précède. Nous percevons toujours notre corps, c’est-à-dire quelque chose de confus en soi, qui est issu de l’ensemble des mouvements. » (« Motus voluntarii a naturalibus sola apparentia differunt ; nec quicquam in corpore fit non percipiente anima ; etsi non attendat, nisi novis quae se distinguunt. Sed nec novitates statim in corpore sentiret anima, nisi antea etiam solita sentiret. Semper corpus nostrum percipimus, id est confusum aliquid ex omnibus motibus in ipso. » A VI iv, p. 1493.)
232 A VI iv, p. 1582, suite de la note.
233 A VI iv, p. 1582, suite de la note.
234 A VI iv, p. 1582, suite de la note.
235 A VI iv, p. 1555.
236 Nous nous inspirons ici des analyses proposées par F. Gil (2005) dans « Expression et relation de projection », in Berlioz, Nef (éds), où il tente un rapprochement entre certains aspects de la notion d’expression chez Leibniz et la relation de projection chez Wittgenstein : « […] l’image cesse de se rapporter à autre chose, en quelque sorte elle devient image d’elle-même », p. 251 et « Dans ces termes, l’expression court-circuite toute question sur la chose qu’elle exprimerait, la projection se rabat sur elle-même », p. 253.
237 A VI iv, p. 1574.
238 A VI iv, p. 1582.
239 Traduction M. Picon, op. cit., p. 7.
240 « Sublato autem hoc experimento sui, quod omnium primum est, alia cessant omnia, nam si incertum est an sim, incertum est an percipiam. » A VI iv, p. 563.
241 « cum conscientia meae perceptionis, memoriam involvat » A VI iv, p. 563.
242 « Itaque aut nihil scimus, aut scimus nos durare etsi mutemur. » A VI iv, p. 563.
243 « Conscientia est nostrarum actionum memoria. Cartesius vult ideo nulli demonstrationi posse fidi, quia omnis demonstratio memoria praecedentium propositionum indiget ; in qua nos potentia alicujus mali genii fortasse falli posset. Sed si hucusque producimus dubitandi titulos, etiam conscientiae nostrae de praesentibus fidere non licet, semper enim involvitur memoria, cum nihil sit absolute loquendo praesens praeter momentum » A VI iv, p. 1473.
244 « I. Ego sum qui percipio. II. Varia sunt quae percipio. Sunt nonnulli qui prius tantum inculcant, quod sic enuntiant, cogito ergo sum. Sed omittunt alterum quod longe est foecundius. Duo enim ante omnia experienti occurrunt, varias esse perceptiones, et unum eundemque esse se qui percipit. » A VI iv, p. 1395.
245 « Animae est connectere inter se differentes corporis status, ut ejus ope praeterita et futura simul existant, praeterita per quandam reminiscentiam, futura per praesensionem. Et licet verum sit corpus etiam praeteritos et praesentes suos status referre ; hoc tamen interest, quod in corpore non est nisi praesens status, etsi is sit effectus praeteriti referens causam ; et idem sit causa futuri referens effectum. Sed in anima omnis status per se repraesentatur, praeteritus ut praeteritus, futurus ut futurus, praesens ut praesens ; unusquisque non solum exprimitur per consequentiam, sed et repraesentatur. Repraesentandi tamen modus plus minusve est clarus plenusque pro animae perfectione. » A VI iv, p. 1524-1525.
246 Et particulièrement à l’art. XIII du Sommaire transmis par Leibniz.
247 GP II, p. 28.
248 GP II, p. 43.
249 GP II, p. 30.
250 GP II, p. 31.
251 M. de Gaudemar (1994) relève les ambiguïtés de la position d’Arnauld, qui « semblent celles d’un cartésien convaincu que l’essence de tout esprit consiste dans la substance pensante, et que cette essence est en même temps celle d’un moi individuel. » p. 222.
252 Comme il s’en indigne dans sa lettre du 13 mai 1686 : « […] je trouve seulement étrange, que tous les événements humains soient aussi nécessaires necessitate ex hypothesi de cette seule supposition que Dieu a voulu créer Adam, qu’il est nécessaire necessitate ex hypothesi, qu’il y a eu dans le monde une nature capable de penser de cela seul qu’il m’a voulu créer. » GP II, p. 27. Comme le souligne M. Fichant (1998), pour Leibniz au contraire « […] il n’y a pas lieu de distinguer, du point de vue des requisits de l’individuation, entre des attributs sans lesquels l’individu ne serait pas qui il est et des attributs dont il pourrait se passer tout en restant le même individu. » « De l’individuation à l’individualité universelle », in M. Fichant, Science et Métaphysique dans Descartes et Leibniz, Paris, PUF, p. 153.
253 GP II, p. 37.
254 M. de Gaudemar (1994) note : « Arnauld suppose que les notions individuelles enferment un espace d’indétermination, un espace potentiel, de façon à préserver tant le libre-arbitre de la créature que la toute-puissance de Dieu », p. 44, alors que chez Leibniz, la notion de puissance, en excluant toute potentialité, se déploie depuis une pensée de la virtualité.
255 M. Fichant (1998) l’exprime de manière très précise : « […] chaque individu est défini dans ce qu’il est par son appartenance à la cohérence originaire d’un monde où sa propre notion complète est une variation de la notion primitive. » p. 158.
256 GP II, p. 41.
257 Comme l’a montré M. Mugnai (1992), les relations sont bien « réelles » dans l’univers leibnizien, en tant qu’elles correspondent toujours à de véritables changements dans les individus (« Leibniz’s theory of relations », in SL, Supplementa 28, p. 125). La réalité des relations ne contrevient pas à leur définition comme « êtres de raison ». M. Mugnai l’exprime très justement en l’ordonnant à la réalité harmonique de l’univers créé : [A] « La complexité d’un monde donné est révélée pour cette raison par la quantité de relations qui existent entre les individus qui prennent part à ce monde, et de ce point de vue elles sont une sorte de marqueur du degré d’harmonie et de réalité de ce monde. » p. 115.
258 Remarque sur la lettre de M. Arnauld, juin 1686, GP II, p. 40.
259 G. Deleuze (1988) écrit : « Il faut mettre le monde dans le sujet, afin que le sujet soit pour le monde. » p. 37.
260 GP II, p. 45.
261 Selon la typologie des Meditationes de Cognitione, Veritate et Ideis, « [une notion] est confuse, lorsque je ne peux pas énumérer une à une les marques suffisantes pour distinguer la chose d’entre les autres, bien que la chose présente en effet de telles marques et les éléments requis, en lesquels sa notion puisse être décomposée. » Schrecker, p. 10.
262 Cf Specimen inventorum de admirandis naturae generalis arcanis : « Chaque substance, dans la mesure où elle enveloppe sa cause, Dieu, a quelque chose d’infini, c’est-à-dire quelque trace d’omniscience et d’omnipotence ; car dans la notion parfaite de chaque substance individuelle sont contenus tous ses prédicats, tant nécessaires que contingents, passés, présents, et à venir : et même, chaque substance exprime tout l’univers selon sa situation et son point de vue, dans la mesure où les autres substances ont avec elle un rapport, et c’est pour cela qu’il est nécessaire que certaines de nos perceptions, quoique claires, soient cependant confuses, puisqu’elles enveloppent une infinité […] » Fichant, p. 305 (souligné par nous).
263 Comme l’écrit F. Gil (1984) : « […] ‘l’essence propre’, l’individualité de l’individu ne se laisse pas dire, non parce que la logique est incapable de le faire mais parce que l’individu ne détient pas un pouvoir de manifestation qui le donnerait à connaître dans une fulguration exclusive. » p. 560.
264 GP II, p. 45.
265 GP II, p. 53.
266 Comme le résume M. Fichant (1998) : « […] je n’ai pas une notion distincte de moi-même, et […] en ce sens je ne me connais pas comme individu. Pourtant je sais que j’en suis un. » p. 155.
267 GP II, p. 47.
268 Il l’écrira en revanche dans la Dispute avec Fardella, Fichant, p. 325.
269 « […] notre corps en lui-même, l’âme mise à part, ou le cadaver ne peut être appelé une substance que par abus. » Lettre du 28 novembre-8 décembre, GP II, p. 75.
270 Dont le thème apparaît à partir de la lettre de Leibniz du 14 juillet 1686.
271 « […] ce qui arrive à l’âme, lui naît de son propre fonds […]. » Lettre du 14 juillet 1686, GP II, p. 58.
272 GP VII, p. 321-322; A VI iv, p. 1503.
273 « inter-monadique », selon les termes de M. Mugnai (1992), p. 125.
274 « Toute substance exprime l’univers tout entier à sa manière et sous un certain rapport, ou pour ainsi dire suivant le point de vue dont elle le regarde. […] son état suivant est une suite […] de son état précédent, comme s’il n’y avait que Dieu et elle au monde. » GP II, p. 57.
275 GP II, p. 52.
276 GP II, p. 53-54 (souligné par nous).
277 GP II, p. 58.
278 GP II, p. 58.
279 Descartes, dans la lettre à Régius de janvier 1642, écrit qu’il n’y a qu’une forme substantielle, l’âme qui anime le corps humain (AT III, p. 505). Mais comme l’écrit H. Gouhier : « Je peux connaître la substance de mon âme et la substance de mon corps en dehors de l’expérience qui signifie le caractère substantiel de leur union. » La pensée métaphysique de Descartes, Paris, Vrin, 1962, p. 351.
280 GP II, p. 58.
281 GP II, p. 64.
282 Alors que Leibniz écrira dans le brouillon de la lettre du 28 novembre-8 décembre 1686 : « L’hypothèse de la concomitance est une suite de la notion que j’ai de la substance. » GP II, p. 68.
283 GP II, p. 65.
284 « […] Dieu peut inventer et même conçoit effectivement une telle notion suffisante pour rendre raison de tous les phénomènes appartenant à Adam. » Remarque sur la lettre de M. Arnauld, GP II, p. 44 (souligné par nous). Ou encore : « […] puisque Dieu peut former et forme effectivement cette notion complète, qui enferme ce qui suffit pour rendre raison de tous les phénomènes qui m’arrivent. » Lettre du 14 juillet 1686, GP II, p. 53 (souligné par nous).
GP II, p. 69.
285 « Une chose exprime une autre (dans mon langage) lorsqu’il y a un rapport constant et réglé entre ce qui se peut dire de l’une et de l’autre. » Lettre du 9 octobre 1687, GP II, p. 112.
286 « […] ce qui arrive à l’âme, lui naît de son propre fonds, sans qu’elle se doive accommoder au corps dans la suite, non plus que le corps à l’âme. Chacun suivant ses lois, et l’un agissant librement, l’autre sans choix, se rencontrent dans les mêmes phénomènes. » Lettre du 14 juillet 1686, GP II, p. 58.
287 Si tant est que la douleur, comme phénomène ou événement qui arrive à la substance individuelle qu’est le moi, soit une « pensée » : « […] nous ne faisons que penser, et aussi nous ne nous procurons que des pensées, et les phénomènes ne sont que des pensées. » Brouillon de la lettre du 28 novembre – 8 décembre 1686, GP II, p. 70. Un mouvement volontaire pourra être aussi légitimement rapporté à l’âme comme à sa cause non pas physique, mais « finale, ou pour mieux dire exemplaire. » Brouillon de la lettre du 28 novembre – 8 décembre 1686, GP II, p. 71.
288 GP II, p. 71.
289 GP II, p. 66.
290 Les formes substantielles n’auraient donc « aucun rapport avec ce que nous appelons notre âme. » GP II, p. 66.
291 GP II, p. 72.
292 GP II, p. 72.
293 Comme l’écrit M. Fichant : « L’indivisibilité de la forme substantielle devient le vecteur de cette unité substantielle, telle qu’elle a été jusqu’alors elle-même exprimée dans l’unité logique de la notion. » Fichant, p. 87. Nous pensons que l’unité de la substance individuelle acquiert ici un sens que la notion complète, paradoxalement, ne « contient » pas : il s’agit de l’unité d’un corps, dans l’infinité de ses divisions actuelles.
294 GP II, p. 72. À ce passage fait écho la lettre du 30 avril 1687 : « […] je crois que là où il n’y a que des êtres par agrégation, il n’y aura pas même des êtres réels ; car tout être par agrégation suppose des êtres doués d’une véritable unité, parce qu’il ne tient sa réalité que de celle de ceux dont il est composé, de sorte qu’il n’y en aura point du tout, si chaque être dont il est composé est encore un être par agrégation. » GP II, p. 96.
295 GP II, 72.
296 R.C. Sleigh (1980) dessine une ambiguïté proche : [A] « Il est crucial […] de voir qu’il y a une distinction analogue à tracer entre deux usages du terme forme substantielle par Leibniz (et des termes relatifs, comme âme). Parfois ces termes sont utilisés par Leibniz pour désigner un individu, et, en fait, une substance individuelle. D’autres fois, Leibniz utilise les mêmes termes pour désigner des aspects ou principes des substances, c’est-à-dire, des abstractions. Selon cette seconde acception, la forme substantielle (ou l’âme) est conçue comme un composant abstrait de la substance, mais n’est pas elle-même un individu. » p. 96-97. Toutefois, nous ne croyons pas que la forme substantielle puisse jamais en elle-même désigner un individu. Elle ne le peut que prise avec le corps dont elle fait l’animation.
297 Comme l’écrivait entre parenthèses Leibniz dans le brouillon de la lettre du 28 novembre-8 décembre 1686, « […] c’est pour cela [en vertu de l’absence d’influx de l’âme sur le corps] que les formes ne doivent pas être employées à expliquer les phénomènes de la nature. » GP II, p. 321. Dans le Specimen inventorum, la corrélation entre l’hypothèse de la concomitance et le statut des formes substantielles est explicite : « […] quoique nous établissions des formes ou âmes, sans lesquelles on ne peut pas comprendre correctement les généralités de la nature, pourtant dans l’explication des phénomènes des corps particuliers nous n’aurons pas davantage recours à l’âme ou à la forme qu’à l’esprit humain en traitant des fonctions du corps humain. » Fichant, p. 316-317.
298 Ce passage du Specimen inventorum invite à reconnaître les corps en lesquels agit une forme substantielle comme de véritables individus, au même titre que le « moi » : « […] la réalité de la substance corporelle consiste en une nature individuelle, c’est-à-dire non pas dans la masse, mais dans la puissance d’agir et de pâtir. » Fichant, p. 311.
299 L’ensemble de ces questions est développé par Arnauld dans la lettre du 28 septembre 1686, GP II, p. 66.
300 GP II, p. 72. J.E.H. Smith (2007) a montré que l’observation du sperme par Leeuwenhoek et la perception d’une quantité d’animaux dans une de ses moindres gouttes ont constitué un appui empirique décisif pour la formulation de l’indestructibilité de la substance corporelle, (2007) « Leibniz on Spermatozoa and Immortality », in Archiv für Geschichte der Philosophie 89, p. 272-273.
301 GP II, p. 72-73.
302 GP II, p. 73.
303 GP II, p. 75.
304 GP II, p. 75.
305 GP II, p. 76.
306 Leibniz va jusqu’à illustrer une telle « fabrication » de l’unité dans la lettre du 30 avril 1687, en dessinant deux chaînes qui s’entrelacent, de telle manière qu’on ne puisse les disjoindre qu’en exerçant le même « art » qu’on a mis à les enchâsser. GP II, p. 102.
307 GP II, p. 76.
308 GP II, p. 76.
309 GP II, p. 77.
310 GP II, p. 97.
311 Le vocable « machine animée » fait problème. Si « tous les phénomènes des corps peuvent être expliqués machinalement ou par la philosophie corpusculaire, suivant certains principes de mécanique posés sans qu’on se mette en peine s’il y a des âmes ou non » (Lettre du 28 novembre-8 décembre 1686, GP II, p. 78), que désigne une « machine animée » ? Il faudra attendre la définition des machines de la nature dans le SN pour répondre véritablement à cette question.
312 GP II, p. 77.
313 GP II, p. 87.
314 Comme l’écrit Leibniz dans la lettre du 14 juillet 1686 : « […] quelque approbateur des Scolastiques que je sois dans cette explication générale et pour ainsi dire métaphysique des principes des corps, je suis aussi corpusculaire qu’on le saurait être dans l’explication des phénomènes particuliers, et ce n’est rien dire que d’y alléguer les formes ou les qualités. » GP II, p. 58.
315 GP II, p. 88.
316 GP II, p. 88.
317 GP II, p. 89.
318 GP II, p. 90.
319 GP II, p. 90.
320 GP II, p. 92.
321 La forme substantielle est posée comme une suite de la définition de l’individualité par la notion complète dans le Specimen inventorum : « […] pour qu’on ne se plaigne pas que la notion de l’âme, en tant qu’elle se distingue de l’esprit, ne soit pas assez claire, et celle de la forme encore moins, il faut savoir qu’elles dépendent de la notion de substance exposée plus haut ; en effet, la nature d’une substance singulière est d’avoir une notion complète, par laquelle sont enveloppés tous les prédicats d’un même sujet. » Fichant, p. 315-316.
322 GP II, p. 92.
323 Leibniz écrira à Bourguet en 1715 : « Nous ne saurions dire en quoi consiste la perception des plantes, et nous ne concevons pas bien même celle des animaux. Cependant il faut qu’il y ait une variété dans l’unité, pour qu’il y ait une perception ; et il suffit qu’il ait une tendance à de nouvelles perceptions, pour qu’il y ait de l’appétit, selon le sens général que je donne à ces mots. M. Swammerdam a donné des observations, qui font voir que les insectes approchent des plantes du côté des organes de la respiration, et qu’il y ait un certain ordre dans la nature qui descend des animaux aux plantes. Mais il y a peut-être des êtres entre deux. » GP III, p. 581.
324 GP II, p. 96.
325 GP II, p. 96.
326 GP II, p. 99.
327 GP II, p. 100.
328 GP II, p. 100.
329 Nous suivons ici l’analyse de M. Fichant : « Alors que […] la forme substantielle devait conférer pour ainsi dire ‘par le haut’ une unité globale aux corps possédant une unité par soi, désormais l’unité réelle procède pour ainsi dire ‘par en-dessous’, à partir des requisits de la multitude où la perception découpe ses unités nominales. […] Il ne s’agit plus désormais de corréler un corps à sa forme substantielle unique, mais de remonter de la multitude qu’enveloppe chaque corps-agrégat aux véritables unités qu’elle suppose. » Fichant, p. 91.
330 GP II, p. 107.
331 A VI iv, 1798, trad. M. Fichant (Fichant, p. 119). P. Phemister (2005) emploie le mot heureux de [A] « indivisible divisé » pour qualifier la substance corporelle, p. 117.
332 GP II, p. 108.
333 GP II, p. 109.
334 Lettre du 9 octobre 1687, GP II, p. 122 : « Ce sont là des décrets de la nature, où les hommes doivent reconnaître leur ignorance. »
335 GP II, p. 118.
336 GP II, p. 118.
337 Lettre du 30 avril 1687, GP II, p. 98.
338 GP II, p. 121-122.
339 Tels les sommeils et les extases, GP II, p. 123.
340 GP II, p. 118.
341 GP II, p. 120.
342 GP II, p. 124.
343 GP II, p. 135.
344 GP II, p. 119.
345 Organismo come armonia. La genesi del concett di organismo vivente in G.W Leibniz, Trento : Pubblicazioni di Verifiche 33, p. 84-85.
346 GP II, p. 95.
347 C’est la ligne interprétative générale de l’article de C. Wilson (2005) consacré à l’analyse de cette image, « Compossibility, expression, accommodation », in D. Rutherford, J.A. Cover (éds) (2005), p. 108-120. Pour décrire la position des protagonistes de la scène, elle parle de [A] « musiciens séquestrés », p. 119.
348 Lettre du 9 octobre 1687, GP II, p. 111.
349 Ce que l’on peut également lire dans ces mots de la lettre du 14 juillet 1686 : « […] toute substance individuelle exprime l’univers tout entier à sa manière et sous un certain rapport, ou pour ainsi dire suivant le point de vue dont elle le regarde. » (souligné par nous), GP II, p. 57.
350 Dans les Remarques sur la lettre de M. Arnauld, Leibniz écrivait : « Toute âme est comme un monde à part. » GP II, p. 46. On peut noter que chaque bande de musiciens peut aussi bien être conçue comme « machine animée ».
351 Lettre du 9 octobre 1687, GP II, p. 112.
352 GP II, p. 95.
353 Les causes n’étant jamais établies qu’« à partir de l’exigence de rendre raison », et non « à partir de l’influence réelle », Specimen inventorum de admirandis naturae generalis arcanis, Fichant, p. 308.
354 Nous suivons ici la traduction de M. Fichant (Fichant, p. 319-330 ; source : A VI iv, p. 1666-1671).
355 Proposition 3, Fichant, p. 322.
356 Principe déjà énoncé dans la lettre à Arnauld du 30 avril 1687 : « s’il y a des agrégés de substances, il faut bien qu’il y ait aussi des véritables substances dont tous les agrégés résultent » GP II, p. 95.
357 L’analogie est limitée, car si les points sont les extrémités de la ligne, que l’on détermine de manière seulement idéale, les substances indivisibles sont données en acte dans le corps, cf note en marge, Fichant, p. 325.
358 Fichant, p. 323.
359 Fichant, p. 324.
360 « Je ne dis pas que le corps soit composé d’âmes, ni que le corps soit constitué d’un agrégat d’âmes, mais [je dis qu’il est constitué] de substances. » Fichant, p. 325.
361 Fichant, p. 325.
362 Fichant, p. 325.
363 « Il y a cette différence entre la façon dont la ligne est constituée de points et celle dont la matière est constituée des substances qui s’y trouvent que le nombre des points n’est pas déterminé, alors que le nombre des substances, quoique infini, est cependant fixe et déterminé, car il naît de la division actuelle de la matière et non d’une division possible seulement. » Fichant, p. 329. La lettre à De Volder du 19 juin 1706 précise la différence entre le « tout réel » et le « tout idéal », GP II, p. 282 ; également, la lettre à Rémond de juillet 1714, GP III, p. 622-623, et la lettre à Dangicourt du 11 septembre 1716, Dutens, III, p. 499-501. P. Phemister (2005) fait un exposé très précis de cette différence, p. 105-109.
364 Comme Leibniz l’écrit à l’Electrice Sophie le 31 octobre 1705 : « Pour mieux concevoir la division de la matière à l’infini, et l’exclusion qu’il y a de toute continuité exacte et indéterminée, il faut considérer que Dieu y a déjà produit autant d’ordre et de variété qu’il était possible d’y introduire jusqu’ici, et qu’ainsi rien n’y est resté d’indéterminé, au lieu que l’indéterminé est de l’essence de la continuité. » Fichant, p. 358. À la continuité idéale de l’étendue, Leibniz oppose la discrétion des unités indivisibles, « déterminées », c’est-à-dire non mathématiques, mais réelles. Or de telles unités ne sont jamais sans corps, comme Leibniz le précise dans la même lettre (Fichant, p. 362) ; ainsi peut-il en résulter une continuité réelle, fondée sur des divisions déterminées aussi bien que sur la coexistence corporelle des parties organiques. Nous suivons l’analyse donnée par P. Phemister (2005) p. 99-100.
365 Fichant, p. 326.
366 Fichant, p. 327.
367 « Je ne dis pas qu’il n’y a rien de substantiel ou rien que d’apparent dans les choses qui n’ont pas une véritable unité, car j’accorde qu’ils ont toujours autant de réalité ou de substantialité, qu’il y a de véritable unité dans ce qui entre dans leur composition. » Lettre à Arnauld du 30 avril 1687, GP II, p. 97.
368 Comme l’a montré D. Garber (2004), ce qui est en question dans la dispute avec Fardella [A] « n’est pas l’idéalisme opposé à une sorte de réalisme métaphysique, mais l’analyse cartésienne du corps à laquelle Leibniz oppose une alternative qu’il s’efforce avec difficulté à articuler et à argumenter. La question n’est pas de savoir si tout est réductible à des êtres analogues à l’esprit, mais ce qu’est exactement la structure du corps. » « Leibniz and Fardella: body, substance and idealism », in Lodge (éd.) (2004), p. 137.
369 « Possumus distinguere corpora in similaria et dissimilaria, et haec in perturbata et organica seu machinam componentia. Notatur autem omnia organica produci ex seminibus a simili decisis. His addenda organica artificialia. » A VI iv, p. 567.
370 Aussi peut-on dire que le nominalisme « provisionnel » de Leibniz s’exprime dans cette double détermination : l’individualité vivante est membre d’une espèce dans sa puissance de génération, en même temps que l’espèce n’a de réalité que dans la singularité de l’exercice d’une fonction.
371 « Corpus vivens est Automaton sui perpetuativum ex naturae instituto, itaque includit nutritionem et facultatem propagativam, sed generaliter vivens est Automaton (seu sponte agens) cum principio unitatis, seu substantia automata » Tabula notionum praeparanda, 1685-1686, A VI iv, p. 633.
372 [L] « Les corps des animaux sont des machines au mouvement perpétuel » (« Corpora Animalium esse Machinas perpetui motus », Corpus hominis et uniuscujusque animalis machina est quaedam, texte édité par E. Pasini (1996), Corpo e funzioni cognitive in Leibniz, Milan : FrancoAngeli, p. 218.)
373 M. Fichant (2003) l’a précisément montré dans son article « Leibniz et les machines de la nature », in SL 35, p. 7.
374 « Corpus viventis est Machina sese sustentans et sibi similem producens. Corpus Animalis est Machina motus perpetui certam functionem in mundo conservans, ut Araneae corpus est Machina texendi ac retibus in aere a se textis venandi exercitium conservans. Hominis autem corpus est Machina ad juvandam conservandamque in Mundo rerum contemplationem sive rationis usum comparata. » Genera terminorum. Substantiae. A VI iv, p. 568.
375 « Omne corpus in omnia alia agit et ab omnibus aliis patitur, sive omnia alia percipit. », A VI iv, p. 1400.
376 Dans le Specimen inventorum de admirandis naturae generalis arcanis, Leibniz définit la perception : « […] la perception, qui convient à toutes les formes, […] est l’expression de la multitude dans l’unité. » Fichant, p. 316. Nous reprenons à notre compte le mot de P. Phemister (2005) : [A] « Les substances corporelles sont des substances percevantes. » p. 4.
377 « Omne corpus organicum est, sive actu ipso divisum est in partes minores peculiari motu praeditas adeoque non dantur atomi. Nam omnis substantia finita actu ipso patitur […], omnis autem passio corporis est cum divisione. » A VI iv, p. 1398.
378 Trad. M. Picon, op. cit., p. 7 (souligné par nous).
379 « Nam unitas semper manet quanta maxima potest, salva multitudine, quod fit si corpora plicari potius quam dividi intelligantur. Ut chorda tremens una est, etsi nulla sit pars ejus quae non peculiarem habeat motum. Qui hanc propositionem satis intelliget, vanas quaestiones de sede animae ridebit. » A VI iv, p. 1401.
380 A l’image proposée par Philalèthe, d’un « cabinet entièrement obscur, qui n’aurait que quelques petites ouvertures pour laisser entrer par dehors les images extérieures et visibles » censée représenter l’entendement humain, Théophile oppose une autre métaphore : « Pour rendre la ressemblance plus grande, il faudrait supposer que dans la chambre obscure il y eut une toile pour recevoir les espèces, qui ne fut pas unie, mais diversifiée par des plis […] ; que de plus cette toile ou membrane étant tendue, eût une manière de ressort ou de force d’agir […]. Et cette action consisterait en certaines vibrations ou oscillations, telles qu’on voit dans une corde tendue quand on la touche, de sorte qu’elle rendrait une manière de son musical. » NE, II, 12, GP V, p. 131-132 (souligné par nous).
381 Traduction M. Fichant, Philosophie op. cit., p. 23-26.
382 Comme Leibniz l’écrira à Sophie-Charlotte : « […] il n’est point concevable comment la perception puisse commencer naturellement, non plus que la matière. », lettre du 8 mai 1704, GP III, p. 344.
383 « Functio hominis primaria est perceptio, at secundaria (quae prioris gratia est), perceptionis est procuratio. In harum functionum augmento consistit humanae quoque perfectionis augmentum. » E. Pasini (1996), p. 212.
384 A VI iv, p. 710 (souligné par nous). À ce passage feront écho les réflexions adressées à Lady Masham, lors de la constitution du concept d’organisme en 1704 (GP III, p. 374).
385 A VI iv, p. 711.
386 « A nemine posse fabricari corpus humano perfecte simile, nisi qui possit servare Ordinem dividendo in infinitum. Itaque nulli angelo possibile est hominem vel ullum animal verum formare, nisi ex semine, ubi jam aliquo modo praeexistit. Facere posset machinam, quae forte externa specie non satis examinanti hominem mentiretur, revera homo vel animal non esset. » A VI iv, p. 1800-1801.
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