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Profession philosophe

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Michel Seymour

2. Le philosophe dans la Cité

Texte intégral

1Sans reprendre à la lettre le credo du regretté Pierre Bourdieu, on peut quand même reconnaître que l’environnement social premier du chercheur est l’institution rassemblant les chercheurs opérant dans le même domaine que lui. C’est cette institution qui le façonne et c’est par rapport à elle qu’il se définit. C’est aussi par rapport à elle qu’il cherche à se démarquer pour se faire reconnaître. Je témoignerai donc surtout de l’expérience vécue par un philosophe au sein de sa profession. Je veux aborder en particulier le rapport qu’un philosophe québécois pratiquant la philosophie analytique en langue française entretient avec son environnement institutionnel et sociétal. Depuis le début de ma carrière de philosophe analytique, je me suis intéressé à mille et une choses, mais deux grands domaines de réflexion ont jusqu’ici principalement orienté ma recherche : la philosophie du langage et la philosophie politique. Je réalise maintenant que le fil conducteur de ces recherches est l’idée de communauté et qu’il déborde largement ces deux dernières disciplines. On peut parler dans mon cas d’une véritable obsession communautaire. On reproche souvent aux intellectuels de rester dans leur tour d’ivoire. Or, j’ai toujours compris cette « tour d’ivoire » comme n’étant rien d’autre qu’une métaphore pour le crâne humain. Selon ce vieil adage, l’intellectuel est trop souvent celui qui se perd dans les méandres de sa propre pensée, qui s’isole dans sa tête, qui est emprisonné dans son crâne. Si telle est bien la compréhension qu’il faut avoir de la tour d’ivoire, alors il faut dire que je ne suis pas un intellectuel de ce genre, puisque ma lutte contre l’enfermement individualiste est précisément une lutte contre cette sorte de repli. On parle souvent de repli communautaire, mais on ne parle pas du repli individualiste qui est pourtant omniprésent. L’appel que je fais en faveur de la communauté, lorsque considérée dans sa généralité, n’est rien d’autre qu’un appel à la prise en compte de nos appartenances sociales et à la prise en charge de nos responsabilités politiques. Cela vaut autant pour la communauté nationale que pour la communauté globale.

2Je traîne avec moi cette obsession communautaire depuis longtemps et je la traînerai probablement toujours. Plus j’ai été sollicité par les événements sociaux et politiques de l’actualité, plus j’ai été amené à réfléchir aux différentes dimensions de notre insertion dans des groupes, car j’ai été constamment alerté par les multiples facettes de l’individualisme contemporain. Cette dernière doctrine est encore à notre époque un courant dominant aux États-Unis et dans les autres pays anglo-saxons, surtout en philosophie politique. J’ai par le passé entretenu cette obsession communautaire en philosophie du langage et en philosophie de l’esprit, ainsi qu’en philosophie politique, mais je l’entretiens aussi de plus en plus dans d’autres secteurs de la philosophie. Je suis ainsi incité à me mêler de plusieurs sujets différents. Je débusque à chaque fois dans le propos de certains auteurs le préjugé individualiste sous-jacent ou implicite, et j’amorce ensuite une réflexion qui va dans le sens contraire. Je me suis de cette manière mesuré à une foule de sujets philosophiques plus passionnants les uns que les autres, qu’il s’agisse de la conception institutionnelle et communautaire du langage, de l’anti-individualisme social en philosophie de l’esprit, de la théorie libérale des droits collectifs, de la conception politique de la personne et du peuple, du nationalisme cosmopolitique et, plus récemment, du collectivisme méthodologique en philosophie des sciences sociales et de l’importance des groupes comme unités de sélection en théorie de l’évolution. Le combat que je mène à mon corps défendant contre l’individualisme n’est toutefois pas confiné à la philosophie. En effet, comme si ce n’était déjà pas assez, je suis aussi interpellé par certains enjeux politiques en tant qu’intellectuel. Pour le dire franchement, je suis souverainiste depuis 1973.

3D’une façon générale, je cherche donc à réhabiliter la notion de communauté et à lui accorder une place aussi importante qu’à l’individu. Voilà un assez gros programme qui est sans doute beaucoup trop ambitieux pour mes frêles épaules. Imaginez-vous donc un philosophe québécois, francophone, nationaliste, partisan des droits collectifs pour les peuples, critique de l’individualisme nord-américain, favorable à l’autodétermination du peuple québécois et qui propose de surcroît des arguments favorables à la sécession du Québec ! Je ne sais pas si vous le pressentez, mais il s’agit très certainement du pire choix de carrière qu’un philosophe québécois puisse se donner s’il veut faire sa marque sur la scène internationale, en particulier si son objet d’étude est la philosophie analytique. D’emblée, on se trouve systématiquement ignoré par le Canada anglais. Ainsi, je n’ai jamais été invité une seule fois par un de mes collègues du Canada anglais à participer à un colloque philosophique ou à contribuer à un ouvrage collectif philosophique. Et comment voulez-vous que je sois sympathique aux yeux d’un Américain qui a encore le souvenir horrifié de la guerre de Sécession ! En outre, ma critique de l’individualisme n’est qu’une vaguelette dans une mer individualiste états-unienne. Quant à mes collègues européens, ils estiment tous comme François Mitterrand que « le nationalisme, c’est la guerre ». Mes idées sur les droits collectifs minoritaires se heurtent d’ailleurs au républicanisme jacobin des Français, et mes critiques du fédéralisme se brisent contre les récifs d’un engouement généralisé suscité par ce modèle d’organisation politique, que les Belges chérissent depuis peu et que les Suisses chérissent depuis toujours. Bref, j’ai choisi la pire orientation possible et, pour cette raison, je suis jusqu’à un certain point et contre mon gré quelque peu isolé. Pour le dire tout net, je suis dans une sorte de contre-emploi.

© Presses de l’Université de Montréal, 2006

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