1Le Petit Robert qui définit l’autogestion comme « la gestion d’une entreprise par le personnel (direction et conseil de gestion) » donne raison à ceux qui confinent l’autogestion à l’entreprise. Et l’attention que la revue Possibles a accordée à l’entreprise autogérée Tricofil dès son premier numéro a contribué, au Québec même, à accréditer l’idée que l’autogestion concernait d’abord la gestion d’une entreprise et singulièrement le pouvoir et les mécanismes de décision à l’intérieur de l’entreprise. Or nous soutenons que l’autogestion est et doit être un nouveau projet de société, au même titre que l’ont été le capitalisme et le socialisme et que le sont toujours le capitalisme et le socialisme « réellement existants » aujourd’hui ; autrement, les institutions autogérées parasiteront les systèmes plus globaux dans lesquels elles s’insèrent et seront récupérées. Le cas de la Yougoslavie mis à part, qui a connu et connaît toujours d’importantes vicissitudes, il appert que depuis les idées de démocratie directe exposées par Rousseau dans son Contrat social, les entreprises autogestionnaires ont été finalement recouvertes par les bureaucraties et les technocraties qui se sont développées dans les sociétés capitalistes et socialistes. Alors pourquoi, aujourd’hui, ressusciter l’utopie autogestionnaire alors que l’histoire des deux derniers siècles montre le succès très limité qu’ont remporté les tentatives d’implantation d’entreprises autogérées ? Nous répondrions en paraphrasant Georges Gurvitch, qui toute sa vie a oscillé entre Proudhon et Marx, que pour s’actualiser, l’idée d’autogestion doit sortir de la sphère de production économique, parce que si nous la cantonnons dans cette sphère, nous renforçons le privilège qui dans les deux systèmes dominants est accordé à l’instance économique ; le « développement des forces de production » est autant « la loi et les prophètes » dans le capitalisme que dans le socialisme « réellement existant » (Bahro5). Il ne s’agit pas, bien sûr, de nier l’économie, mais de la subsumer au politique, de passer de la « science » économique à l’économie politique.

2Que s’est-il donc passé depuis deux décennies ? Que se passe-t-il aujourd’hui pour que l’on pense réussir là où ont achoppé tous ceux, ouvriers et intellectuels, qui ont au fil du temps gardé vivante l’idée d’autogestion ? Nous empruntons à Francis Jeanson6 les quelques phrases suivantes qui nous semblent rendre compte de la mutation la plus importante des dernières années : « qu’un nombre croissant d’hommes et de femmes soient mis en mesure de prendre parti pour des structures qu’ils auront eux-mêmes conçues […] Telle est à mes yeux l’unique fin d’une “action culturelle” : fournir aux hommes le maximum de moyens d’inventer ensemble leurs propres fins […] Il s’agit en somme de réveiller, au cœur de nos cités, la fonction civilisatrice : celle qui postule, dans le plus simple habitant de chaque village ou quartier que ce soit, un citoyen à part entière […] capable de contribuer, personnellement, à la gestion de la collectivité et à la création de ses valeurs […] Si l’action culturelle m’intéresse, c’est dans la mesure où elle tente de proposer aux différents membres d’une population concrète la double image de nos aliénations présentes et de nos éventuels pouvoirs. »

3Qu’est-ce à dire ? Si nous nous accordons avec le ton normatif des remarques de Jeanson, nous voudrions, en revanche, faire état des faits qui justifient Jeanson de l’adopter. En effet, c’est parce que se sont produites et se produisent des mutations culturelles d’une importance exceptionnelle dans le social historique qu’il est possible d’adopter une attitude volontariste et normative qui tentera de les diffuser et de les renforcer. Si depuis deux décennies environ les idées et les valeurs qui sous-tendaient et sous-tendent toujours certaines instances des sociétés industriellement avancées, qu’elles soient fondées sur le capitalisme privé ou d’État, ne s’étaient pas érodées, il y aurait peu de chance pour que les hommes et les femmes qui désirent voir s’actualiser cette société autogestionnaire puissent espérer réussir. Il semble bien que ce n’est pas au niveau économique que les plus importantes contradictions sont apparues dans les sociétés contemporaines, mais dans la partie qui justement avait tendance à être exclue de la vulgate révolutionnaire : la vie quotidienne. En effet, on avait surtout cru que, de contradiction en contradiction, l’économie, envisagée comme système clos, allait s’effondrer. Depuis longtemps déjà, on s’est rendu compte que le capitalisme, surmontant les crises qu’il engendre, savait trouver les parades pour procéder à son redéploiement. Il est bien sûr que les grandes hécatombes que l’humanité a connues dans les nombreuses décennies passées font partie de sa panoplie de défenses. Du côté des pays socialistes réellement existants, la dictature, les goulags, les hôpitaux psychiatriques et les occupations militaires, comme en Hongrie, en Tchécoslovaquie et plus récemment en Afghanistan, ont maintenu en l’état les régimes fondés sur le capitalisme d’État. Non ! Les contradictions les plus exacerbées sont venues non des structures, mais du vécu des hommes et des femmes, réellement existants, de l’instance culturelle et plus particulièrement de la conscience qu’ont prise certaines couches de populations de l’aliénation galopante des sociétés et de leur propre aliénation, l’aspect objectif s’imbriquant inextricablement avec la conscience de l’émiettement et de la séparation généralisée du social historique contemporain. Le sujet historique, défini à partir de considérations et de contradictions économiques, s’est donc éclaté et sont apparus divers groupes de contestation – dont le plus important est celui des femmes, cette moitié de l’humanité – qui ont pris conscience de leur hétéronomie ; c’est-à-dire que de plus en plus d’individus et de groupes ont pris conscience qu’ils recevaient de l’extérieur la loi qui les gouverne et qu’ils étaient menés par des forces qui échappent à leur libre vouloir. C’est donc pour contrer cette hétéronomie, instituée et vécue, que le désir d’autonomie est apparu ; ces mutations culturelles pointent vers de nouvelles façons d’être dans la société, vers de nouvelles conceptions de la bonne vie et de la bonne société, autour desquelles s’organisent des luttes et des combats pour l’avènement d’un type de société qui les actualisera.

4Revenant à la notion d’autogestion, il était normal qu’elle fût d’abord utilisée par rapport au travail, comme le fut celle d’aliénation développée par Marx au XIX^e siècle. Marx parle dans ses Manuscrits de 1844 de l’aliénation du travail, et les premiers autogestionnaires parlent de l’autonomie de l’entreprise comme lieu de production et de décision. Les notions d’autogestion et d’autonomie suivent aujourd’hui la même évolution que celle du travail, dont parlait Marx en 1857. Pour théoriser sur le travail, une notion qui paraît toute simple à l’abord, il faut analyser ce qu’il est devenu dans la société la plus développée. « Cet état de choses, dit-il, s’est mieux développé dans le type le plus moderne de la société bourgeoise, aux États-Unis. C’est là que la catégorie abstraite “travail”, “travail en général”, travail sans phrase [en français], le point de départ de l’économie moderne devient pratiquement vrai. Aussi l’abstraction la plus simple que l’économie moderne place au premier rang et qui exprime un phénomène ancestral, valable pour toutes les formes de société n’apparaît pourtant comme pratiquement vraie, dans cette abstraction, qu’en tant que catégorie la plus moderne7. » C’est quand l’aliénation et l’hétéronomie se sont généralisées dans « le type le plus moderne de la société bourgeoise, aux États-Unis », quand elles ont déployé tous leurs effets, qu’il faut passer de l’aliénation du travail et de l’autogestion de l’entreprise à l’aliénation généralisée, à l’autonomie individuelle et collective et à la société autogestionnaire.

5Il est intéressant de constater que ce que certains sociologues et psychiatres, entre autres David Riesman et Erich Fromm, appellent caractère social et qui est, en gros, le type de personnalité qui prévaut dans un type donné de société devrait selon eux évoluer vers une personnalité autonome ; ce caractère social succéderait, dans la terminologie de Riesman, aux types traditionnels, intéro-dirigé et extéro-dirigé. La personnalité autonome est justement celle qui crée ses propres normes, au lieu de les recevoir de la tradition, de ses proches ou de ses pairs ; le biologiste Kurt Goldstein dira qu’il s’agit là d’un être normatif, qui crée et assume ses normes et devrait remplacer l’être normal, celui qui suit la norme statistique de son milieu. Pour employer un autre terme, on peut dire qu’il s’agit là d’une autogestion de sa personnalité. On remarquera que dans les dernières décennies, ce ne sont pas seulement les spécialistes qui ont parlé d’autonomie, mais que de plus en plus de citoyens, des femmes et des jeunes surtout, luttent d’arrache-pied pour la réaliser. Contrairement aux révolutionnaires classiques qui ne rêvent que de nouvelles structures sociales, les nouveaux expérimentateurs luttent sur les deux plans, c’est-à-dire celui de la vie quotidienne et celui de la cité.

6On voit aussi que du côté de l’autogestion collective – de mèche avec ou à côté de celle de sa propre vie –, ce n’est plus seulement celle de l’entreprise proprement dite qui a été visée, mais c’est dans d’autres lieux de vie que le désir et l’expérimentation autogestionnaires se sont exercés. On a vu naître dans des domaines aussi variés que ceux du loisir, de l’éducation, de l’habitation, des arts et de l’exploitation forestière, des collectifs de travail, de création et de gestion qui posent autant de jalons vers un nouveau mode de production. Il est d’ailleurs probable et peutêtre même souhaitable que sur un même territoire national coexistent indéfiniment des modes de production variés, autant pour des raisons de concurrence économique que de saine émulation. C’est ainsi qu’au Québec, depuis longtemps, coexistent des entreprises coopératives capitalistes et nationalisées.

7Il arrive cependant qu’à cause de la domination du système capitaliste, avec tout ce qu’il charroie de représentations et de valeurs qui lui sont propres, les institutions qui se veulent parallèles soient souvent recouvertes ou récupérées par le mode de production dominant. En sera-t-il toujours ainsi ?

8Il arrive que dans les sociétés dites industriellement avancées et particulièrement aux États-Unis, les mêmes mutations culturelles qui se traduisent par l’apparition d’un type de caractère social autonome dont nous venons de parler soient en train de miner les postulats mêmes qui sous-tendent le mode de production capitaliste. Dans son livre qui porte sur Les contradictions culturelles du capitalisme, Daniel Bell écrit : « Mais l’éthique protestante ne fut pas minée par le modernisme mais par le capitalisme lui-même. Le plus grand engin de destruction de l’éthique protestante fut l’invention du paiement différé, du crédit instantané […], de la gratification instantanée […] ; l’éthique protestante avait servi à limiter l’accumulation des dépenses, mais non l’accumulation du capital8. » Selon cet auteur, ce n’est que dans l’instance économique que prévalent encore les idées et les valeurs du capitalisme ; dans des pans entiers de la société américaine, et de plus en plus dans la vie quotidienne, sont apparues d’autres idées et d’autres valeurs qui sont à l’opposé de celles qui légitiment l’ordre capitaliste. Or, il apparaît que cette nouvelle culture qui émerge – « communitarisme », participation, besoins communautaires, globalisme, entre autres traits – est beaucoup plus compatible que l’ancienne avec un mode de production autogestionnaire9. Bell ajoute encore : « Ce que nous constatons, aujourd’hui, c’est la disjonction radicale entre structure sociale et culture et ce sont de telles disjonctions qui historiquement ont pavé la voie à des révolutions sociales10. » Et parce que la culture, envisagée comme praxis, comme création, comme dépassement de ce qui à un moment donné est institué joue un rôle prédominant dans l’avènement de nouvelles sociétés, il faut être extrêmement attentif aux ruptures culturelles qui se produisent à un moment donné. Tout se passe comme si apparaissait, chez de plus en plus de citoyens, le désir de se réapproprier pour eux-mêmes et leurs milieux de vie des pouvoirs et des savoirs qu’ils avaient délégués à des classes sociales et des pays dominants, à des bureaucraties ou à des entreprises transnationales.

9L’autogestion, c’est plus que l’autogestion, c’est en premier et en dernier lieu l’autocréation, l’autocréation de soi-même, de la culture et de la société. Et c’est pour cette raison que dès la première livraison de Possibles, en octobre 1976, nous avons tenu à associer à nos essais sur nos choix idéologiques – indépendance du Québec et société autogestionnaire – des œuvres de création littéraire. Nous croyons que pour qu’advienne, au Québec, le type de société que nous souhaitons, il faut que notre imaginaire s’élargisse pour qu’y apparaissent de nouveaux désirs et de nouveaux possibles, qui pointeront vers la réappropriation de nousmêmes, de la société et du pays. Dans ce cheminement vers plus d’autonomie et de créativité, les poètes et les artistes ont toujours joué un rôle capital qui est celui de prêcher l’exemple et d’entraîner les autres. Il en a été ainsi au Québec et il faut qu’il en soit toujours ainsi si nous voulons réaliser nos désirs et nos rêves. Une société autogestionnaire, c’est finalement une société qui est en permanence lieu d’expérimentation et de création.

10Et nous rejoignons ainsi Marx qui voyait qu’en dernier ressort, l’émancipation de l’homme consiste dans l’appropriation de sa propre nature ; jusqu’ici c’est l’appropriation de la nature qui l’a emporté. La société autogestionnaire privilégiera celle de l’homme. Et il est heureux que depuis un certain nombre d’années nos relations avec la nature aient commencé à changer, passant de son exploitation sauvage au respect et à l’harmonie. C’est là le changement le plus important et le plus prometteur, car de proche en proche, il se répercute sur l’idée que les hommes se font de la bonne vie et de la bonne société.