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L’économie et la vie quotidienne

p. 429-437

Résumé

Le bonheur ! Voilà la promesse que renferment la production et la consommation de masse. Dans cet article, Rioux taille en pièces ce mirage, pour ne pas dire ce miroir aux alouettes qui fait corps avec l’économie capitaliste. Selon lui, dans cette voie du « progrès », l’homme devient étranger à lui-même et fait fi de ses semblables. Ses activités, comme ses œuvres, se mesurent à l’aune de la rentabilité et du marché. Sous ce chef, les individus ne cherchent plus à s’approprier leur « propre nature » mais la nature, sans égard pour l’écologie.
Comment faire naître le projet de société cher à Rioux dans ces conditions ? Comment l’autogestion peut-elle se former à l’heure où l’homme et son travail sont devenus, au même titre que la terre et les autres biens naturels, des marchandises que l’on peut acheter et vendre sans rechigner ? Sous ce chef, ce singe nu qu’est l’être humain se voit ravalé au rang de créature activée par des besoins égoïstes. L’identité collective est en panne, désormais dérisoire. L’aliénation se manifeste ainsi avec éclat dans la vie quotidienne. Comment renverser la vapeur ? Comment les Québécois peuvent-ils se réapproprier leur identité nationale et leur culture propre alors qu’à l’échelle individuelle ils se sentent seuls dans la foule ou, de façon imagée, plus près de leur écran de télévision que de leurs proches voisins ?


Texte intégral

1L’homme d’aujourd’hui est assailli par deux images nettement contradictoires de la société dans laquelle il vit. Quand il prête l’oreille aux messages des dirigeants de cette société – ceux qui exercent le pouvoir politique, les visibles, et ceux qui exercent le pouvoir techno-économique, les invisibles – il s’entend à dire que le produit national brut a augmenté et que le développement technologique se poursuit à un rythme accéléré. L’inflation et le chômage ne sont, selon eux, que des incidents de parcours qui seront bientôt jugulés grâce à une production sans cesse accrue. Les messages publicitaires qui lui arrivent de toutes parts accentuent cette image sécuritaire et lui assurent que le bonheur réside dans la consommation de la production des biens et des services dont ses dirigeants lui annoncent la croissance indéfinie. Au siècle dernier, on parlait aux citoyens de leurs devoirs et obligations, d’épargne et de sacrifices. Aujourd’hui on leur parle de bien-être, de consommation et de progrès infinis.

2Même le meilleur consommateur, celui qui suit toutes les recettes de bonheur que susurrent les publicités, ne peut s’empêcher de percevoir un autre son de cloche. La guerre se continue aux quatre coins du monde. Entre deux voitures et deux savonnettes, il voit, dans son journal ou à la télévision, des centaines d’hommes et de femmes et d’enfants qui sont massacrés tous les jours. Dans sa ville, il n’est question que de pollution, de chômage, de contestation et de violence. Tous les jours, les médias donnent le degré de pollution de sa ville, le nombre de meurtres, le pourcentage de chômeurs (les technologiques, les saisonniers, les structurels et « les gars de Lapalme »). Quand il veut se renseigner sur ses maux, il entend parler d’anomie, d’angoisse, d’aliénation. S’il confronte les images contradictoires de la réalité et qu’il s’interroge sur son propre état, il ne se sent pas très bien lui non plus. Son médecin lui a parlé de stress, de fatigue psychologique. Lui qui avait cru régler tous ses problèmes avec l’achat d’une motoneige que lui conseillait la publicité !

3C’est le paradoxe de la misère dans l’abondance, de l’isolement dans la foule et de la violence dans l’État-providence qui veille pourtant avec tant de sollicitude sur tous ses citoyens, du berceau à la tombe, disait le slogan anglais. Pourtant, c’est écrit en toutes lettres un peu partout : « Jouissez maintenant, payez plus tard ». Il faut croire qu’il est plus tard qu’on ne le pense généralement.

4Ces deux images contradictoires avec lesquelles le citoyen est aux prises sont-elles fabriquées de toutes pièces par les uns et les autres pour le tromper ? Sont-elles, au contraire, partie intégrante de la réalité ? Mises ensemble, ne pourraient-elles pas représenter la contradiction suprême d’un type de société, la société industrielle, qui aurait bouclé la boucle de la production de masse à la consommation de masse, qui aurait accompli son destin historique et que des forces nouvelles voudraient dépasser et remplacer ?

5N’assisterions-nous pas, en même temps qu’au triomphe de l’esprit productiviste, à l’aube de son déclin et à l’apparition d’un nouveau type de société ? Ce sont ces interrogations qui font l’objet des remarques suivantes. Parce que le Québec vit dans l’orbite de la société industrielle la plus avancée du monde, il lui faut se poser ces questions au même titre que la société américaine. Quoi que nous fassions, nous sommes emportés par les mêmes forces sociales sur lesquelles nous ne pouvons jouer qu’à la marge.

Deux options fondamentales

6Quand il s’agit de société humaine, on peut parler de deux grands projets collectifs qui, depuis les débuts de l’humanité, ont rassemblé les hommes autour de valeurs communes. Ils sont tous les deux fondamentaux en ceci qu’ils concernent, l’un, les relations de l’homme avec la nature et l’autre, le projet que l’homme formule à son propre sujet. Toute société a toujours tenu compte de ces deux projets, mais, à travers l’histoire, on a mis l’accent davantage sur l’un ou sur l’autre. Le premier qui vise les relations avec la nature concerne la façon dont les hommes tirent leur subsistance, leur vie, de la nature même ; cette option concerne le « faire » de l’homme, son labeur, son économie, ses techniques ; le second vise plutôt l’homme lui-même, l’« être » de l’homme ; c’est l’appropriation de sa propre nature. Il est évident que les deux sont liés et réagissent l’un sur l’autre. Marx a bien vu que la façon dont l’homme faisait sa vie influait fortement sur ce qu’il devenait, ce qu’il était lui-même. On peut aussi centrer l’opposition entre ces deux impératifs sur l’économie et la culture.

7Les sociétés humaines ont toujours dû former des projets tenant compte de ces exigences : d’une part, aménager des relations avec la nature pour en tirer subsistance et, d’autre part, se donner des valeurs et des symboles et s’engager dans des activités non utilitaires. Convenons avec Pierre Kende2 d’appeler travail l’activité qui concerne la production sociale de la vie (domaine du labeur), œuvre celle de la sphère de la créativité non utilitaire, action celle du champ des rapports sociaux et enfin le jeu. La première activité, le travail, ressortit nettement à la première tâche de l’humanité (appropriation de la nature) et les autres à l’appropriation par l’homme de sa propre nature. Les types de société que l’on distingue au cours de l’histoire se caractérisent par l’importance qu’ils ont accordée à chaque activité propre et par la prédominance de certaines couches de la population dans une activité ou l’autre et par l’exclusion de certaines autres. La société industrielle qui est née en Europe à la fin du XVIIIe siècle et au début du suivant a donné la priorité au travail, à l’économie et leur a subordonné toutes les autres activités. C’est donc dire que les efforts des hommes ont été dirigés vers l’appropriation de la nature. Les activités économiques ont été privilégiées et ont servi de modèle et de critère pour évaluer les autres. Qu’est-ce à dire ? Les activités humaines ont été évaluées en fonction de leur utilité, utilité mesurable et quantifiable. Au cours des deux derniers siècles, le travail de l’homme et l’homme lui-même sont devenus, au même titre que la terre et les autres biens naturels et les produits industriels, des objets, c’est-à-dire des marchandises qu’on peut acheter, vendre, thésauriser ou détruire. Certaines classes sociales ont été contraintes à ne fournir à la société que leur force de travail que la classe dominante achetait et exploitait comme toute autre marchandise. L’œuvre, l’action et le jeu en vinrent petit à petit à s’intégrer au système économique et à se conformer à ses normes.

Une vie en miettes

8D’autre part, en vertu des critères de rationalité et d’efficacité qui sont à la base même de la société moderne, le travail devenu marchandise fut fragmenté, parcellisé et, selon l’expression de Georges Friedman, réduit en miettes. L’individu qui vend sa force de travail pour fabriquer des fusils est réduit à ne fabriquer lui-même qu’une pièce de ce fusil. Marx, après Hegel et Feuerbach, parle d’aliénation de l’homme au travail. Le produit de son travail, une marchandise dont il ne connaît souvent lui-même qu’une infime partie, sera vendu à un autre et consommé par un autre. On est loin du paysan qui produisait et consommait ce dont il avait besoin. Dans ce processus, le travailleur dont les pouvoirs et les talents ne sont utilisés que fragmentairement devient étranger à lui-même. Dans sa vie active, il est dissocié de son être réel. Intégré comme rouage du système économique, l’homme, être du désir, est réduit au rang de créature du besoin. Le besoin est mesurable et susceptible de recevoir une réponse quantifiée. Le désir, au contraire, c’est l’appétence de l’homme pour un objet précis et pour autre chose qui dépasse cet objet. Relié à la fonction symbolique et à la liberté qui apparaissent sur terre avec l’homme lui-même, le désir n’entre jamais tout à fait dans un système économique, fut-il le meilleur. Réduire l’homme à un être du besoin, c’est l’évacuer du symbole, c’est l’aplatir en signe, en signe-objet. C’est le faire entrer dans l’univers des marchandises où tout est régi par le signe par excellence, l’argent.

9Parce que le travail et l’économie qui le régit deviennent dans la société industrielle les institutions les plus valorisées, ils entraînent une dichotomisation et une parcellisation de toute la vie. Non seulement le travailleur est coupé de son travail et de lui-même, mais toute la société deviendra fragmentée par suite de dichotomisations qui s’emboîtent l’une dans l’autre. « Alors, écrit Bernard Charbonneau, comme l’esprit s’oppose au corps, l’irrationnel s’oppose au rationnel, le subjectif à l’objectif, l’individuel au social […] plus la société s’organisera logiquement, plus elle deviendra utilitaire, plus sa culture prétendra au gratuit […] Jamais la société n’a poussé aussi loin la dichotomie de l’esprit et du corps, du Beau et de l’Utile, de l’art et de la vie ordinaire3. » On peut se demander si l’une de ces oppositions, celle de la vie privée et de la vie publique, qui peut-être fonde toutes les autres, ne prolonge pas, en la remplaçant graduellement, l’ancienne opposition entre le sacré et le profane. En effet, si sacré veut dire mise à part de certains objets, de certains lieux, de certaines activités et profane ce qui ressortit à la vie ordinaire, n’ont-ils pas été remplacés dans notre société désacralisée par le privé et le public ? Aujourd’hui, toutefois, on assiste à la privatisation du public et à la publicisation de ce qui était naguère privé. Ce chassé-croisé des attitudes et des valeurs indique que, là comme ailleurs, les anciennes dichotomisations ont commencé à craquer de toutes parts.

10Quoi qu’il en soit, ce phénomène de dissociation poussée qui s’introduit à tous les niveaux de la société industrielle et qui a commencé par l’émiettement du travail se poursuit aux niveaux de la personnalité et de la culture tout entière. C’est l’un des effets dysfonctionnels de la différenciation et de la spécialisation qui sont nécessaires à la logique économique, mais qu’on a eu tort de laisser se généraliser à l’ensemble de la vie sociale. L’homme de la Foule solitaire de Riesman, le hippie et le drogué sont des produits visibles de la culture et de la personnalité en miettes.

11Il est assez paradoxal que ce soit au moment où nos sociétés modernes se qualifient de sociétés d’abondance, de sociétés opulentes que les effets secondaires d’un processus qui a été amorcé il y a quelques siècles, celui de l’économie de marché, se fassent aussi ostensiblement sentir. Le bienêtre s’étant peu à peu étendu à des couches de population plus nombreuses aurait-il donc rendu les individus plus démunis spirituellement et psychologiquement ? Aux premiers stades de la société industrielle, les effets de cette dissociation et de cet émiettement n’apparaissaient pas aussi crûment ni aussi brutalement qu’aujourd’hui, parce que les valeurs incorporées dans des traditions séculaires servaient de principes intégrateurs de la personne et de la culture. Petit à petit, ces traditions et ces valeurs furent remplacées par celles du système lui-même. Les valeurs puritaines, par exemple, qui avaient contribué à la naissance du capitalisme furent remplacées par un hédonisme qui servait les fins de la production et de la consommation. Dépourvus de ces vérités qui avaient rassemblé leurs ancêtres au cours des générations, les hommes d’aujourd’hui se retrouvent plus isolés, plus fragmentés, plus angoissés qu’ils ne l’ont jamais été. Parce qu’ils ont été traités comme des créatures du besoin, parce que toute une partie d’eux-mêmes a été aplatie, écrasée et niée, parce qu’ils n’en viennent pas toujours à se distinguer des autres marchandises que la société produit et consomme à profusion, les créatures du désir qu’ils sont demeurés malgré tout commencent à douter que la bonne vie et la bonne société qu’on leur a fabriquées, sans qu’ils en décident eux-mêmes très consciemment, soient bien le paradis sur terre.

Gagner sa vie en la perdant ?

12Nous nous retrouvons devant un dilemme angoissant. D’une part, il serait vain de nier tous les progrès dont est responsable cette société de consommation que plusieurs dénoncent à hauts cris : allongement de la vie, éducation et instruction de plus en plus généralisée, bien-être matériel accessible à de plus en plus d’individus, développement technologique sans commune mesure avec d’autres périodes historiques ne sont que les principaux actifs de la société industrielle. D’autre part, il serait aussi vain de nier que les malaises sociaux et psychiques semblent s’accentuer d’année en année dans les sociétés industrielles avancées. Brzezinski prévoit d’ailleurs que l’apathie et la consommation passive iront en s’accroissant. « D’une société se préoccupant essentiellement de réalisations (société industrielle), on passera à une société (postindustrielle) de divertissement avec une pléthore de spectacles pour spectateurs passifs (sports de masse ; télévision) fournissant l’opium à des masses qui se verront de façon croissante dépourvues de tout objectif4. » N’avoir aucun objectif, être dépourvu de tout but à son existence – excepté ceux qu’inculque à la population la technostructure elle-même par l’intermédiaire des médias qu’elle contrôle – cela veut dire avoir abdiqué non seulement de former avec d’autres un projet collectif d’exister, mais même un projet individuel. C’est l’aboutissement ultime de l’aliénation et de l’anomie qu’ont détectées les critiques sociaux depuis plusieurs années déjà. C’est l’homme définitivement conditionné et intégré aux finalités de la technostructure.

13Devant une telle perspective, plusieurs couches sociales ont commencé de réagir. Galbraith, l’économiste américain qui symbolise dans le monde entier la réaction libérale, croit qu’en corrigeant le système, en augmentant les dépenses publiques à des fins non utilitaires et en produisant davantage, les dysfonctions de ce qu’il appelle la technostructure finiront par disparaître. Plusieurs critiques sociaux doutent de tels remèdes. Ils font observer que, malgré les changements qu’ont déjà subis les sociétés industrielles contemporaines et ceux qu’elles subiraient si les correctifs que Galbraith lui-même recommande étaient adoptés, ces sociétés restent les mêmes pour l’essentiel. Leurs structures et leur fonctionnement restent dominés par la marchandise, l’argent, la rentabilité, l’efficacité et les valeurs économiques. On pourra bien faire bénéficier d’autres catégories sociales du bien-être et des marchandises consommables, il n’en restera pas moins que l’orientation fondamentale de cette société restera la même. Nombreux sont ceux qui croient que le système américain a réussi à établir son hégémonie complète sur la société américaine. Il s’est affranchi, au cours de son évolution, de toutes les tutelles, même de celles dont il était tributaire à la période du libéralisme classique. Grâce à la séparation des pouvoirs entre le capital et la direction, les monopoles se sont affranchis de leurs actionnaires. Les financiers et les banquiers ont été pour ainsi dire éliminés par la pratique du réinvestissement des bénéfices et l’autofinancement des grandes entreprises. Naguère, le marché des capitaux apportait un certain élément de contrôle aux corporations. De nos jours, cependant, ce ne sont plus les marchés qui déterminent la production, mais c’est celle-ci qui, en grande partie, crée elle-même le marché. On est loin de la loi de l’offre et de la demande qui devait équilibrer la production et la consommation. La concentration verticale, qui s’est ajoutée à la concentration horizontale, a éliminé les contrepoids que pouvaient constituer les fournisseurs et les distributeurs de la production des monopoles. De plus, l’État leur apporte son aide en se chargeant d’assurer une marge de chômage tolérable, en assumant les risques initiaux des entreprises, en défrayant les recherches les plus coûteuses. Aujourd’hui, les monopoles assurent aux États-Unis la planification de la production et, par conséquent, de toute l’économie. Comme la société reste dominée par les valeurs économiques, auxquelles sont venues s’intégrer les autres valeurs et les autres finalités sociales, il ne serait pas faux de prétendre que les correctifs que l’État a apportés ou pourrait apporter ne mettent nullement en cause l’orientation essentielle de cette formation sociale.

14Même ceux qui ne pensent pas que la société de consommation puisse valablement se réformer et qui croient discerner qu’un autre type de contrat social tend à émerger n’envisagent pas, pour la plupart, que la société actuelle doive être renversée par la force. Encore que, depuis déjà quelques années, les éruptions de violence n’ont pas manqué d’apparaître dans la plupart des sociétés industrielles avancées. Ce qui paraît le plus significatif dans la conjoncture, c’est à la fois une désaffection d’un nombre de plus en plus grand de citoyens envers les mécanismes formels et traditionnels de la démocratie libérale et la formation de réseaux parallèles de communication et d’organisations communautaires ou paracommunautaires qui se substituent aux réseaux institutionnalisés. Ces mouvements plus ou moins spontanés de citoyens rejoignent dans leur pratique ce que des théoriciens ou des hommes politiques de la gauche traditionnelle auraient voulu instaurer d’en haut ou dont ils ont rêvé l’implantation par la révolution donnée. De quoi s’agit-il ? Il s’agit, en définitive, d’un vieux rêve de poète, celui de changer la vie, de rassembler l’homme en miettes, de le retotaliser dans une vie quotidienne où « la vie serait devenue sœur du rêve ». De toutes ces choses, on parle et on théorise depuis longtemps déjà. Ce qui est nouveau, c’est que des gens agissent et fassent passer ce que d’autres ont souhaité passionnément dans leur propre vie quotidienne. Tel paraît être le sens profond de la révolution culturelle contemporaine qu’on pourrait qualifier sans abus, pour la distinguer d’autres types de bouleversements, de révolution de la quotidienneté. Ce qui frappe davantage, c’est que ces nouveaux comportements et ces nouvelles valeurs ne s’embarrassent pas, du moins en Amérique du Nord, de longues théories et de doctrines enflammées, mais se fondent sur un certain nombre d’évidences banales, d’informations nombreuses et d’aspirations séculaires. Il est paradoxal que ce soit la reprise en main par l’homme de sa propre vie quotidienne, dans sa banalité et sa grisaille actuelles, qui fasse l’objet de la révolution culturelle. C’est un retour en force du projet millénaire de l’appropriation par l’homme de sa propre nature. Il réapparaît au moment où l’homme s’approprie les autres planètes et les secrets de l’atome. Les valeurs toutes simples pour lesquelles militent les contestataires de la société de consommation apparaissent dérisoires aux hommes qui ont construit d’aussi merveilleux objets que la fusée interplanétaire et le couteau aiguisé pour l’éternité.

15Il n’empêche qu’il faille tenir les deux bouts et que la difficulté reste de concilier l’appropriation de la nature et celle de la vie quotidienne, de redonner des buts et des objectifs aux hommes et aux collectivités de nos sociétés contemporaines. Comment faire en sorte que la dissociation cesse entre la vie privée et la vie publique, entre l’utile et l’agréable ? Comment, tout en conservant l’acquis de deux siècles de société industrielle, réaménager la vie de façon à empêcher de voir disparaître l’homme lui-même ou encore, semblablement, de le réduire au rôle de consommateur docile ? On a l’impression qu’on ne peut plus s’en tirer avec le « supplément d’âme » dont parlait jadis Bergson. On n’a pas non plus l’impression de pouvoir s’en tirer avec un recul à l’esprit des entrepreneurs du XIXe siècle, ni à celui de la paroisse traditionnelle du Québec, ni non plus par une fuite en avant dans la production et la consommation, comme c’est le cas de trop d’Américains. Les recettes de diversion, comme celles de l’immersion du bon peuple dans la vie intime des vedettes de la télévision ou de la vie politique, commencent à faire long feu.

16Récemment, Lévi-Strauss, parlant de Mai 68, a dit : « Sur le plan théorique, ces événements me sont apparus comme un signe supplémentaire de la désagrégation d’une civilisation qui ne sait même plus assurer ce que les sociétés sans écriture savent si bien obtenir : l’intégration des nouvelles générations. » Et de ces peuples que nous appelons primitifs, il dit encore : « Leur liberté et leur indépendance leur permettent de faire une large place à l’imaginaire, d’interposer entre eux et le monde extérieur toutes sortes de coussins amortisseurs faits de croyances et de rêves5. » Saurons-nous restaurer cette large place à l’imaginaire dans notre monde de marchandises ?

Notes de bas de page

1 Forces, no 14, 1971, p. 21-29.

2 L’abondance est-elle possible ?, Paris, Gallimard, 1971, coll. « Idées », p. 198.

3 Bernard Charbonneau, Le paradoxe de la culture, Paris, Denoël, 1965, p. 38.

4 Zbigniew Brzezinski, « L’Amérique à l’ère technétronique », Preuves, no 215-216, février-mars 1969, p. 41.

5 L’Express, no 1027, 15-21 mars 1971.

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