1Le titre de la communication que je dois présenter se lit ainsi : « L’étude de la culture canadienne-française : aspects microsociologiques ». Fernand Dumont et moi avons arrêté ce titre au cours d’une hâtive conversation téléphonique interurbaine ; il me semble refléter une certaine ambiguïté d’intention et de formulation : on semble se reporter, d’une part, à la culture globale et, d’autre part, aux aspects microsociologiques de la réalité sociale. Si j’essaie de déceler notre intention commune, j’y vois le désir que nous avions tous les deux de voir traiter l’étude de la culture au niveau des petites unités culturelles, c’est-à-dire des communautés qu’ont étudiées les anthropologues et les sociologues. Sans écarter tout à fait ce point de vue, je m’arrêterai surtout sur la triple complémentarité que recèle l’ambiguïté de ce titre : 1) sur les concepts de société et de culture ; 2) sur les points de vue micro et macro socioculturels ; et enfin 3) sur le fait que l’étude de la culture canadienne-française soit surtout conduite par des spécialistes qui font eux-mêmes partie de cette culture ; ce qui pose un problème de subjectivité-objectivité.

2Ce n’est pas mon intention de traiter ces complémentarités séparément, mais plutôt d’essayer de faire voir comment elles sont au cœur même de la réalité et de la démarche du sociologue et de l’anthropologue. Pour ce qui est des deux concepts majeurs de nos disciplines anthropologiques, ceux de société et de culture, bien que je reconnaisse qu’il faille les distinguer au niveau analytique et que cette distinction puisse être extrêmement fructueuse, je n’essaierai pas de raffiner la distinction dont ont convenu Kroeber et Parsons, au cours d’une fameuse rencontre au sommet, distinction qui pourrait se formuler ainsi : par culture, on entend désigner le contenu et l’agencement des valeurs, des idées et tout système symbolique significatif qui influent sur le comportement humain et les œuvres de civilisation ; par société, on désigne plus spécifiquement le système relationnel d’interaction des individus entre eux, des individus par rapport aux groupes ainsi que des groupes entre eux.

3Mais plutôt que d’insister sur une théorie de la société et de la culture, il me semble plus fructueux pour l’étude d’une société en voie de transformation, comme celle du Canada français, d’insister sur l’aspect dynamique des relations entre ces deux séries de phénomènes, et même sur le conflit que posent l’intégration sociale et l’intégration culturelle ; ce conflit tient, bien sûr, pour une large part à la conjoncture où nous nous trouvons, mais aussi à la nature même de ces deux intégrations. En plus de nous faire mieux comprendre la réalité proposée à notre observation, ce point de vue d’un conflit entre l’intégration sociale et l’intégration culturelle recèle, selon moi, la possibilité de faire avancer la théorie du changement socioculturel. De plus, en examinant les déterminants existentiels de la théorie structurale-fonctionnelle, s’il est assez facile de repérer les raisons historiques générales – vestiges de la notion d’équilibre dans la théorie économique du libéralisme, par exemple – et, plus près de nous, la position et l’idéologie des sociologues américains au sein de la société capitaliste, il serait intéressant d’analyser ce qui au sein de notre société nous pousse à choisir le concept d’équilibre plutôt que celui de conflit ; il serait bien surprenant que notre position de Canadiens français à l’intérieur du Canada et que le système de sécurité que nous nous sommes bâti ne puissent se retrouver au fond de notre choix. Dans la sorte d’inventaire que nous sommes en train de conduire ici, il ne me semble pas fructueux d’insister exclusivement sur ce que telle ou telle discipline a apporté et peut apporter à l’étude de la société canadienne-française, surtout quand il s’agit d’une réalité aussi vaste que la culture canadienne-française. On reconnaît dans les manuels que l’étude de la culture est l’objet propre de l’anthropologie ; si nous ne faisions que passer en revue les études anthropologiques sur le Canada français, notre bilan, faut-il l’avouer, serait fort mince. C’est pourquoi, au lieu d’insister sur les travaux proprement anthropologiques, j’essaierai de montrer en quoi il y aurait lieu – à cause de la nature généralisatrice de l’anthropologie et de la totalité que représente la culture – de voir comment l’anthropologie et la culture débordent les frontières qu’elles s’assignent réciproquement. Ce qui me permettra d’esquisser une autocritique de l’anthropologue et de sa culture. Il semble que du point de vue des relations entre l’histoire et les sciences anthropologiques, le balancier oscille de nouveau. L’exclusive qu’un grand nombre d’entre nous avaient prononcée contre l’aspect diachronique de nos études est, aujourd’hui, petit à petit rappelée. Pour toutes sortes de raisons qu’il serait trop long de détailler ici, les anthropologues ont eu tendance à minimiser les données historiques dont ils auraient pu disposer. Entre la société tribale, objet classique de l’anthropologie, et la société industrielle dont l’étude était réservée aux sociologues, il a longtemps existé un certain vide, du point de vue des praticiens de ces disciplines ; ni les uns ni les autres ne s’étaient intéressés systématiquement aux sociétés agricoles préindustrielles qui étaient demeurées l’apanage quasi exclusif des historiens. Or, à cause des difficultés de communication d’une discipline à l’autre, les travaux des historiens avaient tendance à rester lettre morte pour les spécialistes des sociétés tribales et des sociétés industrielles. Depuis quelque temps, des sociologues et des anthropologues réinterprètent de leurs propres points de vue les travaux des historiens sur ces sociétés-là. Je pense surtout à l’ouvrage de Sjoberg sur la ville préindustrielle et la société agricole. Or, du point de vue de l’étude de la société et de la culture canadiennes-françaises, il apparaît que le modèle de la société préindustrielle est plus fructueux que celui de la société industrielle développée et même que celui de la folk-société – mélange de société tribale et de société paysanne. Le modèle de Sjoberg est particulièrement bien adapté pour rendre compte du passage de la société agricole à la société industrielle. D’autre part, sans modèle sociologique ou sans modèle, on risque de considérer les faits canadiens-français comme des faits uniques alors que leur spécificité est restreinte au conditionnement historique qui leur est propre.

4En ce qui regarde l’histoire, notre qualité d’anthropologues et de sociologues canadiens-français nous impose d’autres limitations. Encore assez récemment, l’histoire qui s’écrivait chez nous avait moins pour fonction de nous faire connaître intégralement le passé que de nous donner des raisons de survivre comme peuple. Si, donc, à certains moments nous avons eu tendance à rejeter cette histoire, nous sommes peut-être allés trop loin et nous avons, comme disent les Anglais, jeté l’enfant avec l’eau sale de la cuvette.

5Il en va de même pour les notions de société et de culture globales. Parce qu’à un certain moment, une certaine idéologie voulait nous enfermer dans une culture et une société étriquée qu’elle avait pris soin de définir elle-même, plusieurs ont eu tendance à nier cette société et cette culture et à rechercher d’autres unités globales pour y intégrer notre réalité socioculturelle. Il faut ici nous rappeler que les deux décennies d’existence de la recherche systématique en sociologie et en anthropologie coïncident avec la période où la plupart d’entre nous étaient en révolte contre cette idéologie-là.

6D’une façon plus générale, on peut dire que l’oubli presque total dans lequel les notions de société et de culture globales sont tombées chez nos collègues canadiens-anglais et américains ne nous a pas aidés nous-mêmes à rattacher nos études microsociologiques et microculturelles à une totalité. Cela est particulièrement vrai de nos études de communautés, qui sont envisagées soit comme des unités fermées, soit comme des points de comparaison avec d’autres unités, sans que, dans l’un et l’autre cas, elles soient insérées dans les sociétés globales dont elles font partie.

7Un autre postulat que nous tenons de notre milieu, c’est celui de l’homogénéité du donné socioculturel que nous étudions. Non seulement nous sommes portés à penser que cette homogénéité existe aujourd’hui, mais qu’elle a toujours prévalu. Ce n’est que très récemment qu’historiens et sociologues ont mis en doute ce qu’on tenait auparavant largement pour acquis et ont commencé de démontrer qu’au contraire, cette homogénéité ne datait que de la deuxième moitié du XIX^e siècle. Allons plus loin et disons que cette homogénéité de la fin du xix^e siècle et d’une bonne partie du début du XX^e siècle était surtout idéologique et correspondait beaucoup moins à une homogénéité de comportement ou de vision du monde ; ou pour mieux dire, disons que l’homogénéité culturelle postulée se rapportait surtout à l’aspect directif de la vision du monde des Canadiens, mais que ses aspects cognitifs et affectifs se différenciaient de plus en plus. En d’autres termes, nous étions tous sujets aux mêmes impératifs idéologiques et religieux, mais la vie quotidienne nous forçait à connaître une autre réalité et à lui affecter un coefficient d’affectivité différent de celui que lui donnaient les définisseurs de situation.

8Ce postulat d’homogénéité n’est pas seulement culturel, mais aussi structurel. Et à ce sujet, la situation me semble encore plus complexe parce que, pour nous masquer la réalité, plusieurs facteurs sont en cause : en plus de l’homogénéité directive de notre vision du monde, de l’homogénéité ethnique qui a longtemps été la nôtre, la réalité de la différenciation en classes sociales nous a longtemps été masquée. Il faut aussi dire qu’à cause du caractère monolithique de notre idéologie, les mots de classe sociale et de lutte des classes nous sont apparus comme renvoyant à des réalités quasi démoniaques ; à force de réfuter le marxisme dans nos manuels et de combattre verbalement le communisme, nous en sommes venus à nier la réalité à partir de laquelle Marx a construit sa théorie. Récemment, mon collègue Jacques Dofny et moi-même avons soutenu, lors d’un colloque à l’Université Carleton sur les classes sociales au Canada5, que la spécificité du problème des classes sociales au Canada français tenait à ceci : le Canada français se considère, est considéré et est en réalité une classe sociale à base ethnique à l’intérieur du Canada ; cette classe sociale ethnique est nettement infériorisée par rapport au groupe anglais, même du point de vue des immigrants. Selon Porter, de 1931 à 1951, la situation s’est encore aggravée. La prise de conscience sporadique du Canada français en tant que classe sociale ethnique et l’homogénéité culturelle relative qu’on lui prête, qu’elle se donne, et qu’elle a en réalité, masquent l’hétérogénéité du Canada français qui, lui-même, se structure en classes sociales. En d’autres termes, parce que le Canada français se heurte souvent comme un tout aux autres classes ethniques, on oublie quelquefois qu’il se stratifie selon ses propres critères. Il est évident, parce que les Canadiens français participent au système canadien et à cause de la présence d’Anglo-Canadiens dans le Québec, qu’il peut exister une double échelle de stratification. Si les phénomènes de stratification présentent un terrain favori d’étude pour les sociologues, les classes sociales envisagées comme des sous-cultures intéressent vivement les anthropologues ; ce pourrait être là une aire de collaboration entre ces spécialistes. Encore ici, notre appartenance à la société nord-américaine et l’influence qu’ont exercée sur nous ses sociologues ont eu tendance à masquer la réalité des classes sociales et à faire des praticiens des sciences de l’homme des fonctionnaires au service du gouvernement et des grandes entreprises. Les sociologues américains se proposent comme des spécialistes qui peuvent aider le système social à bien fonctionner. Ne leur ressemblons-nous pas quelque peu ? Dans un article récent des Archives européennes de sociologie, Raymond Aron a mentionné « la bienveillance intéressée » dont bénéficient les sociologues de l’URSS et des USA, les deux fonctionnant pour le plus grand bien de chaque système.

9Avant de terminer ces remarques sur les conditionnements et les limitations que nous impose l’appartenance à la culture même que nous étudions, je voudrais mentionner une autre forme subtile d’aliénation qui n’est pas propre aux praticiens des sciences de l’homme, mais qui peut, toutefois, influencer certaines de leurs options. Il est bien sûr que si le Canada français est objectivement une classe sociale ethnique infériorisée à l’intérieur du Canada, la tentation sera grande pour plusieurs de valoriser la culture canadienne-française pour faire oublier la position structurelle inférieure du Canada français. Cette option, consciente ou inconsciente, fait bien l’affaire des deux principaux partis en cause : la classe infériorisée économiquement et socialement se revalorise à ses propres yeux, tandis que la classe ethnique supérieure peut se dire, dans le même temps, que l’ordre et la nature des choses restent ce qu’ils sont, ce qui m’amène à me demander jusqu’à quel point les objectifs de la recherche doivent être influencés par la conjoncture. Question qui n’est pas aussi électorale qu’elle peut paraître. C’est Gurvitch qui montre comment, au cours de l’histoire, la situation sociale que vivent les sociologues influe sur les problèmes qu’ils se posent. S’il existe une sociologie de la dépendance comme celle que notre collègue Georges Balandier a étudiée, il doit bien exister aussi une sociologie de l’indépendance ; quelle que soit celle que chacun choisira selon son tempérament et ses aptitudes, les études qui en découleront pourront non seulement nous renseigner sur notre société, mais influer peut-être sur la conjoncture même.

10Au chapitre du conditionnement culturel de ceux qui étudient la culture canadienne-française, il faudrait mentionner les survivances scolastiques et les postulats de visions du monde qui continuent d’influencer même ceux qui étudient les variations de cette vision du monde. Si les premières sont assez facilement détectables à l’œil nu, les autres ne seront décelés qu’après des études systématiques.

11Ces remarques répondent plutôt en zigzags à la question posée : ce qui a été fait, ce qui reste à faire. On admettra que les départements d’anthropologie et les spécialisations en anthropologie n’existant à Laval et à Montréal que depuis cette année ou l’an dernier, personne ne doit s’attendre à un bilan très riche. Ayant moi-même appartenu à une institution qui subventionne des études dans les domaines de l’anthropologie, je puis dire qu’un grand nombre de documents, tant oraux que matériels, ont été recueillis sur la culture traditionnelle (folklore et culture matérielle) des Canadiens français. Un certain nombre de communautés rurales ont aussi été étudiées. Il faudrait aussi mentionner les quelques monographies ethnographiques qui ont été conduites par des universitaires d’ici ou d’ailleurs. Mais l’étude de la culture d’un groupe comme celui que forment les Canadiens français n’est pas exclusivement l’affaire des ethnographes et des anthropologues professionnels. À eux, peut-être, revient la tâche de systématiser les recherches et les documents accumulés par d’autres disciplines : histoire, linguistique, littérature, géographie humaine, sociologie, psychologie, droit et j’en passe. Ce devrait être une des premières tâches des départements d’anthropologie ou, à tout le moins, de ceux des spécialistes qui s’intéressent à l’étude du Canada français de créer un schème de catégorisation et d’interprétation des œuvres culturelles des Canadiens français ; ce schème devrait être élaboré en fonction de la culture globale et, pour éviter l’aliénation culturaliste, ces efforts de systématisation devraient se conjuguer avec ceux des sociologues qui étudient la société globale ; aussi importante et peut-être, en l’occurrence, plus importante devrait être l’étude des variations culturelles en fonction non seulement des époques, mais des classes sociales et des groupes sociaux. Peut-être que pour un certain temps et pour certains anthropologues, la tâche principale devrait être la création de techniques d’analyse et l’analyse des données qui, bien que non recueillies par des spécialistes en anthropologie, sont essentielles à l’étude de la culture. Il y a deux ou trois ans, un collègue de Laval et moi-même avions essayé d’établir une espèce de programme pour l’étude des variations des visions du monde chez les Canadiens français ; or, dans ce programme, les travaux sur le terrain, exécutés par des spécialistes, ne constituaient qu’une partie des études projetées ; il aurait justement fallu, selon nous, analyser au moyen de techniques appropriées ce que les travaux d’autres disciplines recèlent de matériaux qu’il serait hautement important d’intégrer aux études anthropologiques proprement dites.

12Quant aux études sur le terrain, il serait souhaitable que des équipes interdisciplinaires se forment pour étudier des communautés choisies en fonction des problèmes de la société globale et de la problématique contemporaine de nos disciplines. Ce que je recommande, en somme, c’est que nos disciplines ne se désintéressent pas des projets d’exister de notre communauté nationale, et qu’elles soient présentes dans les débats théoriques de l’heure. Je ne crois pas que ces deux souhaits soient antinomiques : ils se complètent plutôt.