1Pourquoi ce livre ? Pourquoi publier, vingt ans après sa disparition, ces articles et ouvrages de Marcel Rioux, souvent écrits à chaud et dans le feu de l’actualité ? Pourquoi faire paraître une partie de l’œuvre de cet éminent sociologue alors que celle-ci trouve corps dans des livres encore en circulation ? S’il est vrai que les volumes de ce prolifique penseur se retrouvent toujours dans les rayons des librairies et sur les étagères des bibliothèques, bon nombre de ses articles et écrits ont été au fil du temps relégués aux oubliettes, pour de bonnes ou de mauvaises raisons.

2Voilà pratiquement vingt ans que Marcel Rioux nous a quitté et que s’est éteinte avec lui, en 1992, la réflexion qu’il avait offerte en partage pendant quarante ans en publiant régulièrement ouvrages et articles toujours pertinents. Depuis son décès, l’attention s’est portée sur les titres qui ont fait date, jetant ainsi dans l’ombre des écrits qui aujourd’hui méritent d’être redécouverts.

3Au Québec comme ailleurs, le paysage intellectuel et politique a certes changé. Certains thèmes abordés à son époque par Rioux semblent de nos jours révolus ou en passe de l’être – l’indépendance du Québec et l’avènement du socialisme autogestionnaire, par exemple – ou envisagés sous d’autres chefs.

4Le développement de la sociologie, comme celui des autres sciences sociales, semble d’autre part réfractaire au cumul des connaissances et s’axe de préférence sur les vogues théoriques et thématiques créées ou relayées par les médias. Sous leur égide, les théories conçues pour éclairer la société semblent condamnées à disparaître avec leurs auteurs, comme si elles ne pouvaient nullement déborder leurs propres personnes. Les contextes historiques qui les voient naître contribueraient également à les rendre caduques ou dérisoires. En effet, selon Jean-Claude Passeron1, les écrits sociologiques restent toujours « indexés » – l’expression est de lui – à des « configurations historiques » qui ne leur permettent pas de se formuler sur le registre de la théorie « abstraite » susceptible d’outrepasser l’histoire du présent.

5La publication de ce recueil cherche à renverser la vapeur. En effet, l’ouvrage s’inscrit dans le courant actuel visant à réunir le corpus des œuvres produites au Québec, notamment en sociologie2. À cette fin, il veut faire office de thésaurus de la pensée de cette figure de proue qu’est Marcel Rioux en réunissant sous cette couverture certains de ses écrits difficilement accessibles sur papier ou par voie électronique. L’ouvrage a donc pour objectif de regrouper des articles et d’autres contributions introuvables en librairie ou sur le Web3.

6Voilà pourquoi, sauf exception, les textes composant la table des matières ont été expressément choisis afin de compléter les écrits toujours en circulation. La désaffection du papier dans les rangs étudiants et les coûts élevés de pareille entreprise nous ont toutefois gardés de publier l’intégralité de l’œuvre de notre auteur, bien que l’initiative eût été souhaitable pour donner vie au corpus des œuvres théoriques et intellectuelles produites au Québec et susceptibles de former un patrimoine national digne de ce nom.

7Les articles qu’on lira dans les prochaines pages ont été sélectionnés pour leur pertinence et leur actualité sur différents plans. Marcel Rioux s’est acquis une réputation enviable en cherchant inlassablement à concevoir la société, notamment celle du Québec, sous l’optique de la culture. Il n’a cessé de réfléchir sur cette notion et ce qu’elle désigne, d’abord en sa qualité d’anthropologue enclin à la mettre en œuvre dans des enquêtes de terrain qui font office aujourd’hui d’œuvres pionnières devenues classiques. En effet, ses études de Belle-Anse et de l’Île-Verte ont été pour lui l’occasion d’élaborer de façon propice la notion de culture qui, associée à une foule de définitions différentes, est de ce fait bien vague dans les domaines de la sociologie et de l’anthropologie.

8Le présent recueil s’ouvre d’ailleurs sur la monographie de Belle-Anse, désormais introuvable4, qui inclut en annexe une importante note critique sur la conception de la culture développée dans les murs de l’École de Chicago et sur la thèse qu’avance l’un de ses représentants, Robert Redfield, pour expliquer la différenciation culturelle responsable en théorie des mutations de la société, notamment celles du Québec que sont venus étudier certains de ses collègues, Horace Miner et Everett C. Hughes en faisant monographie de Saint-Denis de Kamouraska et de Drummondville5.

9Le débat sur le sujet s’élargit dans la foulée, au fil d’une série d’articles écrits entre 1950 et 1984, dans le feu desquels Rioux s’emploie à façonner le concept de culture utile à la sociologie qu’il a adoptée en devenant professeur à l’Université de Montréal en 1961. Une lecture en diagonale de ces textes permet de saisir en acte la vivacité de sa réflexion en la matière, nourrie autant par l’anthropologie anglo-saxonne et française que par la sociologie, avec des auteurs aussi différents que Georges Gurvitch et Jacques Attali.

10Sa réflexion théorique sur la culture s’établira en parallèle sur le terrain politique, puisqu’il prend fait et cause pour la culture québécoise qui, à ses yeux, fait du Québec une société distincte du Canada et de l’ensemble nord-américain auquel il est néanmoins intégré. Sous cette optique, il n’y a rien d’étonnant à voir reproduits ici des extraits du Rapport sur l’enseignement des arts et le verdict prononcé par le Tribunal de la culture qu’il a accepté de présider en 1975 à la demande de ses nombreux amis artistes et intellectuels. Ce galop d’essais fournit une coupe transversale riche et fertile de cette fameuse notion de culture utilisée par Rioux sur le plan théorique, certes, mais sans s’interdire de la mettre de l’avant dans le débat public et l’action politique. Sa contribution à ce chapitre reste remarquable. La lecture de ses écrits, parfois oubliés, témoigne de la profondeur de sa pensée sur le sujet et de la richesse des connivences théoriques et intellectuelles nouées avec ses vis-à-vis au Québec, en France et aux États-Unis.

11La culture l’amènera à étudier la jeunesse qui, dans les années 1960, se fait forte – en raison notamment de sa puissance démographique – de vouloir changer la société, faire table rase et renouveler en profondeur l’« idée de bonne vie et de bonne société ». On tend aujourd’hui à l’oublier, mais Rioux devient professeur à l’Université de Montréal en donnant à sa leçon inaugurale le titre Jeunesse et société contemporaine6, ce qui fera grand bruit car il prend le parti de la jeunesse turbulente de l’époque. À l’heure où la sociologie de la jeunesse gagne du galon, tant au Québec qu’en France et dans les associations qui fédèrent les sociologues à l’échelle internationale7, il est opportun de connaître la vision de Rioux sur les jeunes et les considérations théoriques qu’il a développées à leur propos dans un ensemble de textes percutants reproduits dans la seconde section de ce livre. Les lecteurs, notamment les jeunes, découvriront que « changer la vie », selon le programme de la jeunesse de l’époque, trouvait son droit en théorie dans l’orbite de la sociologie critique à laquelle il n’a cessé de vouloir donner un visage, pas forcément utopique, mais façonné à la lumière de la critique de la culture en vigueur dans les sociétés capitalistes, foncièrement axée sur l’économisme, c’est-à-dire la vie sociale fondée sur le culte du besoin et de l’utilité.

12L’économisme devient progressivement la cible de sa critique de la société contemporaine et de la théorie sociologique : influencé ou non par le marxisme, il tend à réduire le social à l’économie marchande en faisant fi de la culture, c’est-à-dire des façons d’être, de penser et d’agir qui forment selon lui l’institution imaginaire de la société8. En effet, dans les dernières années de sa vie, Rioux n’a cessé de pourfendre l’économisme ambiant qui, avec l’effondrement du mur de Berlin en 1989, se répand comme une traînée de poudre en dilapidant sans merci les patrimoines humains qu’incarnent les cultures, locales ou nationales, et les ressources utiles à la vie sur et de la planète.

13La virulence de ses propos sur le sujet s’explique sans nul doute par l’éclipse du socialisme autogestionnaire qu’il défend bec et ongles dès les années 1960 afin de conjuguer harmonieusement l’économie et la culture, mises au diapason grâce à l’instance politique fondée sur la participation citoyenne et la démocratie, continuellement mues par la volonté de faire surgir l’émancipation inspirée par l’art et les œuvres marquantes des artistes capables de pointer les « possibles ».

14Il n’est pas besoin de noter qu’à l’ère du néolibéralisme, le retour à la réflexion de Rioux sur l’autogestion paraît propice et fécond. En effet, si de nos jours le social semble plus que jamais subordonné aux « lois » de l’économie et aux forces irrépressibles du marché enclines à dissoudre les cultures qui font foi de la capacité propre à l’espèce humaine d’imaginer, la lecture de ces articles suffit à nous convaincre que l’économie est largement façonnée par la culture et qu’il est de ce fait encore possible de changer la « culture du marché », d’autant qu’aujourd’hui celle-ci connaît de sérieux ratés.

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15Il y a beaucoup à dire sur l’œuvre de cette figure de proue de la sociologie qu’est Marcel Rioux. La préface au présent ouvrage cherche précisément à montrer sa remarquable contribution au développement et à l’institutionnalisation de cette discipline au Québec et, par-delà, à son rayonnement à l’étranger. Pour l’heure, il importe de mettre en relief le fil d’Ariane qui relie les textes assemblés dans cet ouvrage et qui gouverne l’ordre dans lequel ils sont publiés.

16En sa qualité d’anthropologue, Marcel Rioux s’est fait fort de conduire des enquêtes de terrain, comme il est de rigueur sous l’égide de cette discipline, et cela dans l’intention de cerner la culture ambiante conçue en termes de rites, de coutumes, de mœurs et de valeurs communément partagés. L’ouvrage s’ouvre donc sur sa monographie de Belle-Anse qui, en filigrane, annonce l’œuvre à venir. En effet, on le verra, Rioux restera toute sa vie fidèle à la méthode qui donne son éclat à l’anthropologie, l’enquête ethnographique, en se plaisant à noter que les sociologues – surtout américains – sont inlassablement enclins à produire des statistiques pour connaître la société tandis que lui, en bon ethnologue, préfère s’arrêter en chemin pour fumer une cigarette en compagnie d’interlocuteurs susceptibles de l’informer sur le même sujet.

17Belle-Anse laisse également poindre son intérêt à débusquer la culture à l’œuvre dans une société en mutation et, de ce fait, son extraordinaire capacité à être au diapason de la vie moderne sous le coup de changements et de bouleversements induits de l’extérieur. Les observations faites dans cette localité gaspésienne, soigneusement consignées sous forme monographique, comme le veut par tradition l’anthropologie, amènent Rioux à envisager la fameuse notion de culture qui trouve son droit dans cette discipline. Les années 1950 se font fertiles au fil de ses nombreuses réflexions – théoriques et méthodologiques – à ce chapitre. Sans relâche, il jette sur papier des considérations de toutes sortes et discute pied à pied les positions prises par ses vis-à-vis américains et français. Il n’a de cesse de les passer au crible afin de concevoir en théorie la culture qu’il se fait toujours un devoir d’observer sur le vif. Les bibliographies de ses articles sur le relativisme culturel et ses « remarques sur les notions de vision du monde et de totalité », par exemple, font foi d’une curiosité insatiable et de sa volonté d’être au fait des plus récents développements en la matière. La lecture de cette série d’articles est riche d’enseignements sur les débats en cours, dans l’anthropologie anglo-saxonne principalement, visant à donner corps au concept de culture.

18Sa pensée sur le sujet va s’étendre à l’éducation et à l’art quand, devenu sociologue, Marcel Rioux préside la Commission d’enquête sur l’enseignement des arts au Québec. Sous ce chef, la culture se conçoit en théorie – selon les termes de Georges Canguilhem – comme un code de mise en ordre de l’expérience humaine et, pour Rioux, « il faut que cette expérience humaine soit la plus totale possible et laisse libre cours à toutes les virtualités de la perception, de la sensibilité et de l’imagination. En d’autres termes, il faut que l’homme s’engage dans la vie avec tous ses pouvoirs, toutes ses facultés ; aucune n’est superflue pour qu’il réalise sa vocation de liberté et de création9. »

19Cette vision théorique prend rapidement des couleurs politiques. Rioux, témoin des contestations étudiantes durant les années 1960, décèle la « culture jeune » capable de « changer la vie ». À cet égard, il reste fidèle à l’anthropologie en voyant d’un bon œil les thèses de Margaret Mead, alors qu’il tend à bouder la vision qu’Alain Touraine développe en sociologie. Selon Rioux, les jeunes de l’époque, concernés directement par les mutations de la société, deviennent d’office les artisans d’une « nouvelle culture » et les responsables de sa transmission aux autres générations, à commencer par leurs parents. La jeunesse devient le fer de lance de la culture axée sur l’ouverte d’esprit et l’égalité sociale. Sur la base de la typologie de la transmission culturelle de Mead10, Rioux est fondé à penser que la culture jeune va faire tache d’huile et, par conséquent, s’imposer par-delà l’action politique des jeunes – pour ne pas dire des étudiants de l’époque – à laquelle la confine la théorie des mouvements sociaux de Touraine11. La suite d’articles sur la culture jeune, écrits dans l’effervescence du moment, cherche à en faire la démonstration éloquente.

20La notion de culture s’élabore en théorie sous le signe de l’optimisme auquel la Révolution tranquille du Québec n’est certainement pas étrangère. La présidence de la Commission d’enquête sur l’enseignement des arts lui donne l’occasion, voire les moyens de l’étoffer sous cette optique, selon laquelle la culture se fait vecteur de changement et d’émancipation, comme en témoigne la contribution des artistes et des intellectuels à la vie commune et grâce à laquelle la société québécoise est en voie de prendre les traits du pays que Rioux, comme bien d’autres, appelle de ses vœux.

21Sa réflexion sur la notion de culture donne sa couleur à la genèse de la nation qu’il s’emploie à retracer dès son engagement dans le Mouvement laïque. La généalogie du Québec comme société, société distincte, se fonde dans la foulée sur l’étude qu’il entreprend de « l’évolution des idéologies », à l’origine de La question du Québec et des Québécois12 qui vont connaître un succès retentissant à l’étranger et lui valoir sa renommée internationale.

22L’heure est donc à l’optimisme sur les plans pratique, politique et théorique. L’analyse de la culture et des idéologies laisse poindre, à plus ou moins brève échéance, l’avènement du pays auquel conduit inexorablement l’histoire du Québec. La conscience nationale n’éclipse toutefois pas la conscience de classe qui s’éveille chez les francophones membres de cette société susceptible de se muer en nation. Dans ces conditions, la sociologie doit se faire ouvertement « critique » et déroger à sa conception aseptique qui interdit aux sociologues de prendre parti. Sous ce chef, il faut battre en brèche le pouvoir et les intérêts individuels qui, en se manifestant dans les rangs des francophones eux-mêmes, viennent coup sur coup menacer la culture nationale propre à donner les traits d’un pays à la société québécoise et saper la notion de culture axée sur l’égalité sociale et l’émancipation. La sociologie doit donner le cap à la société et se jeter dans la mêlée pour aller dans cette direction.

23Sous cette perspective, elle s’exprime et doit s’exprimer en termes politiques et normatifs et toujours s’afficher à visage découvert. Les politiciens et idéologues libéraux chantent – comme aujourd’hui – les mérites de la « souveraineté culturelle » afin de contrer la domination du pouvoir fédéral incarné par Pierre Elliott Trudeau sans chercher à mettre en cause le fédéralisme ; Rioux n’hésite pas une seconde à présider le Tribunal de la culture afin de tirer à boulets rouges sur ce miroir aux alouettes en engageant à cette fin la notion de culture en termes polémiques et virulents, comme on le verra plus loin.

24Sous l’égide de la sociologie critique, la culture correspond à la cheville ouvrière des possibles, qui devient le titre de la revue qu’il crée en 1976 avec d’autres comme Gabriel Gagnon13 – chercheurs, artistes et intellectuels – qui pensent comme lui. Sur cette base, il faut sans relâche chercher à déceler et aviver les possibles, les manières d’être et de vivre susceptibles d’éroder les pratiques et les règles instituées, souvent associées au pouvoir de domination, politique ou économique. Il enrôle certains de ses collègues et de nouveaux chercheurs dans une foule d’études – dont certaines deviennent de véritables chantiers – sur la vie quotidienne, l’animation sociale génératrice d’autogestion et la fête, avec notamment la ferme intention de montrer en acte les « pratiques émancipatoires » susceptibles d’essaimer à l’échelle des localités, des régions et – pourquoi pas ? – de la « société globale ».

25L’arrivée au pouvoir du Parti québécois, le 15 novembre 1976, annonce le « début d’un temps nouveau », bien que Rioux joue de prudence à l’égard de ce nouveau gouvernement censément social-démocrate. Selon lui, toutefois, les pions sur l’échiquier politique sont placés de manière à faire preuve d’astuces propres à rendre « possibles » l’émancipation et l’autogestion productrices d’un socialisme « à visage humain ». L’échec du référendum sonne cependant le glas. Dès lors, Rioux écrit à l’encre noire et avec lucidité, comme en témoignent les articles publiés dans la dernière section du présent ouvrage.

26L’impérialisme culturel américain menace sans répit la culture en vigueur au Québec qui, sous son emprise, s’exprime désormais au moyen de « produits culturels » conçus par les médias selon les lois du marché et offerts sous la forme du divertissement et de la popularité. L’avenir de la question nationale, de la souveraineté du Québec, n’augure rien de bon avec le « beau risque » mis de l’avant de manière opportuniste par René Lévesque. Il vaut mieux pour Rioux se résoudre à écrire son « requiem pour un rêve » que de se prêter à une telle mascarade.

27Le « marxisme culturel » qui l’avait passionnément animé sur le plan théorique semble disparaître sous les décombres du mur de Berlin et voué à l’impasse pour éclairer la société née de l’effritement du communisme et de la pensée de gauche. L’économie s’axant résolument sur le néolibéralisme, l’« économisme à tout crin » ne cesse de gagner du terrain dans la société comme à l’université. Dans ce contexte, la culture fleurit censément à l’ombre des entreprises, sous le vocable de « culture d’entreprise », ce qui a de quoi choquer l’anthropologue qu’est Rioux. Les œuvres d’art deviennent des marchandises « comme les autres » et leur valeur s’estime en termes de prix fixés par le marché. Les « industries culturelles », génératrices de profits, donnent le ton à ce qui, dans la société, se crée et circule sous ce nom, la culture. Le capitalisme s’étend progressivement sur toute la surface sociale et tire sa force de son pouvoir d’intégration, y compris de la « critique » que manifestent les individus et les groupes à son égard. Le nouvel esprit du capitalisme14 place une sourdine sur les voix discordantes et gomme les « projets de société » comme celui de voir naître au Québec un pays et un « socialisme autogestionnaire ».

28Bref, la culture, comme la société, s’explique en termes d’offre et de demande. La science économique dame le pion à la sociologie et s’impose sous le signe de la fatalité. Il n’est guère d’autre choix que de les envisager sur ce plan et, par conséquent, sous l’optique de l’économie devenue science. En effet, les lois de l’économie gouvernent sans appel et s’opèrent sans que quiconque, individus ou collectivités, ait voix au chapitre. Il faut s’y soumettre sans un mot. La mondialisation contribue à les rendre anonymes. L’économie semble plus que jamais se séparer des autres dimensions de la vie sociale, comme la politique et la culture, et s’orchestrer sous ce seul chef qu’est la congruence des moyens par rapport à une fin.

29La sociologie critique tombe en panne et devient dérisoire de ce fait. Son déclin tient également aux ratés de la pensée critique et de ses propres artisans. Rioux lui-même ne se fait pas faute de mettre au banc des accusés certains auteurs et courants marxistes. Il reproche par exemple à Herbert Marcuse, qu’il a confronté sur le sujet15, sa conception somme toute élitiste de la culture, selon laquelle cette dernière correspond uniquement aux « grandes œuvres de l’esprit humain » que le « bon peuple », faiblement doté en la matière, doit apprendre à connaître et à apprécier. L’anthropologie marxiste représentée notamment par Maurice Godelier16 devient sa tête de Turc en ce qu’elle s’évertue à vouloir expliquer la société, voire la culture, objet de prédilection de cette discipline, sous le « primat de l’infrastructure économique » auquel donne corps l’incessant développement des forces productives, qui n’est jamais mis en question. À ses yeux, le « ver est déjà dans le fruit ». En effet, Marx lui-même, dans ses écrits dits scientifiques17, joue d’ambiguïté sur le sujet en délaissant sa riche réflexion sur l’aliénation et l’idéologie pour se tourner résolument vers la découverte des lois de l’économie qui infléchissent d’office la société.

30Sans relâche, malgré le pessimisme qui le gagne, Rioux s’évertue à proposer une réflexion – théorique et politique – fondée sur le « principe espérance » qu’Ernst Bloch, qu’il lit et relit avidement, décèle dans les ruptures et les mutations qui, à l’œuvre de manière clandestine dans la société, manifestent ce qui « est réellement possible », « tout ce dont les conditions ne se trouvent pas encore réunies au complet ; soit qu’elles aient encore à mûrir, soit surtout que des conditions nouvelles – mais médiatisées par les conditions existantes – nécessaires à la naissance d’un réel nouveau, viennent à éclore18 ».

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31Sur cette base, le présent ouvrage donne à lire des articles d’une brûlante actualité pour comprendre la société québécoise, mais également pour redécouvrir la pensée critique qui, ici comme ailleurs, manque cruellement de nos jours afin d’« imaginer » le « monde meilleur » que Rioux appelait de ses vœux.

32Les textes réunis ici ont été choisis dans cette perspective. Ils ne sont donc pas exclusivement destinés aux spécialistes, ni aux sociologues et autres praticiens des sciences sociales qui y trouveront toutefois matière à revivifier leurs théories et leurs visions. Les étudiants et étudiantes, inscrits au cégep ou à l’université, renoueront pour leur part avec une œuvre qui a singulièrement garni le corpus des théories formulées avec originalité au Québec en sociologie et dans ce vaste domaine que représente la pensée sociale ouverte à l’action politique et citoyenne.

33Il importe finalement de signaler que les articles rassemblés dans cet ouvrage ont été légèrement retouchés grâce aux bons soins de Marianne Champagne qui les a mis au goût du jour sous divers chefs, notamment linguistique et stylistique. Les expressions jugées vieillottes et fautives ont été remplacées. Les tournures de phrase lourdes et compliquées ont été allégées. Il va de soi que ces modifications ne changent rien à l’esprit ni à la lettre des écrits publiés dans ce recueil.

34Il a été demandé à un jeune sociologue, Julien Forgues Lecavalier, de rédiger les notices requises pour situer dans leur contexte les écrits qui composent l’ouvrage que les lecteurs et lectrices s’apprêtent à parcourir. Il n’est d’ailleurs pas plus bel hommage qu’on puisse lui rendre que de voir, vingt ans après sa disparition, un jeune – sociologue de surcroît – introduire les lecteurs aux écrits qui ont formé la pensée toujours percutante de cette figure de proue de la sociologie québécoise qu’est Marcel Rioux.

35Enfin, Gabriel Gagnon et Marcel Fournier ont bien voulu écrire de courts textes destinés à présenter Marcel Rioux sous le visage de l’homme attaché à ses coins de pays et de l’intellectuel qui a marqué l’histoire de la pensée sociale et de la vie politique au Québec.