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Sociologie et valeurs

Des angoisses du comte Henri à la Révolution tranquille

Jean-Jacques Simard

Note de l’éditeur

Source : Extraits de La longue marche des technocrates, Montréal, Éditions Albert Saint-Martin, 1979, p. 7-13 et 180-192.

Texte intégral

1Les sciences sociales sortent des contractions et bousculades subies par l’Occident chrétien au petit jour de l’industrialisation, et résonnent du dialogue que nos sociétés poursuivent avec leur propre histoire, depuis deux siècles. Alors que la religion aura été, selon le mot de Durkheim, « la science des sociétés sans science », les sciences sociales voudront d’abord se constituer en religions des sociétés sans religion. C’est que, soudain, tout change et le monde se construit, tandis que les révolutions bourgeoises — françaises et américaines — ont arraché des enveloppements de ces pouvoirs tombés d’en haut la puissance créatrice de la « société civile ». Coupable de responsabilité, l’homme découvre qu’il a toujours créé Dieu à son image. Comprendre la société pour la prendre à-bras-le-corps, lire l’histoire pour lui donner un sens : tel sera le projet des sciences sociales, comme idéologies du dépassement.

  • 1 Toutes les citations de Saint-Simon sont extraites du petit recueil de textes choisis et présentés (...)

2Sous cet angle les archéologues de la sociologie se sont trompés de « comte ». La paternité de notre discipline revient au comte Henri de Saint-Simon, gentilhomme savant abâtardi de businessman, plutôt qu’à son auguste disciple. Pénétré comme une éponge des flux et des reflux de l’Amérique yankee, de l’Encyclopédie et de la Révolution française, Saint-Simon déjà, témoigne des tiraillements idéologiques qui vont animer la philosophie de l’histoire et les sciences sociales de l’époque contemporaine. « La nouvelle religion, prêchait-il, est la collection des applications de la science générale au moyen desquelles les hommes éclairés gouvernent les hommes ignorants1 », c’est-à-dire « la théorie physiologique, science dont la sommité est la science de l’homme ou la connaissance du petit monde ».

3Par le biais de la légitimité ultime de la science, voici posé un premier commandement de la modernité : le « petit monde » ne s’explique pas par l’intervention de forces surnaturelles, mais répond à des impératifs et à des lois qui se façonnent en son sein même. Saint-Simon ne sera pas le dernier à dégager les deux lignes de force du progrès — la science et l’industrie :

Les forces temporelles et spirituelles de la société ont changé de mains. La force temporelle véritable réside aujourd’hui dans les industries et la force spirituelle dans les savants. Ces deux classes sont, en outre, les seules qui exercent sur l’opinion et sur la conduite du peuple une influence réelle et permanente.

4Cette observation implique une double interrogation : qui, de l’homo sapiens ou de l’homo faber est le grand timonier de l’histoire ? Et comment réconcilier la démocratie, le règne de la majorité — et la gravitation tendancielle des savants et industriels vers la crête des vagues de l’histoire ? Bien sûr, la conjoncture au début du XIXe brouille les cartes : collusion nécessaire des hommes de science et d’industrie contre une aristocratie et un clergé fléchissants ; convergence objective des intérêts du peuple et des élites montantes. Mais déjà Saint-Simon cherche au-delà de la révolution bourgeoise les voies qui libéreront l’avenir.

5Il y trouve — et fonde du même coup — les deux grandes religions du progressisme moderne, fusionnées chez lui en une même utopie : le socialisme et la technocratie. D’abord, « établir la propriété pour l’intérêt général de la société et non plus seulement pour l’avantage d’une des classes qui la composent ». Il faut remettre à la « nation travailleuse » ses outils, son travail, ses produits, et par là, plus radicalement, sa capacité de travailler le Monde, de lui imprimer son Ordre, de façonner l’Histoire. Ici règne l’homo faber. Puis, transformer la domination en administration scientifique des choses, Saint-Ingénieur et Saint-Savant — « le clergé doit être le corps scientifique » — soumis au vouloir populaire, neutre et objectif, apôtre de la connaissance et de la productivité, supplantant la vieille « classe fainéante » au sommet d’une hiérarchie sociale devenue simplement technique, régie par une « science de la production » amalgamée à une « science de la liberté ». C’est le domaine de l’homo sapiens. Henri Desroche résume :

Une société aspirée par un savoir général, poussée par une passion générale, mais où le pouvoir général confié aussi peu que possible à un gouvernement émanerait et se diffuserait dans la généralité de la nation travaillante, lieu sociologique de cette liberté productrice.

  • 2 Daniel Bell, The Corning of Post-Industrial Society : a Venture in Social Porcasting, New York, Bas (...)

6On se doute un peu de ce que la suite du monde fera de cette utopie. Par exemple, Daniel Bell déterre chez Saint-Simon le fœtus de sa société « postindustrielle2 », tandis que les Russes gravent dans la pierre son nom parmi celles des héros de la révolution communiste. La sociologie y puisera pour sa part deux orientations, sortes de hue et de dia du discours des sociétés industrielles sur elles-mêmes : la sociologie positiviste et la sociologie critique, c’est-à-dire fort justement, une science de la production vouée paradoxalement à la domination des savants et une science de la liberté, privilégiant plutôt le travailleur.

7Le positivisme remonte à Auguste Comte et enclenche le développement diversifié d’une sociologie scientiste, analytique, quantificatrice, conçue aux fins de la manipulation de l’homme pris comme objet et de la rationalisation du Système Social. Il s’agit, en fin de compte, d’une sociologie taillée sur mesure pour les managers technobureaucratiques.

8L’autre courant passe par Karl Marx. L’industrie — ou mieux, la praxis — se place alors, plutôt que la connaissance, au cœur des mouvements profonds de l’histoire. De là rayonnent les multiples avenues de la sociologie critique au sens large, historico-génétique, c’est-à-dire tournée vers la dialectique de l’histoire comme globalité de rapports sociaux en déploiement, créateurs et créés, producteurs et produits, liés et opposés.

9La vieille question saint-simonienne de la science et de l’industrie se dédouble en couples de dominos qui basculent l’un sur l’autre : homo sapiens et homo faber, connaissance et praxis, sociologie de la gestion de la société et sociologie de la société en gestation, projet idéologique et projet utopique, dépassement de la liberté (pensons à B. F. Skinner qui, avec son titre Beyond Freedom and Dignity, abat les cartes technocratiques), et dépassement de la production.

10Ce livre s’intéresse aux faits de société ayant constitué ce que l’on a appelé la Révolution tranquille du Québec, une période de transformation allant des années de l’après-guerre jusqu’à la prise du pouvoir par le Parti québécois indépendantiste, en 1976. Il se penche nécessairement sur les initiatives de l’État provincial et en veut pour cas d’espèce les généreux essais de planification du développement régional et d’aménagement du territoire qui se sont succédé de 1963 jusqu’au début de la décennie actuelle. En filigrane, une image se tisse tout au long des chapitres : celle de l’évolution récente de la société industrielle en Occident capitaliste vers un nouveau « modèle de société ». L’ombre de Saint-Simon hante ces pages, car le Québec est entré de plain-pied dans l’univers industriel au moment où les utopies contradictoires du vieux prophète se réconciliaient dans la réalité du capitalisme avancé.

11Depuis la fin du XIXe siècle jusqu’aux années 1950, le Québec présentait à l’observateur extérieur le visage fractionné d’une société schizophrénique. Bien qu’emporté à la base par les puissants remous de l’industrialisation nord-américaine qui attiraient ses habitants vers les villes et les usines, ou les éparpillaient vers les régions excentriques, fiefs des grands oligopoles de l’extraction des ressources naturelles, le Québec n’en conservait pas moins certaines structures sociales héritées de la société préindustrielle.

12La famille étendue, par exemple, typique d’une économie agraire, persistait à jouer son rôle de cadre des échanges sociaux de première instance. Elle se greffait d’ailleurs à la paroisse, pôle de référence des appartenances communautaires même dans les grandes villes ; à cette structure civile et religieuse se rattachaient la plupart des associations volontaires et services communs d’éducation, de bien-être, d’entraide, de loisirs, etc. La paroisse et « ses œuvres » étaient administrativement encadrées par le clergé, bien entendu, et idéologiquement baignées dans un catholicisme traditionnel, ultramontain. Les institutions taillées à la mesure de la société globale, en incluant celles qu’on avait mis sur pied pour affronter le capitalisme, se plaçaient sous la coupe de l’Église : mouvements de jeunesse étudiante ou ouvrière, journaux, coopératives, syndicats, associations patronales. Pas si claire, enfin, la séparation de l’Église et de l’État : tandis que les élus, le bec collé sur les cabochons épiscopaux, distribuaient le patronage et moussaient les luttes partisanes au sein d’un peuple passionné de politique, l’Église défendait l’autonomie des « corps intermédiaires » de la société civile tout en laissant ses évêques fréquenter les alcôves du pouvoir et prêcher le respect des autorités gouvernementales « tenant de Dieu leur mandat ».

  • 3 Voir Hubert Guindon, « La modernisation du Québec et la légitimité de l’État canadien », Recherches (...)

13Cet édifice a ceci de frappant qu’il organisait la vie sociale sans avoir vraiment de base dans la production. Il s’appuyait en entier, dirait une caricature, sur le compromis réalisé entre les notables traditionnels français, clergé en tête, et la bourgeoisie marchande anglaise aux environs de 1840-1850, après l’échec des rébellions républicaines de qui avaient ébranlé tout le régime colonial canadien3. La convention laissait aux notables les encadrements locaux de la société canadienne-française ; à la bourgeoisie anglophone la gestion des affaires commerciales et le loisir d’élaborer les politiques pancanadiennes de développement de l’économie capitaliste. (En ce domaine, seule l’administration des richesses naturelles relevait des responsabilités de l’État provincial — essentiellement, cela voudrait dire le Québec francophone. Cet étrange oubli s’explique par le fait qu’on vivait encore à l’époque mercantile. Eût-on prévu les immenses ponctions de matières premières qu’exigerait la grande industrialisation capitaliste quelques décennies plus tard, que la Confédération de 1867 eût sans doute confié cette juridiction à l’État fédéral — c’est-à-dire : anglais.)

14En conséquence, au Québec, l’univers social semblait discontinu. La collectivité canadienne-française vivait du capitalisme industriel, mais évoluait en surface dans des cadres sociaux centripètes, presque médiévaux, et s’accrochait à une idéologie unitaire de survivance, montant en épingle les valeurs de la culture agraire, la protection de la foi, la conservation de la langue, la soumission à l’autorité paternelle, le respect des autorités civiles et la suprématie de l’Église. Notre société se tenait debout sur la tête comme pour éviter de patauger dans les cloaques matérialistes de l’économie moderne. Pendant ce temps, le gouvernement provincial livrait discrètement les ressources du pays aux oligopoles américains, et réprimait sévèrement la lutte des classes. À mille lieux du réel, là où planaient les vieilles élites, c’était le Paradis sur terre.

  • 4 Voir Gary Caldwell et B. Dan Czarnocki, « Un rattrapage raté. Le changement social dans le Québec d (...)

15Après la Deuxième Guerre mondiale, le Québec subit le maëlstrom du second grand bond en avant de l’économie capitaliste occidentale4 : boum démographique, multiplication et amélioration des moyens de transport et de communication, élargissement des marchés, poids accru des investissements technologiques dans la croissance, homogénéisation des besoins et consommation massive, interdépendance plus serrée des secteurs industriels et géographiques de l’économie sous l’impulsion d’une concentration accrue des moyens de production, élévation du standard de vie et mobilité sociale plus facile, systématisation de l’enseignement supérieur et ouverture au monde subséquente à l’expansion de l’impérialisme. Tout concourt à détruire les bases institutionnelles du pouvoir des notables : la famille étendue, l’organisation locale des services communautaires, l’enracinement paroissial, l’éducation classique, la dépendance à l’égard du patronage, le renoncement antimatérialiste.

16L’heure est venue, pour une nouvelle petite bourgeoisie nationaliste, recrutant ses membres chez des diplômés universitaires ou des praticiens des affaires, d’amorcer cet aggiornamento qu’on a appelé Révolution tranquille, de faire la paix entre les Canadiens français et le monde industriel, de guérir la schizophrénie de notre société.

17Il faut se donner les moyens de reprendre le monde en main. Le monde réel. Comme les Anglo-Canadiens et les Américains ont la griffe fermement posée sur le grand capital, il ne nous reste que l’État, ses revenus fiscaux, sa légitimité démocratique. Armé de l’État, on voudra s’arracher du ghetto ethnique de l’infériorité économique et technique, se charger de tout le Québec, changer de peau comme les serpents et s’appeler désormais Québécois plutôt que Canadiens français.

  • 5 J.-L. Roy, La marche des Québécois : le temps des ruptures, 1945-1960, Montréal, Léméac, 1976.

18On a beaucoup insisté, pour expliquer ce déblocage, sur l’évolution des idées et sur le rôle capital d’une poignée d’intellectuels pragmatiques, venus des mouvements sociaux et des universités pour sauver le peuple. C’était là marcher sur les traces d’Auguste Comte, lui qui voyait la civilisation avancer en trois étapes : la pensée scientifique, rivée sur les faits observables et purgée de toute croyance, se dégageait graduellement des volutes ignares de la religion primitive, puis, de l’éther de la métaphysique, avant d’enfin parvenir à baigner le monde moderne de sa lumière par l’intermédiaire d’agents désintéressés comme... Auguste Comte. Prenez par exemple un livre récent de l’historien Jean-Louis Roy5 : jusqu’à la deuxième guerre, l’orthodoxie des élites traditionnelles confondait doctrine sociale et connaissance sociale : c’était l’âge des « répétitions », entraînant une « lente dégradation de l’irremplaçable ressource humaine ». Ensuite, la connaissance sociale prend ses distances de la doctrine et voici que notre société expérimente « une transition fondamentale... consécutive à l’émergence d’une connaissance factuelle et chiffrée des besoins sociaux ». Affranchis de toute doctrine par leur science, « une jeune génération de chercheurs actifs dans les écoles de sciences sociales et dans les groupes sociaux » apportaient « une nouvelle connaissance du milieu qui a grandi et enrichi les débats traditionnels... en suscite de nouveaux et fait apparaître des situations collectives inacceptables ». Les rapports s’accumulent, les données s’articulent, les statistiques prêchent, les politiques rationnelles s’ébauchent.

19L’État, lui, ne demande pas mieux qu’écouter. Il recrute des managers, met en œuvre les recommandations, libère des crédits. C’est parti : voilà comment on s’y prend pour révolutionner tranquillement une collectivité.

20Je ne crois pas beaucoup à la « ressource humaine », cette espèce d’abstraction de la fonction économique de l’homme. La « ressource humaine », c’est le président d’Hydro-Québec, vous, moi, un ouvrier, un curé. Alors je cherche si des fois, il n’y aurait pas des groupes aux intérêts et aux projets fort divergents au sein de la « ressource humaine ». Difficile aussi, de croire que la « Marche des Québécois » (titre du livre de Roy) — de tous les Québécois, vous entendez — coïncide avec l’ascension d’une classe d’experts, scientifiques, techniciens, managers, supposément désintéressés et guidés par une rationalité virginale.

21Alors nous essaierons de creuser sous les apparences de la Révolution tranquille pour explorer les relations entre les nouvelles conditions de la production capitaliste, la montée des troupes technocratiques, les idéaux et les travaux de la Révolution tranquille. Nous voudrions, imparfaitement et malhabilement, montrer que l’histoire se fait au milieu des contradictions de la pratique, que les idées et les discours dissimulent des stratégies de groupe dont l’enjeu est l’appropriation matérielle et symbolique du monde réel. Les années 1960 québécoises, prétend-on ici, ont porté l’ascension d’une bourgeoisie technocratique alliée à quelques fractions [sic] des milieux d’affaires autochtones en vue de gagner la maîtrise de l’État. La Révolution tranquille visait pour l’essentiel à ériger en ce pays un modèle de société fonctionnelle et techniquement parfaite, conforme aux impératifs du capitalisme avancé. Elle abandonne dans son élan les fétiches d’une nouvelle religion de la puissance légitime. Grâce à elle, certains membres des classes moyennes s’ouvrent à l’accès à la gestion de l’économie contemporaine, laquelle ne saurait se comprendre dans le seul cadre restreint des usines et de l’échange des marchandises, mais implique l’intégration délibérée à l’appareil productif de plusieurs domaines d’activité sociale comme l’éducation, la recherche, ou les politiques sociales, hier encore considérées négligeables aux fins économiques mais aujourd’hui de plus ne plus imbriquées aux déterminants de la croissance et de l’exploitation maximale des forces physiques et intellectuelles du travail.

22Réconcilié avec la société industrielle, en retour, le Québec ne sacrifie pas seulement au culte de la technocratie, mais voit naître en son sein l’utopie socialiste et finit d’accomplir les prophéties de Saint-Simon. Cette utopie transparaît dans la vigoureuse et féconde pénétration du marxisme auprès des cercles intellectuels, qui au moins soulève quelques questions fondamentales, après les trop béates croyances à la modernité et le rationalisme étroitement techniciste de la Révolution tranquille. Mais surtout, elle s’annonce dans les explorations pratiques et les luttes originant du peuple lui-même. Nous n’étudierons ici qu’un seul front de cette recherche : celui des groupes marginaux des régions excentriques, particulièrement vulnérables, on le verra, aux envoûtements du retour-en-arriève et au paternalisme d’Etat ; la pratique est toujours ambiguë, imparfaite, confuse. Nous défendrons par ailleurs l’idée que l’objectif d’une société basée sur l’autodétermination communautaire (hors des milieux urbains), ou sur l’autogestion (là où la communauté peut s’arc-bouter sur une usine ou un quartier), constitue un contre-projet à surveiller car il s’adresse très immédiatement aux formes nouvelles de domination sociale.

[...]

Le contre-projet : la communauté autodéterministe

  • 6 H. Lefebvre, Manifeste différentialiste, Paris, Gallimard, coll. « NRF-Idées », 1970, p. 30.

23Réconcilier fins et moyens. — L’expérimentation directe et autodéterminée est d’ailleurs plus qu’un moyen pour atteindre une fin lointaine, disons, un modèle social applicable à toute la société. C’est une façon de vivre, une réconciliation dans la pratique de la fin et des moyens, un processus continu d’activité satisfaisante, en elle-même et dans sa fin utile. Il en va du travail collectif comme du travail individuel : pour fusionner fins et moyens, il faut que le fait d’essayer ensemble des choses soit aussi satisfaisant en soi que les buts que l’on poursuit ; que par exemple, travailler en communauté, inventer la communauté, et faire vivre économiquement la communauté constituent, dans le vécu, une seule et même chose. « Il y a autre chose, des sentiments plus profonds, le plaisir qu’ils (les citoyens) ont dans le moment même de l’action6. »

24Selon les règles proposées dans la société actuelle, au contraire, les citoyens contribuent au rendement maximum des appareils productifs (l’appareil politique et administratif inclus) dans les cadres d’une participation qui émiette la personnalité (le mécanicien ne connaît rien de l’administration de son travail, l’agriculteur n’a que rarement l’occasion d’influencer les politiques d’éducation, etc.) et exige un rétrécissement de l’expression aux dimensions d’une fonction bureaucratique. Le travail, individuel ou collectif, n’est pas alors satisfaisant. C’est un moyen d’obtenir des gratifications matérielles, lesquelles sont elles-mêmes des moyens permettant enfin aux gens de réaliser leurs aspirations au bonheur. Pour ceux qui appartiennent aux cénacles dirigeants, la productivité, le fonctionnement continuel des appareils est une fin, un objet de satisfaction directe. Conduire les bureaucraties est pour eux une activité gratifiante, le canal d’expression de leur personnalité. Le travail individuel est en même temps celui par lequel ils œuvrent consciemment à fabriquer la société, c’est aussi un travail collectif. Leurs fins (conduire le monde) et leurs moyens (gérer les appareils) se confondent dans une même activité.

25Le mouvement d’autodétermination revendique, à l’échelle communautaire, un objectif similaire. Alors que par le passé, on acceptait de laisser aux élites et aux appareils le soin de modeler à leur aise les conditions de vie en échange de bienfaits matériels (on acceptait, par exemple, de changer d’emploi, de se relocaliser, etc.), aujourd’hui, on voudrait que l’activité quotidienne soit, par elle-même, une composante du bonheur et un lieu d’expression authentique. Ainsi, lorsque l’on propose qu’une paroisse devienne une coopérative forestière, cela signifie qu’en prenant part aux réunions publiques, l’individu contribue non seulement à assurer de lui-même sa propre sécurité d’emploi, mais il est aussi responsable des conditions de son travail et est appelé à faire sa part pour établir les normes d’emploi, celles du salaire, celles de la mise en valeur des qualités et des ressources disponibles chez ses concitoyens, etc. Il se voit confié, en somme, à modeler ses propres conditions de vie sociale, à répondre aux questions qui viennent de l’histoire, du milieu physique, des rapports avec ses semblables. Tout cela, c’est la vie ; il se sert de la communauté (moyen) pour reproduire une communauté où il se reconnaît (fin) et trouve dans cette activité une satisfaction, une signification touchant son identité individuelle aussi bien que collective.

26Réunir ce qui est séparé. — À la société comme organisation s’oppose la notion de société conçue comme Cité. Pensons au paradigme athénien ; la cité est le lieu de congrégation des hommes responsables qui brassent ensemble des affaires, discutent ensemble de leurs problèmes, font ensemble leurs plaisirs et leurs cérémonies. C’est un univers qui diffère de celui du bureau, de l’usine, du travail, et des activités privées conduites à la maison. L’homme-citoyen est autre chose que l’homme-domestique. Voilà précisément une dimension de l’association entre les hommes que la centralisation technobureaucratique et la consommation dirigée ont écrasée : il n’y a pas de place pour un lieu public de première instance entre l’univers domestique et celui de la société globale que contemplent les économistes ou les sociologues dans leurs statistiques et leurs modèles systémiques. Les rapports marchands ont vidé de leur contenu politique des espaces sociaux intermédiaires comme un magasin général, une rue, une taverne. Parce que la rationalisation entraîne une spécialisation du discours et une normalisation centrale des règles du jeu (pour parer à l’arbitraire), même le social immédiat revêt les caractères de technicité et la logique des ébats qui y prennent place est définie par avance, aux « niveaux supérieurs ». À la base, nous nous trouvons dans une position comparable aux trois aveugles de la fable qui, tenant chacun un membre de l’éléphant sans percevoir l’ensemble, croyaient avoir affaire à un arbre (la jambe), un mur (le flanc), ou un très gros câble (la trompe).

27Contre cette existence aveugle, l’utopie communautariste cherche à briser, au ras du quotidien même, les frontières arbitraires entre les « secteurs » de l’action sociale qui morcellent et émiettent la personnalité civile, l’homme citoyen. Dans le champ économique :

  • 7 Entrevue no 22. [Cette entrevue et les suivantes réfèrent aux discussions de l’auteur avec les acte (...)

Joignons nos forces, que ce soit épargne, production ou consommation, tout ça dans le même bag... Et puis le gars, c’est lui qui est pêcheur, qu’est consommateur et puis épargnant dans la même unité de base7.

  • 8 Entrevue no 15.

28Il faut encore voir comment les comités de citoyens enjambent les frontières abstraites entre l’économique, le politique, le culturel en se mêlant aussi bien d’éducation que de mise en valeur du territoire, des services publics, des loisirs ou des festivals tout en agissant comme groupe de pression8.

29En Abitibi, les habitants des « paroisses marginales » proposent d’ériger sur un même territoire englobant plusieurs villages, un comité d’école, un comité d’aménagement, une paroisse ecclésiastique — la séparation de l’Église et de l’État ne semble pas causer d’insomnies —, le tout associé à une instance globale : le comité des citoyens. Une commune ? Des « soviets » ? En intention, la formule s’en rapproche, bien que les réalités historiques diffèrent.

30Deux différences fondamentales démarquent ce genre de projet des institutions actuelles de gouvernement local, comme les municipalités. Premièrement, la nouvelle structure cherche à s’asseoir sur une base productive (supposant une propriété « morale » ou « politique » des entreprises à mettre sur pied sinon une propriété juridique), puis à partir de là, recouper tous les secteurs essentiels de la gestion communautaire ; au lieu d’une division des champs de responsabilité entre les diverses instances horizontales de l’organisation politique — (la municipalité ne s’occupe pas d’éducation, la province n’élabore pas de politique monétaire) —, on envisage plutôt d’échelonner les degrés de responsabilité en ne confiant aux niveaux supérieurs que les tâches qui, dans tous les domaines, ne peuvent pas convenablement s’accomplir au niveau inférieur. Deuxièmement, les frontières entre les divers comités restent strictement formelles : d’abord les plénières de chaque comité sont ouvertes à toute la population ; ensuite les postes électifs peuvent être cumulés.

31Derrière tout cela, on découvre une unité d’intention très claire : refaire à la base la cohérence d’une gestion collective devenue complexe et, de la sorte, mobiliser au maximum la puissance humaine.

32Pour les technocrates, évidemment, les collectivités sont faites pour être développées par le haut. On réalisera donc la désectorisation au-delà du vécu : dans les schémas des systèmes de planification et de programmation budgétaire, dans les matrices descriptives, les modèles et les organigrammes, et dans la division et la hiérarchisation des conduites bureaucratiques. On intègre les structures mais désintègre la vie quotidienne du peuple qui se réduit alors aux « administrés ». Et les administrés sont définis par l’administration.

33Le mouvement utopiste veut renverser la vapeur et faire de la collectivité elle-même, plutôt que des appareils institutionnels, le lieu premier de la reconstitution du tout et le premier agent du développement.

34Dans le premier cas, la technologie et l’organisation sont considérées comme les facteurs les plus lourds dans le développement. Puisque celui-ci équivaut à la croissance de la productivité, les ressources humaines se ramènent à une masse quelconque de force de travail dont on peut améliorer la productivité grâce aux perfectionnements technologiques, qu’il s’agisse de machines améliorées, de rouages administratifs mieux graissés, ou encore de systèmes d’éducation et de formation conçus pour adapter les facultés individuelles aux machines et aux systèmes organisationnels eux-mêmes.

  • 9 Entrevue no 10.

35Dans le second cas, les ressources humaines sont à la base de tout développement. Le développement n’est rien d’autre que la mise en valeur des ressources humaines. Mais le mot ressource n’a pas ici le sens de facteur marchand de la productivité, il a celui de pouvoirs humains. Aussi, lorsque le comité des paroisses marginales d’Abitibi présente son analyse de la situation aux missionnaires de l’OPDQ, il place au premier rang des « espoirs » la population des paroisses mêmes, parce qu’elle a décidé de prendre son sort en main et d’utiliser ses capacités9.

36S’il est indéniable que le modèle bureaucratique garantit une efficacité plus grande dans l’exécution de tâches matérielles précises et intégrant les efforts d’un grand nombre de personnes, rien n’est moins sûr qu’il convienne aussi aux objectifs plus complexes, plus diffus qui sont chose commune dans le développement de la société comme un tout. Les bureaucraties publiques fourniraient une confirmation suffisante : après dix ans d’efforts et plusieurs centaines de millions investis dans la Gaspésie et le Bas-Saint-Laurent, elles ont réussi à y maintenir les mêmes taux de chômage, d’émigration et de stagnation économique qui caractérisaient cette région en 1964. Paul Goodman écrit :

  • 10 Paul Goodman, The New Reformation : Notes of a Neolithic Conservative, New York, Vintage Books, 196 (...)

En installant une structure qui canalise strictement l’énergie, dirige l’attention et réglemente le mouvement (ce qui est BON pour les productivistes), nous risquons d’inhiber temporairement l’impulsion, le rêve, l’espoir et le hasard (que les productivistes trouvent MAUVAIS) mais nous mettons aussi en danger l’initiative, la motivation, l’imagination, l’autonomie, la liberté face aux inhibitions et finalement même, le bon sens et la santé10.

37Nous risquons, en somme, de mettre aux fers les facultés créatrices de l’homme. Les dirigeants eux-mêmes n’ignorent pas ce paradoxe : autrefois, dans les entreprises, ils comptaient sur la compétition pour en minimiser les effets ; aujourd’hui que la compétition menacerait la saine stabilité de l’État et des très grandes compagnies, ils ont recours aux techniques de management non directif, à l’analyse des systèmes, à l’ingénierie sociale et à la participation.

38Sans doute est-ce auprès des groupes marginalisés que la logique productiviste de l’organisation conduit le plus aisément aux plus grands gaspillages. Dans le jargon même des bureaucrates, on dirait que des couches complètes de la population sont « mises sur la tablette ». Il suffit pourtant que celles-ci se mettent au travail sur leurs propres problèmes en comptant d’abord sur leurs propres forces pour découvrir en elles des ressources hier dormantes et oubliées.

  • 11 Voir, pour illustration, toutes les livraisons du journal de l’Opération Dignité I, « La voix du pe (...)
  • 12 Entrevue no 15.

39Aux dires d’un ancien animateur du BAEQ la principale différence entre le plan des aménagistes professionnels et les recommandations des comités populaires est que ceux-ci auraient essayé de « décentraliser au maximum, de donner les moyens à la base et de laisser la spontanéité, l’inspiration, laisser le pouvoir à l’imagination11 ». Sept ou huit ans plus tard, les meneurs d’un comité de citoyens du Bas-Saguenay observeront quelque chose de similaire : « Parce que c’était l’affaire du monde, ils avaient de l’imagination. Notre cas est particulier : dans les milieux organisés, la participation est moins forte. Les structures sont organisées12. »

40Ce qui revient à dire que, dans les conditions présentes, l’affranchissement de l’imagination et des pouvoirs humains qui sommeillent dans la population est inversement proportionnel à la participation (volontaire et inévitable) aux appareils officiels (là où les « structures sont organisées », les chances de succès sont moins bonnes) et, en second lieu, elle dépend directement de la possibilité de compter, à la base, sur une communauté solidaire (une « participation forte »).

41Pourtant beaucoup de gens continuent d’attendre du développement la satisfaction de besoins de consommation ; ceci résulte d’une propagande de tous les instants issue des centres de pouvoir et, à vrai dire, baignant notre mode de vie tout entier. Il faudrait d’abord consentir à parier le contraire avant de fermer la porte d’avance.

  • 13 Entrevue no 20.

Les technocrates se situent dans une logique de bien-être, de consommation. C’est-à-dire, quand ils disent : « Les gens ont pas telle affaire et nous on peut leur donner. » Moi je dis : « C’est pas vrai. » Les gens seraient bien contents de l’avoir, mais ils en ont peut-être pas besoin. Mais ils vont préférer à ça autre chose, l’exercice d’un pouvoir, essayer des affaires. Ça leur prend pas grand-chose pour s’arranger. Ils vont renoncer à des tas d’affaires, des tas de biens de consommation. Ils vont s’arranger avec des vieux chars. Donne-leur la chance d’essayer des affaires ensemble, de s’occuper, d’inventer, de faire des essais. Ils vont être très heureux. C’est ce qu’ils oublient les technocrates, le bonheur13.

42Réapproprier la technique. — Une image se brosse peut-être dans l’esprit du lecteur : celle d’une sorte de bacchanale populaire où les citoyens verts poursuivraient gaiement l’autodétermination dans tous les sens, pratiquant l’art pour l’art, affichant un souverain mépris pour l’analyse des facteurs, l’efficacité, les choses utiles, la technique. Nous exagérons pour marquer à quel point la réalité de l’autodétermination quotidienne s’écarte d’une telle image. Au contraire, nous avons partout constaté que le mouvement d’autodétermination incite ces fragments mêmes de la population, encore hier les plus médusés par la technique, le savoir-faire et l’expertise, à se réconcilier avec ces choses ; c’est peut-être là un de ses aspects les plus subversifs : dans une société où le pouvoir se déguise sous la technicité, vouloir domestiquer et s’approprier la technologie, mettre la main sur les machines, apprivoiser les méthodes contemporaines de gestion, c’est court-circuiter un mécanisme important de la domination.

43Aux mains des dirigeants des bureaucraties, les connaissances scientifiques et les techniques sont d’une inaccessibilité hermétique, para-magique, et sont des instruments d’aliénation tournés contre les couches supposées non instruites. N’importe laquelle intervention publique du gouvernement sur une question de développement économique — comme celle de la baie James, par exemple — suffirait à démontrer comment la technologie ou la science économique sont agitées aux yeux du peuple tels des fétiches qui exorcisent les coups de dé et les préjugés de ceux qui les maîtrisent tout en leur conférant d’apparentes puissances occultes.

44Ainsi, Henri Lefebvre devait-il dire :

  • 14 Henri Lefebvre, La vie quotidienne dans le monde moderne. La citation vient d’une anthologie de soc (...)

Cette société se veut et se dit rationnelle. Elle met au premier plan les « valeurs de finalité ». On organise à tour de bras, à plein temps. On structure, on planifie, on programme. La scientificité alimente les machines (de quoi ? comment ? ce détail n’a pas d’importance pourvu qu’il y ait computer, cerveau électronique, programme). Des cuisines de bas étage passent pour le dernier cri de la science et le premier imbécile venu se disant « spécialiste » jouit d’un prestige illimité14.

45De cette manière, la technologie — celle qui dérive des sciences sociales et du comportement autant que celle qui s’inspire des sciences physiques —, la technologie qui devrait agir en tant qu’extension des facultés humaines dans l’œuvre collective, comme moyen de transformer le monde, forme au contraire un écran touffu, opaque et tout-puissant qui coupe plutôt l’homme de son univers et le fait plier à des contraintes externes, soi-disant inévitables, plutôt que de le libérer. La technologie passe au camp de l’idéologie.

46L’opposition apparaît sur plusieurs fronts. On connaît mieux maintenant les rengaines technicistes, leurs implications, leurs résultats, et on n’y croit plus. On ne croit plus, par exemple, que la connaissance technique et les problèmes complexes de l’aménagement soient hors de portée des gens ordinaires :

  • 15 Entrevue no 16.

Les arguments du ministère de l’Agriculture n’ont pas convaincu les cultivateurs que la programmation du Ministère était supérieure à celle qu’ils avaient eux-mêmes préparée avec les officiers régionaux de ce ministère. C’est pourquoi ils maintiennent leurs propositions15.

47La bataille de Cabano se fait partiellement à coup d’études de marché et de rentabilité ; les citoyens en ont appris le langage. Elle oppose — comme chez les agriculteurs tout à l’heure — des experts à la solde du Comité et ceux des gouvernements ou de l’industrie. « On a pris les méthodes qu’on avait appris dans le temps du BAEQ », glisse-t-on d’ailleurs avec un sourire.

  • 16 Lettre des cultivateurs d’Abitibi au ministre de l’Agriculture, in CERNOQ « L’Avis du CERNOQ no 2. (...)

48En Abitibi, après que les planificateurs eurent déposé [sic] leur rapport d’analyse du problème des paroisses sous-développées, les sujets ne se sont pas contentés de donner leur avis : « Dans une dizaine de secteurs, on a formé des comités pour en poursuivre l’étude et voir comment ils pourraient s’appliquer dans le milieu. Plusieurs de ces comités ont commencé à faire un plan de réaménagement16. »

49La participation technocratique a du bon, comme on le voit. Elle familiarise les gens du commun avec les outils de travail des spécialistes et contribue à la réduction de la spécialisation et de l’expertise elles-mêmes. Ceux-là ne se contenteront plus d’ailleurs de respecter les consignes. Par exemple, ils s’apercevront que les puissants pratiquent des formes nouvelles d’intervention politique, comme le lobbying ; faisant fi des avertissements théoriques visant à encadrer le bon peuple dans les labyrinthes de la « consultation », ils se creusent des tunnels dans les monolithes bureaucratiques, jouent d’influence, se font des amis dans l’appareil d’État et chez certains législateurs. « Du monkey business, affirmait presque témérairement un monsieur de Cabano, il va s’en faire de moins en moins. »

  • 17 CERNOQ, feuillets « Nouvelles », vol. 3, no 1, 5 mars 1971.

50Ces initiatives, qui démystifient la technocratie, suscitent souvent le sarcasme chez ceux qui n’ont d’autre titre de gloire que leur compétence technique, et elles rencontrent au sein des villages eux-mêmes de fortes résistances. Quoi, de simples citoyens prétendent faire marcher une usine, suggérer des plans de développement, construire et opérer un complexe touristique ? « Même ici, y’en a qu’ont dit : “Cette gagne d’innocents-là, qu’est-ce qu’ils vont faire dans l’industrie ?”17 »

51Propagandes, une autre fois. Car enfin, si un artiste peintre raté et ignorant a pu, en Allemagne, mettre sur pied la plus monstrueuse et la plus formidable machine de guerre que le monde a pu voir, pourquoi diable une collectivité locale ne pourrait-elle s’approprier la technique ?

  • 18 Entrevue no 22.

On était des gens ignorants, mais déterminés à faire quelque chose, on accepte pas d’être considérés comme incompétents... On est pas des compétences on est pas des ingénieurs, mais des ingénieurs, ça s’engage. Nous autres, on s’est entouré[s] de compétences18.

52« Un ingénieur, ça s’engage ! » Voici une disposition d’esprit qui lève un voile très lourd.

53Elle suggère d’abord que les clefs du pouvoir de contrôler les techniques n’appartiennent pas en propre aux élites, aux maîtres des grands appareils. Elle invite du même coup les citoyens de toute condition à dépasser les confinements traditionnels qui veulent que les cols bleus, les ouvriers, les manuels, les cultivateurs, soient exclus d’une participation autonome à la production intellectuelle de la société : celle qui arrête les buts, choisit les possibles, formule les objectifs des institutions, oriente les représentations et les valeurs, canalise la recherche scientifique.

  • 19 Ibid. Un coup de goupillon, pour occidentaliser cette observation. Marcuse écrit : « Aux États-Unis (...)

Il y a les élites, ceux qui pensent qu’ils sont là pour le fonctionnement collectif. C’est des vieilles images, ça peut changer, surtout, ça doit changer, parce que c’est pas possible que ça dure, parce que ça marche pas. Ça peut changer et ça va changer. Pas seulement par le fait que ceux qui sont dans la production intellectuelle accèdent à la production matérielle, mais par le fait que ceux qui sont dans la production matérielle accèdent à la production intellectuelle et apportent une crisse de contribution19.

54Plus radicalement encore, une telle attitude repousse au second plan la stricte compétence manipulatrice des techniciens, et la logique des systèmes, inhérente aux techniques et méthodes établies. Elle rapatrie le développement dans les domaines des volitions humaines, des jugements de valeur et de la morale collective, domaines auxquels la technologie doit être soumise. D’un même trait, elle sort le développement des arguties techniques où les experts le confinent pour le rejeter là où, en définitive, il se fait réellement : au milieu des luttes sociales pour l’appropriation des moyens de produire la vie matérielle et le sens du monde.

Notes

1 Toutes les citations de Saint-Simon sont extraites du petit recueil de textes choisis et présentés par Henri Desroches, Le nouveau christianisme, Paris, Seuil, Collection politique, 1969, p. 65.

2 Daniel Bell, The Corning of Post-Industrial Society : a Venture in Social Porcasting, New York, Basic Books, 1973.

3 Voir Hubert Guindon, « La modernisation du Québec et la légitimité de l’État canadien », Recherches sociographiques, vol. 18, no 3, 1977.

4 Voir Gary Caldwell et B. Dan Czarnocki, « Un rattrapage raté. Le changement social dans le Québec de l’après-guerre, 1950-1974 : une comparaison Québec/Ontario », Recherches sociographiques, vol. 18, 1977.

5 J.-L. Roy, La marche des Québécois : le temps des ruptures, 1945-1960, Montréal, Léméac, 1976.

6 H. Lefebvre, Manifeste différentialiste, Paris, Gallimard, coll. « NRF-Idées », 1970, p. 30.

7 Entrevue no 22. [Cette entrevue et les suivantes réfèrent aux discussions de l’auteur avec les acteurs du milieu.]

8 Entrevue no 15.

9 Entrevue no 10.

10 Paul Goodman, The New Reformation : Notes of a Neolithic Conservative, New York, Vintage Books, 1969, p. 76. Je traduis.

11 Voir, pour illustration, toutes les livraisons du journal de l’Opération Dignité I, « La voix du peuple », mensuellement publié à Matane.

12 Entrevue no 15.

13 Entrevue no 20.

14 Henri Lefebvre, La vie quotidienne dans le monde moderne. La citation vient d’une anthologie de sociologie critique composée par Alf Schwarz de l’Université Laval, miméo, 1971.

15 Entrevue no 16.

16 Lettre des cultivateurs d’Abitibi au ministre de l’Agriculture, in CERNOQ « L’Avis du CERNOQ no 2. Le développement des différents secteurs de l’activité économique régionale », Rouyn, 1972, p. 22.

17 CERNOQ, feuillets « Nouvelles », vol. 3, no 1, 5 mars 1971.

18 Entrevue no 22.

19 Ibid. Un coup de goupillon, pour occidentaliser cette observation. Marcuse écrit : « Aux États-Unis, les intellectuels sont proprement haïs. Mais la composition de la classe ouvrière est en train de changer : la proportion des travailleurs en col blanc, ayant reçu une “formation supérieure” ne cesse d’augmenter. Et la distance entre travail intellectuel et travail manuel diminue. » Herbert Marcuse, « Entrevue », Le Nouvel Observateur, no 426, janvier 1973.

© Presses de l’Université de Montréal, 2003

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