1« Dès que nous prétendons, écrivait un jour P.-H. Simon¹, découvrir au-delà de nos désaccords, une ligne de convergence possible, nous sommes fatalement conduits à parler d’humanisme. Humanisme, avec ce que le mot implique assez confusément de confiance dans l’espèce humaine, d’attachement à son passé, d’espérance en son progrès et de disposition à vouloir son bien, semble désigner le carrefour par où passent tous nos itinéraires spirituels... Seulement, quand on veut presser le sens du mot, on s’aperçoit que les difficultés demeurent. Humanisme est une de ces abstractions, dangereuses à force d’être commodes, où l’on peut tout mettre, Marx et l’Évangile, le libre examen et le sentiment de l’autorité, la tradition et la révolution. »

2Cependant malgré l’infinie et souvent contradictoire variété des définitions que les auteurs ont jusqu’ici essayées de l’humanisme, il semble qu’on puisse clarifier un peu le sujet en les ramenant toutes à trois types principaux selon qu’on envisage l’humanisme comme philosophie des humanités, comme métaphysique de l’homme ou comme attitude humaine.

I

L’humanisme comme philosophie des humanités

3C’est comme philosophie des humanités que l’humanisme est né. Il est apparu dans l’histoire comme une préoccupation nouvelle des hommes de la Renaissance qui, dans un effort pour se libérer des perspectives théocentriques dans lesquelles, sous l’influence du Moyen-Âge, on avait jusque-là envisagé les problèmes humains, cherchèrent à trouver dans l’homme lui-même la réponse aux questions que leur posaient la culture et la civilisation de leur temps. Cet effort d’explication de l’homme s’est développé en un ample mouvement de retour à l’étude de ce qu’on estimait être les types classiques d’humanité. Ce mouvement d’esprit, illustré par les grands noms de cette époque : Pétrarque, Poggio, Laurent Valla, Érasme, Budé, Ulrich de Hutten, etc., fut caractérisé par une tentative d’émancipation de l’intelligence humaine, dont on prétendait libérer les puissances endormies par la scolastique du Moyen-Âge, en retournant, par-delà la nuit de cet « âge noir », à la lumière de l’Antiquité gréco-latine. « L’humanisme, dira Philippe Monnier², n’est pas le goût de l’Antiquité, il en est le culte ; culte poussé si loin qu’il ne se borne pas à adorer, qu’il s’efforce de reproduire. Et l’humaniste n’est pas l’homme qui connaît les antiques et s’en inspire ; il est celui qui est tellement fasciné par leur prestige qu’il les copie, les imite, les répète, adopte leurs modèles et leurs modes, leurs exemples et leurs dieux, leur esprit et leur langue. — Un pareil mouvement, poussé à ses extrémités logiques ne tendait à rien moins qu’à supprimer le phénomène chrétien. »

4Ce mouvement de retour aux études gréco-latines, qui apparut aux XV^e et XVI^e siècles en Europe occidentale et que l’on a par la suite appelé humanisme classique, a instauré une tradition culturelle très répandue selon laquelle la connaissance des humanités gréco-latines constituait le principal critère d’appréciation de la valeur intellectuelle des hommes. Il n’est que juste de reconnaître l’apport aussi fécond que brillant de l’humanisme classique au patrimoine intellectuel de l’humanité. Pour notre culture occidentale en particulier, ce retour aux sources fut certes fructueux autant que fut profitable la fréquentation de types humains extraordinaires, de chefs-d’œuvre littéraires et artistiques qui inspirent encore aujourd’hui bien des hommes. Et l’humanisme comme philosophie des humanités représente toujours un magnifique instrument de culture intellectuelle et esthétique.

5Mais il reste que, tout valable qu’il soit, les avenues qu’il ouvre sur l’univers sont devenues trop étroites et les cadres qu’il propose à l’éducation contemporaine sont visiblement trop restreints. Connaître les réalisations grandioses du monde gréco-latin, c’est très bien, mais s’il faut pour cela rester fermé à ce que l’histoire nous offre d’autre et parfois d’aussi parfait, cela devient une sorte de monisme méthodologique conduisant au sectarisme intellectuel qui est la négation de l’humanisme lui-même. Les civilisations égyptienne, chinoise et hindoue, par exemple, ont elles aussi eu leur incontestable grandeur, et en ignorer les principales réalisations philosophiques, littéraires et artistiques sous prétexte de fidélité à des sources plus prochaines de notre culture, n’est-ce pas plutôt une infidélité à l’humanisme ? « Homo sum, proclamait Térence lui-même, et humani nihil a me alienum puto. »

6Aussi bien, pour passer à un ordre d’idées plus contemporain, l’admiration et le respect dus à la valeur objective indiscutable de l’humanisme classique ne doivent pas nous empêcher de procéder avec une prudente audace aux réformes de structures que demande chaque époque en ce qui concerne les méthodes d’éducation. Autre temps, autres méthodes, c’est la loi du progrès. Au XX^e siècle, un esprit vraiment cultivé doit avoir remué d’autres terres que celles où fleurissent les humanités gréco-latines. Les hommes ont pensé depuis le Moyen-Âge et la Renaissance, ils ont créé aussi dans tous les domaines ; et nos contemporains ont le droit de profiter des fruits de leur effort culturel et civilisateur. En pratique, cela peut vouloir dire en certains cas une réorganisation des programmes d’études ; pourquoi en aurions-nous peur ? En éducation, ce qui compte d’abord et qu’il faut avant tout sauver, ce ne sont pas les programmes qui n’en sont que les provisoires et variables instruments, mais bien l’homme qui en est la fin. Autrement, où serait l’humanisme ?

L’humanisme comme métaphysique de l’homme

7De simple philosophie des humanités qu’il était à son origine, l’humanisme s’est élargi et est devenu pour plusieurs une théorie métaphysique dont le germe était d’ailleurs contenu dans les mobiles eux-mêmes qui animaient les humanistes de la Renaissance. Si, en effet, ces hommes ont voulu renouer la culture moderne aux valeurs antiques, c’était pour l’émanciper de sa dépendance de la théologie où, selon eux, l’avait enfermée le Moyen-Âge. Le climat délibérément naturaliste de leurs travaux a imprégné les recherches philosophiques qui ont suivi d’une atmosphère d’émancipation spirituelle qui devait en faire dévier la ligne. Désormais, la philosophie allait de plus en plus se détourner de Dieu pour se retourner vers l’homme devenu le seul objet de ses préoccupations. Et l’on a adopté la maxime de Protagoras, « L’homme est la mesure de toute chose », en lui donnant un sens absolu qui faisait de l’homme le centre unique et la fin ultime de l’univers, l’alpha et l’oméga de toutes choses et lui donnait en somme ici-bas la place de Dieu.

8On pourrait citer, pour illustrer la vérité historique de cet avancé, des centaines de noms et d’ouvrages célèbres. Qu’il suffise d’en présenter quelques-uns des plus marquants. C’est, par exemple, Auguste Comte qui, dans sa Politique positive, propose en détail au monde sa chimérique « systématisation sociale » fondée sur l’Humanité-Dieu ; c’est Karl Marx qui, considérant toute croyance religieuse comme une aliénation, soutient que « l’homme est pour l’homme l’être suprême », homo homini deus ; c’est Jean-Paul Sartre qui, annonçant lui aussi la mort de Dieu, présente ensuite l’homme « comme existant, absolu, transcendant ». Tous posent pratiquement l’homme, et exclusivement lui, au centre et à la fin du monde. Ils assignent pour objet premier aux préoccupations humaines l’homme qui cherche et découvre en lui-même, et pas ailleurs, ses moyens de connaissance, ses raisons d’être et d’agir.

9Que penser de l’humanisme ainsi entendu ? Reconnaissons d’abord à son actif, qu’il est, dans l’histoire de la pensée humaine, à l’origine d’un remarquable et nécessaire réveil des sciences de l’homme, de l’essor prodigieux des recherches qui se continuent aujourd’hui, portant sur l’homme, sa nature, ses ressources subjectives et ses mystérieuses puissances, son histoire, ses œuvres, sa destinée, etc. L’inventaire total de l’homme, qui est le but de cet humanisme métaphysique, constitue pour les autres philosophes un stimulant dans les efforts qu’ils poursuivent dans d’autres directions.

10Cependant tous les bienfaits qu’il a pu amener n’empêchent pas qu’il soit lui aussi un système étroit et indûment restrictif. Si en effet, on définit l’humanisme par la théorie et la doctrine philosophiques de ceux qui considèrent l’homme comme l’être suprême, il devient impossible d’être appelé humaniste si, en plus de croire en l’homme, on croit en Dieu. Par ailleurs considérer l’homme comme un absolu, qui ne vaut que par et pour lui-même, équivaut à en faire un Dieu. Mais alors ne sort-on pas de l’humanisme pour retomber dans une théologie à rebours ? Car l’humanisme qui referme l’homme sur lui-même est forcément un humanisme hermétique, impliquant une limitation arbitraire de la puissance cognoscitive de l’intelligence humaine qui a pour objet toute la vérité, cette vérité même qu’ici-bas les hommes n’ont jamais fini de découvrir et sur laquelle peuvent seuls déboucher les chemins qu’on n’a pas obstrués au départ par les barrières de l’apriorisme et de l’absolutisme doctrinal. La foi aussi est une lumière. Un Augustin et un Thomas d’Aquin, par exemple, ont-ils été de moins grands hommes pour avoir été de grands croyants ?

L’humanisme comme attitude humaine

11Si l’humanisme ne peut être que partiellement et donc partialement défini comme philosophie des humanités et comme métaphysique de l’homme, comment donc le présenter pour lui garder le caractère universel que sa réalité elle-même exige. Je crois qu’un humanisme authentique doit alors être défini comme une attitude de l’âme selon laquelle on considère l’homme comme le centre d’intérêt de son esprit et le principal objet de la sympathie de son cœur.

12La première caractéristique de l’humanisme ainsi entendu, c’est qu’il est tout centré sur l’homme. Ce qui ne veut pas dire pour autant qu’il fait nécessairement de l’homme le centre absolu et exclusif de l’univers. Il laisse au contraire la possibilité de le considérer aussi comme un centre relatif, comme une fin intermédiaire. L’anthropocentrisme qu’il représente implique la possibilité d’une ouverture non seulement sur tout ce qui est humain mais aussi sur tous les êtres avec lesquels l’homme entre en relation, Dieu compris. Seul un aussi large humanisme permet, que dis-je, appelle un dialogue efficace entre les hommes, quelles que soient leurs idées philosophiques et religieuses ou leurs options politiques, et favorise dans un monde que tant de choses tendent par ailleurs à diviser, la coexistence pacifique et sainement émulatrice de formes de culture et de civilisation diverses. Il s’incarne en un pluralisme qui assure à toutes les familles spirituelles et politiques de l’humanité la liberté qui fonde leur mutuel respect et favorise leur indispensable amitié. L’unité dans la liberté de la diversité, voilà sa formule, qui est en même temps, pour les chrétiens, celle de la charité.

13Non seulement cet humanisme est tout centré sur l’homme, mais il est centré sur tout l’homme : c’est sa deuxième caractéristique. C’est-à-dire qu’il s’intéresse à tout ce qui contribue à valoriser l’être humain : à sa santé physique, à sa prospérité matérielle qui conditionne si largement le reste de sa vie, et surtout à ce qui le fait proprement homme, son âme spirituelle. Il s’attache à la culture de son intelligence et à la rectitude de sa volonté libre pour faire de lui l’être intellectuellement le plus évolué possible et moralement le plus vertueux. C’est pour cela aussi qu’il doit rester ouvert sur l’infini, le mystère, l’éternité, Dieu. Quant à nous, chrétiens, notre choix est fait : notre humanisme ne s’achève qu’en Dieu.

14Tout centré sur l’homme, considéré comme la première des réalités terrestres, centré sur tout l’homme et principalement sur son âme raisonnable et libre, cet humanisme est enfin centré sur tout homme. En quoi il est authentiquement un humanisme démocratique. En effet, les richesses qu’il apporte avec lui, il veut en faire bénéficier tous les hommes. Pour lui, les valeurs de culture et les conquêtes de la civilisation sont des biens communs destinés non seulement aux aristocraties intellectuelles ou aux grands possédants, mais à l’humanité entière sans exception. Un véritable humaniste ne peut pas vivre dans le repos tant qu’il reste sur la terre de l’inculture et de la misère humaines, précisément parce qu’il se sent en communion fraternelle avec tous ceux qui ont la même nature, la même origine et la même fin que lui. C’est pourquoi l’humanisme ne s’achève que dans l’effort d’engagement de l’homme en l’immense et, au fond, la seule aventure sociale qui soit, celle du progrès de toute l’humanité dans la paix universelle.

15En somme, l’humanisme dont je viens d’esquisser, trop sommairement je m’en rends bien compte, les traits essentiels est une attitude d’âme qui, intégrant en les dépassant les réelles valeurs contenues dans l’humanisme classique et l’humanisme philosophique, se propose à l’humanité comme un anthropocentrisme ouvert jusqu’au divin, un pluralisme respectueux de la liberté et un universalisme spirituel et politique qui le fait se réaliser concrètement dans l’organisation sociale de la justice et de la fraternité humaines.

II

16L’humanisme authentique que nous avons essayé de définir ne peut, en effet, que déboucher logiquement sur le social. Comment pourrait-il en être autrement puisque l’homme est naturellement un animal politique et que la société de ses semblables est son habitat normal ? C’est pourquoi les sciences sociales sont étroitement liées à l’humanisme, elles qui ont pour objet la connaissance de ce que sont et doivent être les sociétés. À ce sujet une double question surgit spontanément : qu’est-ce que l’humanisme apporte aux sciences sociales et, d’autre part, qu’est-ce que celles-ci apportent à l’humanisme ?

L’apport de l’humanisme aux sciences sociales

17La contribution majeure de l’humanisme aux sciences sociales consiste à situer celles-ci dans une perspective de travail qui donne sur l’homme. La primauté de l’humain dans la hiérarchie des valeurs qui intéressent les sociologues, les économistes, les politiques, les travailleurs sociaux, bref tous ceux qui sont engagés dans les recherches ou les réformes sociales, voilà en effet l’essentiel de ce qu’apporte l’humanisme aux sciences sociales. Quelle que soit la forme du travail accompli en ces différents domaines, le concevoir et le réaliser comme un service de l’homme, telle est l’attitude humaniste en face des problèmes sociaux à étudier et à résoudre.

18Car les biens matériels, les institutions, les lois et les systèmes sont fondamentalement choses qui existent pour l’homme. Ce ne sont que des moyens essentiellement ordonnés à une fin qui les dépasse tous : l’homme. En faire le but de ses préoccupations, c’est pervertir l’ordre naturel des choses et vouer les sciences sociales à un formalisme stérilisateur, à un matérialisme pratique radicalement incompatible avec l’humanisme.

19Il a perdu le sens de l’homme l’économiste qui ne reconnaît pas, théoriquement et pratiquement, que la vie économique, objet de son étude, est un travail d’adaptation des biens matériels aux besoins humains ; que la fin de l’activité économique, c’est le bien commun de tous et non pas seulement le profit de quelques-uns ; que la première et fondamentale exigence de ce bien commun, c’est que le plus de citoyens possible aient la plus grande sécurité économique possible sans que pour cela en souffre leur inaliénable liberté de personnes humaines ; que tous les hommes ont le droit au travail, et à un travail dont la nécessaire rationalisation ne détruit pas la qualité humaine ; qu’ils ont aussi droit à la propriété, sans laquelle la liberté, fût-elle proclamée dans les textes constitutionnels, n’est qu’un luxe inutile pour ne pas dire une cruelle illusion.

20Il a perdu le sens de l’homme le sociologue oublieux qu’au-delà de l’observation des faits, des compilations statistiques et de l’élaboration des plus savantes théories, il y a la société vivante des hommes au bien de qui tout cet appareil scientifique doit servir sans quoi il perd sa justification. Car une sociologie et une philosophie sociale dont la synthèse n’aboutit pas à la proposition des normes d’une politique de bien commun sont des sciences sociales déviées et mutiles.

21Il a perdu le sens de l’homme le juriste dont l’attachement à la lettre de la loi a déformé et desséché l’âme au point qu’il n’en voit plus l’esprit. Car la loi doit être une ordonnance de la raison en vue du bien commun. Or comme les conditions de ce bien commun changent au rythme des progrès spirituels et techniques de l’humanité, les lois doivent s’adapter constamment aux variables conditions des sociétés qu’elles ont pour fonction de servir. Et les politiques qui édictent des lois qu’on est aujourd’hui convenu d’appeler « réactionnaires », c’est-à-dire dont le contenu et les prescriptions ne tiennent pas compte et quelquefois même vont à rebours de l’évolution sociale normale de l’humanité, portent sur leurs épaules la responsabilité morale des désordres sociaux que leur attitude rétrograde et antihumaniste peut provoquer. La loi est un service public : lorsqu’elle se corrompt en une oppression de la juste liberté du peuple, elle ne mérite plus le respect car, de l’avis même de saint Thomas d’Aquin, ce n’est plus une loi, c’est une iniquité.

22Ils ont perdu le sens de l’homme enfin tous les savants, en un mot, qui ne voient pas plus loin que l’horizon borné de leur spécialité, dont la science ne s’épanouit pas en amour et que leur tour d’ivoire empêche d’entendre l’appel que depuis toujours leur adresse l’humanité à la recherche de son mieux-être et de son bonheur temporels. Ce que l’humanisme exige des savants aujourd’hui, et surtout de ceux qui font des sciences sociales, c’est bien plus qu’une compétence reconnue dans un domaine précis du savoir humain. Il exige qu’ils mettent à la disposition du peuple les fruits de leurs recherches et, lorsque c’est possible, qu’ils prolongent leur connaissance scientifique en action sociale en s’engageant à leur façon dans les combats de la vérité et de la justice, en apportant leurs lumières et leur prudence à la solution pratique des problèmes qui confrontent leurs contemporains. Car de nos jours, les sciences qui ne se mettent pas au service de l’humain se tournent fatalement contre lui. C’est en même temps l’honneur et l’angoisse du XX^e siècle d’avoir la tâche urgente et magnifique d’instaurer parmi des hommes traqués par la peur et souvent opprimés d’injustice mais encore capables d’espérance et de fraternité, une société renouvelée qui porte dans son corps et son âme la marque lumineuse de l’homme régénéré par l’amour, réalisation qui ne peut être que le fruit d’un humanisme politique pensé et réalisé à la mesure de sa vraie grandeur.

L’apport des sciences sociales à l’humanisme

23Mais cet immense bienfait que l’humanisme apporte aux sciences sociales en leur fournissant une perspective de travail où domine la primauté de l’humain ne va pas sans tourner à son profit puisque les sciences sociales l’enrichissent lui-même d’un apport vivifiant.

24Sans elles par exemple, sans l’insistance qu’elles mettent sans cesse à rappeler la naturalité et les modalités du fait social lui-même ainsi que les normes de toute vie collective nécessaire, l’humanisme aurait sans doute plus de difficultés à lutter contre la grande tentation qui le guette : celle d’être défiguré par l’individualisme. Les sciences sociales lui [sic] aident à être plus fidèle à lui-même, le nourrissent en somme de tout l’humain qu’elles remuent et le maintiennent dans un climat de compréhension et de générosité sans lequel il perdrait sa valeur de salut. Car aujourd’hui plus que jamais dans l’histoire humaine, l’humanisme sera social ou il ne sera pas.

25Nous assistons en effet à une « socialisation » progressive de l’homme. Qu’il le veuille ou non, il est engagé dans un réseau de plus en plus étendu de relations sociales ; les moments de sa vie s’insèrent dans le rouage complexe d’un nombre grandissant d’institutions diverses, allant de la famille où il naît jusqu’à la société internationale où se joue aujourd’hui le plus tragique de son destin. Or, c’est lui qui se trouve au centre de tout ce gigantesque aménagement construit par lui et qui de l’extérieur conditionne sa vie. Les institutions, c’est lui qui les crée sans toujours prévoir jusqu’à quel point il est en retour façonné par elles. L’homme est à la fois le créateur et le produit du milieu où il vit.

26Et l’humanisme, qui, comme nous l’avons vu, saisit tout l’homme, ne peut pas se permettre de méconnaître les implications diverses qui résultent de son appartenance de plus en plus grande à la société, ni d’ignorer les conditions particulières que lui crée son insertion dans une vie sociale dont l’organisation progressive augmente la complexité et donc les problèmes. C’est justement ici que les sciences sociales sont du plus précieux secours à l’humanisme. C’est grâce à elles, en effet, si l’humaniste peut connaître une des dimensions les plus importantes de l’homme : sa dimension sociale. Par elles, il saisit l’homme total, dans toutes ses relations et avec toutes ses communions. Il le comprend à sa place dans l’ensemble des liens organiques qui le rattachent au reste de ses frères. C’est là un apport essentiel que seules les sciences sociales peuvent fournir à l’humanisme.

27Nous savons de plus que pour être véritablement social, l’humanisme doit être universel et devenir le fait de toute l’humanité. Être centré sur tout l’homme, avons-nous dit, mais aussi mis à la portée de tout l’homme. Le monopole de la culture conçue comme un privilège de caste est en effet radicalement incompatible avec l’humanisme. Mais il serait utopique de penser qu’un tel idéal peut être réalisé autrement que dans des modalités aussi différentes que les personnes humaines elles-mêmes. C’est pourquoi seules des techniques appropriées aux situations différentes des groupes humains peuvent constituer des moyens efficaces de pénétration de l’humanisme dans toutes les classes de la société. Ces techniques, c’est proprement aux sciences sociales qu’il appartient de les découvrir et de les éprouver pour ensuite les mettre à la disposition de ceux à qui il revient de droit de faire l’éducation humaniste du peuple. Là encore elles apportent des instruments indispensables à un humanisme pensé comme service du bien commun.

L’humanisme de Dieu

28Synthèse des puissances spirituelles de l’homme, ouverture de son intelligence et de son cœur sur tout le monde qui l’entoure et spécialement sur ses compagnons du voyage terrestre, l’humanisme est, de toutes les valeurs temporelles, celle qui constitue le plus bel accomplissement de sa vocation.

29Mais l’humanisme intégral, pour nous, ne peut être qu’un humanisme chrétien. Qu’ils se détrompent ceux qui croient que, parce que cet humanisme est ouvert à l’intervention de Dieu dans les choses humaines, il est une aliénation de l’homme. Au contraire, quand Dieu vient au secours de l’homme, ce n’est pas pour l’aliéner mais pour le rendre encore plus maître de lui-même, plus fort de toutes les ressources divines ajoutées à ses faibles puissances, plus éclairé et plus sage parce qu’il participe alors de la lumière même de Dieu, plus libre aussi de cette liberté que donne la vérité, en un mot plus grand dans tout son être parce que sa nature, tout en restant authentiquement elle-même, est divinisée par la grâce. « Cet homme, écrit Emmanuel Mounier, qui porte au creux de ses mains le destin de l’univers entier, non pas seulement pour en tirer des antennes plus puissantes et des avions plus confortables, mais pour l’entraîner dans une œuvre divine dont il sera le roi, est-ce un homme diminué ?... Le christianisme donne vraiment à l’homme toute sa hauteur et plus que la hauteur d’homme. Il l’appelle à être un dieu, et il l’appelle dans la liberté. C’est là la dernière et suprême signification pour le chrétien de l’histoire progressive³. »

30Un humanisme qui divinise l’homme reste encore fidèle à lui-même, parce qu’il lui donne une grandeur à laquelle il ne cesse et avec raison de prétendre mais qu’il ne peut se donner seul. Aussi bien peut-on dire avec certitude que l’humanisme le plus authentique est greffé sur l’Incarnation, sur ce que j’oserais appeler l’humanisme de Dieu : Et homo factus est. Si, en effet, Dieu a pris la peine de se faire homme, ce n’est certes pas pour rien. C’est pour que par Lui et en Lui s’achève l’humanité et se réalise à la fin un humanisme aux horizons d’éternité. C’est à cet humanisme-là que tous les hommes sont définitivement appelés, parce que, qu’ils le reconnaissent ou qu’ils le nient, ils sont tous des enfants de Dieu.