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Profession médiéviste

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Francis Gingras

3. Les médiévistes en société

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1Quand on me demande ce que je fais dans la vie et que je réponds que je suis médiéviste ou, plus généralement, professeur de littérature médiévale, le premier réflexe de mes interlocuteurs est d’évoquer avec un sourire bienveillant la popularité actuelle du Moyen Âge, en mentionnant pêle-mêle les boutiques et restaurants médiévaux qui sévissent un peu partout, les films et les jeux vidéo d’heroic fantasy auxquels leur progéniture (ou eux-mêmes) consacre des soirées ou enfin les tournois de chevaliers armés d’épées en mousse qui s’affrontent le dimanche sur les flancs du mont Royal. Le caractère populaire de la période justifie sans doute un peu à leurs yeux l’incongruité que quelqu’un soit payé à Montréal au début du xxie siècle pour étudier une période aussi reculée et présentant a priori aussi peu de liens avec la société nord-américaine dans laquelle nous vivons. Cette scène récurrente ne se limite pas aux rencontres avec des personnes qui ont peu de contacts avec le monde universitaire ; elle est aussi courante au sein même de mon université où la question du besoin et de l’intérêt pour les études médiévales se pose au plus haut niveau.

2Au bénéfice de la conversation, j’évite habituellement de me lancer bille en tête dans une défense et illustration des études médiévales. J’acquiesce plutôt en reconnaissant l’engouement (superficiel, mais je me garde de le qualifier) pour le Moyen Âge et en rassurant mon interlocuteur sur la présence d’étudiants (heureusement assez nombreux) dans mes cours et sous ma direction à la maîtrise et au doctorat. Si je renonce à plaider l’utilité sociale des études médiévales, c’est que, pour moi, la réponse est loin d’être simple.

3Bien que le médiéviste soit un produit de son temps et qu’il contribue à alimenter le discours de la société dans laquelle il vit, son utilité sociale est toute relative. Les études médiévales se sont certes développées à partir des grands enjeux sociaux et politiques qui ont marqué le monde occidental depuis la fin du xviiie siècle et ont ainsi contribué à forger notre vision du monde. Encore aujourd’hui, elles peuvent permettre d’alimenter intelligemment plusieurs débats d’actualité. Cependant, si le médiéviste ne revendique pas une certaine distance entre son objet d’étude et la société à partir de laquelle il l’étudie, il risque soit d’instrumentaliser l’époque ancienne au profit de perspectives contemporaines, soit d’être instrumentalisé, consciemment ou non, par des lignes d’action politiques ou sociales qui souhaitent détourner l’interprétation du passé au profit d’une certaine vision du présent.

4Les études médiévales, comme celles portant sur d’autres périodes, regorgent d’exemples de chercheurs qui ont légué des travaux d’érudition ou de recherche de premier ordre tout en le faisant au service d’intérêts particuliers marqués par l’époque à laquelle ils ont vécu. Tout ce qui est fait pour répondre à un besoin social ou politique peut donner malgré tout des résultats « utiles » à une meilleure connaissance de la période. Il importe cependant de savoir d’où vient la recherche et dans quel contexte elle a été produite pour ne pas perpétuer impunément une vision forcément partielle et partiale du Moyen Âge. Car telle est la principale difficulté : aucun médiéviste ne peut sérieusement revendiquer de penser le Moyen Âge pour lui-même, indépendamment de sa réalité propre. Tous les discours sur le Moyen Âge seront toujours, à des degrés divers, empreints de la subjectivité de ceux qui les énoncent. Les médiévistes ne sont pas des cerveaux désincarnés. Ce sont, comme tous ceux qui se piquent d’étudier l’histoire, les images et les discours de ceux qui les ont précédés, des hommes et des femmes de leur temps qui regardent plus loin derrière à partir d’ici et de maintenant pour tenter de construire du sens. Or le sens n’est pas un absolu anhistorique ; il est, lui aussi, le produit d’un lieu et d’un temps particuliers.

5Le médiéviste doit donc toujours garder à l’esprit qu’il construit un objet à partir d’un point de vue et d’une expérience forcément parcellaires et qu’il ne le fait jamais sans une intention plus ou moins manifeste. Ainsi le programme patriotique est assez clair quand les Monumenta Germaniæ Historica, cofondés en 1819 par le baron von Stein, qui avait été ministre des Finances et de l’Économie du royaume de Prusse avant d’être forcé à la démission puis à l’exil après la victoire des troupes napoléoniennes, prend pour devise : « Sanctus amor patriæ dat animum » (« L’amour sacré de la patrie donne courage »). De même, ce n’est pas un hasard si, à la même époque, Guizot, qui sera ministre de l’Instruction publique du roi des Français, Louis- Philippe, fonde la « Collection de documents inédits sur l’histoire de France », la Société de l’histoire de France et la Commission des archives.

6La nation est le nouveau socle à partir duquel se fonde l’identité allemande en réaction à l’invasion des troupes napoléoniennes ; parallèlement, elle est au cœur de ce qui justifie le métier d’historien dans la France de la Restauration et de la monarchie de Juillet. L’historien du Moyen Âge Augustin Thierry, évoquant les heures passées dans les bibliothèques où il a usé ses yeux à « dévorer les longues pages in-folio », met en relation le sacrifice patriotique de l’historien et celui du soldat : « Si, écrit-il, l’intérêt de la science est compté au nombre des grands intérêts nationaux, j’ai donné à mon pays tout ce que lui donne le soldat mutilé sur le champ de bataille » (Dix ans d’études historiques, 1834). Dans ces cas, la perspective est nette et l’objectif de construction nationale clairement revendiqué. Le médiéviste, comme le soldat, est alors au service de la nation : le premier la construisant pour que le second protège des frontières qu’il s’agit de fixer.

7Pour ces savants du début du xixe siècle, l’unité nationale se fonde essentiellement sur l’existence d’une langue commune qui permet de distinguer les peuples entre eux. Les philologues délaissent le grec et le latin, langues communes de l’Europe, pour les langues nationales censées véhiculer l’esprit de la nation. La langue permet non seulement de définir des frontières entre les peuples, mais d’appréhender leur vision du monde dans ce qu’elle aurait de plus singulier. C’est une des idées que prône notamment le ministre prussien de l’Éducation, par ailleurs philologue, Wilhelm von Humboldt, qui a joué un rôle majeur dans la mise en place du système universitaire allemand. Or c’est précisément dans ces universités que se développe l’étude comparée des langues et que sont posées les bases de la philologie moderne.

8Un sursaut d’orgueil national, alimenté par la défaite de la France dans la guerre qui l’oppose à la Prusse en 1870, sera encore un élément majeur dans l’institutionnalisation de la philologie à l’université et, plus généralement, des études médiévales en France : dès 1877, un cours de langue romane est confié à Camille Chabanneau à la Faculté des lettres de Montpellier, puis une chaire universitaire de littérature française du Moyen Âge et d’histoire de la langue française est créée à la Sorbonne en 1882, un an avant que la première chaire d’histoire médiévale le soit, dans la même université, pour Fustel de Coulanges. D’autres chaires suivront rapidement : à Toulouse, la chaire de langue et de littérature de la France méridionale est occupée par le Creusois Antoine Thomas à partir de 1883 ; à Aix-en-Provence, une chaire de langue et littérature provençales est instituée pour Léopold Constans en 1888, l’année même où une chaire de littérature wallonne et picarde est offerte à Ernest Langlois à l’Université de Lille. On le constate : non seulement la multiplication des postes de médiévistes permet d’organiser une réponse nationale française à la précocité allemande dans la discipline, mais elle permet aussi un ancrage local qui n’est pas étranger au mouvement naissant de défense des langues régionales, notamment autour du Félibrige où se distinguent des poètes comme Frédéric Mistral (1830-1914). Que ce soit pour la défense d’un idiome local ou des frontières nationales, le Moyen Âge est alors au service d’une histoire qui lie fermement l’identité nationale et la question linguistique.

9La valorisation actuelle d’une conception supranationale de l’histoire n’est toutefois pas davantage exempte d’a priori idéologique. Il est significatif que l’un des premiers articles à faire remonter au Moyen Âge la naissance de l’Europe comme entité historique et politique (Hermann Heimpel, « Europa und seine mittelalterliche Grundlegung », Die Sammlung, 4) ait paru en 1949 sous la plume d’un médiéviste allemand qui avait enseigné à la Reichuniversität de Strasbourg, université d’occupation fondée par les nazis. Sans doute soucieux de se racheter une conscience et de se défaire du cadre national qui avait guidé ses travaux (et ceux de ses contemporains) jusqu’à ce conflit mondial après lequel plus d’un intellectuel s’était promis « plus jamais la guerre », Heimpel, à l’instar d’autres historiens aussi bien anglais que français ou italiens, va contribuer, après d’autres, comme Marc Bloch (qui n’avaient cependant pas attendu les horreurs de la guerre dont il a été victime), à valoriser une histoire européenne. Les travaux vont dès lors se concentrer davantage sur des phénomènes qui dépassent les frontières nationales : le système féodal, l’essor des villes, l’histoire des sciences et de la magie. Le choix de l’objet permet de penser autrement la question de la nation et d’éviter un certain anachronisme dans l’application des frontières actuelles au monde médiéval, mais il faut admettre que ce choix d’objet reste tributaire de l’histoire récente et des grands mouvements de pensée de l’après-guerre marqués notamment par le projet de construction d’une union européenne.

10Si le médiéviste ne peut pas faire totalement abstraction de son époque, il ne peut davantage ignorer le lieu à partir duquel il écrit. L’historien qui est né et a grandi dans la campagne bourguignonne n’abordera pas Cluny de la même manière qu’un fils de Manhattan ou de l’Abitibi. À la singularité de la position historique s’ajoute donc une spécificité géographique qui prend un sens particulier dans le cas d’un chercheur né sur un continent d’où le Moyen Âge est absent. Il faut assumer cette position singulière de médiéviste du Nouveau Monde qui étudie un objet lié à sa culture, mais étranger à la réalité monumentale de son continent, comme devrait le faire le médiéviste languedocien qui ne peut nier la spécificité de sa position face aux questions de langues et de frontières dans la France médiévale.

11Pour singulière qu’elle soit, l’étude de la période médiévale n’est pas étrangère à l’Amérique, bien au contraire. Dès 1925, plus de sept cents médiévistes nord-américains se regroupaient pour former la Medieval Academy of America, qui fait depuis la promotion de l’enseignement et de la recherche en études médiévales, notamment à travers la publication de la revue Speculum, aujourd’hui l’une des plus importantes de la discipline.

12Parallèlement, la place des études médiévales dans les universités s’affirme assez rapidement en Amérique du Nord, où elles occupent parfois une place enviable grâce à des structures institutionnelles particulières, comme les instituts ou les centres d’études. Outre celui de Montréal, dont j’ai parlé, les centres d’études médiévales se développent en Amérique à partir de 1929, souvent sur le modèle de l’Institut pontifical fondé à Toronto par les pères basiliens. On en trouve encore dans les universités de Notre-Dame, Penn State, Minnesota et Western Michigan grâce à quoi, de manière assez improbable pour un non-initié, la ville de Kalamazoo est devenue le lieu du plus grand congrès annuel de médiévistes (l’autre grand-messe annuelle se tenant en Angleterre, à l’Université de Leeds, depuis 1994, précisément sur le modèle de Kalamazoo).

13Les ressources des universités et l’organisation de l’année universitaire, avec une période consacrée à la recherche qui rend possibles les longs séjours dans les archives, en bibliothèque ou sur les sites de fouille, ont permis le développement de la discipline malgré la rareté des sources sur le continent nord-américain. Je dis bien rareté et non absence, car les grandes bibliothèques publiques ou universitaires ont eu (et ont parfois encore) des politiques d’acquisition de manuscrits médiévaux qui rendent ces fonds particulièrement précieux, avec ceux de quelques bibliothèques privées, comme celle du banquier Pierpont Morgan, aujourd’hui à la disposition des chercheurs. Cela vaut aussi, bien sûr, pour les œuvres d’art conservées dans les grands musées américains, comme le Metropolitan Museum à New York ou la fondation Paul-Getty près de Los Angeles. On trouve même au nord de Manhattan des pans entiers et originaux de certains des plus beaux cloîtres romans, acquis par le collectionneur américain George Gray Barnard alors qu’il séjournait en France. Pour voir les sculptures d’origine qui ornaient le cloître de l’abbaye de Saint-Guilhem-le-Désert (située à une quarantaine de kilomètres de Montpellier), le Montréalais est aujourd’hui plus proche de sa source que le Montpelliérain !

14Cet exemple est néanmoins assez exceptionnel. Dans la plupart des cas, le médiéviste nord-américain doit d’abord se contenter de travailler sur des reproductions ou attendre l’occasion d’un séjour de recherche (qui suppose, bien sûr, du temps et de l’argent, denrées rares, pour le chercheur comme pour le doctorant). Toutefois, le passage par un travail initial sur une reproduction n’est pas propre au médiéviste nord-américain. Très souvent, les conservateurs, qui ont pour mission de préserver et de protéger les documents et les monuments anciens, exigent du chercheur qu’il ait d’abord fait l’essentiel du travail de repérage sur une reproduction avant de lui confier l’original. À Chicoutimi ou à Paris, le travail sur microfilm ou à l’ordinateur peut se faire de la même manière avant d’accéder au manuscrit (ce qui reste néanmoins essentiel dans la plupart des cas). Il faut aussi que des reproductions soient disponibles, ce qui est loin d’être le cas pour tous les fonds d’archives, notamment ceux qui se trouvent dans des préfectures aux moyens limités.

15La disponibilité des sources est au cœur d’une des principales transformations que connaissent aujourd’hui les études médiévales. L’un des immenses avantages du tournant numérique pour notre discipline est la mise à disposition, partout dans le monde et dans le confort de nos maisons, de documents médiévaux, souvent dans des reproductions d’une très grande qualité, qui permet notamment l’agrandissement d’éléments du parchemin ou l’amélioration du contraste lumineux pour en faciliter la lecture et l’analyse. Le mouvement de numérisation des manuscrits avance considérablement depuis une quinzaine d’années. Des sites comme Gallica (gallica.bnf.fr), Digitale Bibliothek (www.digital-collections.de), Digital Scriptorium (bancroft.berkeley.edu/digital-scriptorium) ou eCodices (www.e-codices.unifr.ch) donnent accès à des milliers de manuscrits médiévaux de premier ordre. Grâce à la Bibliothèque virtuelle des manuscrits médiévaux de l’Institut de recherche et d’histoire des textes (bvmm.irht.cnrs.fr), le chercheur peut aussi faire l’économie d’un voyage à Saint-Dié-des-Vosges ou à Castelsarrasin et consulter en ligne — et en pantoufles — les manuscrits qui y sont conservés. Les fonds d’archives suivent une voie comparable, à un rythme moindre cependant. Certains historiens, peut-être exagérément optimistes, croient pourtant que toutes les archives médiévales pourraient être accessibles en ligne d’ici 2050.

16L’enthousiasme que suscite la mise à disposition de toutes ces données partout dans le monde est tout à fait légitime. Pour la diffusion du savoir, il s’agit d’une révolution comparable à l’avènement de l’imprimerie. Il faut néanmoins rester prudent quant à l’usage que l’on fait de ces ressources et, surtout, rester conscient du fait que ces entreprises de numérisation ne sont pas nécessairement systématiques et exhaustives. Les choix qui poussent une bibliothèque ou un fonds d’archives à numériser en priorité telle ou telle pièce peuvent dépendre aussi bien de critères de conservation (fragilité du document) que de considérations esthétiques (sa beauté supposée). Ils peuvent se faire de manière linéaire (par cotes ou par collection) ou en fonction de contraintes techniques (disponibilité des ressources matérielles et humaines, taille des documents, numérisation systématique du recto des actes, bien que des annotations puissent parfois se trouver au verso). Il faut savoir que la recherche à partir des données en ligne est tributaire de choix qui sont faits en amont et de critères qui ne sont pas nécessairement scientifiques. Par ailleurs, la reproduction numérique, même en très haute résolution, ne remplace pas complètement le contact direct avec l’objet, toujours nécessaire, par exemple, pour apprécier la qualité du parchemin ou l’organisation d’un manuscrit en cahiers, éléments décisifs pour déterminer si le volume devant nous est un assemblage original ou factice.

17La révolution numérique ouvre aussi d’énormes possibilités à l’édition critique qui n’exploite pas encore pleinement tout le potentiel qu’offre l’édition en ligne. La possibilité de mettre en regard les transcriptions de tous les manuscrits conservés d’une même œuvre a été explorée (notamment avec le Princeton Charrette Project, princeton.edu/~lancelot/ss, ou avec l’édition électronique de Partonopeu de Blois, hrionline.ac.uk/partonopeus/). On a même abordé des œuvres qui présentent une tradition manuscrite beaucoup plus étoffée, comme Le roman de la Rose (romandelarose.org), pour lequel on a conservé plus de deux cent cinquante manuscrits. Dans un cas comme celui-là, la bibliothèque numérique permet de faire bénéficier les lecteurs d’un travail en cours (à ce jour, plus de cent trente reproductions numériques des manuscrits du Roman de la Rose sont disponibles sur le site, la transcription n'étant toutefois achevée que pour quatre d’entre eux). La possibilité de donner accès à l’atelier du chercheur et à des données partielles présente cependant un risque certain : celui que d’autres chercheurs utilisent ces travaux inachevés (ou en progression) au même titre que des ouvrages qui présentent la date à laquelle ils ont été complétés et revendiquent une forme d’exhaustivité. La prudence est de mise dans l’usage de ces nouvelles formes de diffusion de la recherche, sans qu’il faille pour autant refuser purement et simplement, sous des prétextes plus ou moins fallacieux, d’emprunter ces avenues.

18Certains outils informatiques ne sont d’ailleurs plus tout à fait aussi nouveaux et devraient faire partie de la pratique naturelle du médiéviste au xxie siècle. C’est le cas notamment des banques de données qui rendent beaucoup plus efficaces (et beaucoup plus systématiques) les recherches dans les immenses corpus que les historiens et les philologues ont patiemment constitués depuis le xviie siècle. Ainsi tant les Acta Sanctorum que la Patrologie latine ou les Monumenta Germaniæ Historica sont consultables en ligne, moyennant des abonnements (fort coûteux) assumés par les bibliothèques universitaires. De même, une recherche d’ordre lexical profite aujourd’hui grandement de l’utilisation du logiciel PhiloLogic, développé à l’Université de Chicago, et qui peut s’appuyer, pour l’ancien français, sur le travail du Laboratoire de français ancien à l’Université d’Ottawa, qui a établi au fil des ans une banque de textes consultables à l’aide de PhiloLogic (artfl-project.uchicago.edu/content/tfa) et une collection d’éditions électroniques (www.lfa.uottawa.ca/tel.html). L’Anglo-Norman Text Society a développé parallèlement son propre outil de recherche pour les textes écrits dans cette langue parlée en Angleterre après la conquête normande (anglo-norman.net). Car, aussi étonnant que cela puisse paraître pour un lecteur francophone du xxie siècle, le français a longtemps été la langue de la cour d’Angleterre, ce dont témoignent un certain nombre de vestiges dont la devise de la monarchie britannique, « Dieu et mon droit », qui se trouve encore au fronton de plusieurs édifices officiels du Canada.

19Même la réflexion sur les outils dont dispose aujourd’hui le médiéviste nous ramène à ce problème que je soulevais dès le départ et qui est sans doute l’un des plus aigus : le mouvement de va-et-vient plus ou moins assumé entre son présent et le passé. Par exemple, la sensibilité à ces variétés de français, doublement minoritaires par leur statut de langue « vulgaire », c’est-à-dire populaire par opposition au latin des savants, et de « dialecte » par rapport au français « de France » (celui de Paris qui se donne très tôt pour modèle), n’est certainement pas sans lien avec la réalité d’un francophone qui a grandi dans un pays où sa langue avait un statut minoritaire à l’échelle canadienne, tout en revendiquant une certaine légitimité sur le plan international (entre autres, en s’inventant une littérature dans une période relativement brève, entre les années 1945 à 1980, pour reprendre la périodisation des auteurs de la plus récente Histoire de la littérature québécoise [2007]). Je suis assez convaincu que les années que j’ai consacrées à l’étude du développement du roman, langue « sans histoire ni littérature » prêtant son nom à un genre littéraire qui impose lentement et difficilement sa légitimité, sont directement liées au contexte dans lequel j’ai grandi.

20De même, la définition particulière du nationalisme québécois qui s’est développée après 1960 me donnait un regard un peu décalé par rapport aux chercheurs européens qui, pour des raisons elles aussi historiques et politiques, voyaient dans la nation un concept périlleux et s’engouffraient volontiers dans la brèche du « Moyen Âge berceau de l’Europe », thèse que j’observais pour ma part avec peut-être un peu plus de circonspection. Je me souviens d’un cours d’histoire du Moyen Âge suivi à l’Université de Montpellier, alors que j’étais étudiant au premier cycle, où la position volontairement antinationale du professeur dans sa présentation de l’empire de Charlemagne m’avait laissé perplexe. La définition de la nation sous-jacente à sa volonté manifeste de ne pas présenter une histoire nationaliste du Moyen Âge ressortait d’une conception qui m’en disait davantage sur la vision du monde d’un Européen né après la Deuxième Guerre mondiale que sur le monde occidental au tournant du ixe siècle. Dans une perspective elle aussi anachronique, je voyais pour ma part dans les causes de la chute de l’empire carolingien des caractéristiques propres à une fédération mal ajustée. Par sa distance, notre objet d’étude opposait cependant une certaine résistance aux distorsions que nous tentions de lui imposer, de part et d’autre et avec plus ou moins d’érudition, pour l’ajuster à une lecture qui liait le passé à notre présent.

21Le médiéviste doit donc à la fois construire ce lien entre des siècles lointains et sa propre historicité et déconstruire les relations faussement généalogiques qui se créent entre le Moyen Âge et le temps présent. Il fabrique un objet dont il doit mettre en valeur l’altérité tout en sachant fort bien que les questions qu’il pose sont guidées, au moins en partie, par une relation d’identité présumée entre hier et aujourd’hui. Le médiéviste doit se méfier tout particulièrement de la fausse familiarité entre la société médiévale et la sienne, comme le traducteur se méfie particulièrement des faux amis, ces mots qui malgré leur apparente similitude ont des sens différents (par exemple, to support, qui veut dire « soutenir » en anglais, ne correspond pas à supporter en français, qui veut dire « subir », ce qui devrait normalement limiter les cas où un lauréat ému remercie amoureusement sa douce moitié de l’avoir « supporté » pendant toutes ces années). Pour bien observer le Moyen Âge, il faut d’abord bien s’observer soi-même et sa propre société si l’on veut éviter de dangereux glissements de sens ou la reconstruction d’une histoire qui aurait un sens prédéterminé, le présent découlant naturellement du passé.

22Reconnaître l’altérité du Moyen Âge, ce n’est pas pour autant supposer que le Moyen Âge est le reflet inversé de la société actuelle. Dans ce cas, comme dans la transposition des termes d’une époque à une autre, on pose encore une relation spéculaire entre hier et aujourd’hui. Une fois qu’on reconnaît la part de notre propre historicité dans notre façon de concevoir le Moyen Âge, il faut tenter de penser le Moyen Âge pour lui-même, comme une société qui a ses propres structures, ses propres codes, ses propres modes de communication. Il faut combattre la tendance naturelle à chercher dans telle ou telle institution médiévale l’origine ou l’ancêtre de son pendant contemporain. Dès lors, il n’y a pas de réponse automatique : un aspect pourra se révéler radicalement différent de notre réalité et sans aucun rapport apparent avec notre actualité, tandis qu’un autre, une fois traversée l’opacité des sources anciennes, paraîtra très lié à une réalité qui dépasse les limites chronologiques du Moyen Âge, dont on a déjà dit ce qu’elles avaient d’artificielles.

23Penser le Moyen Âge pour lui-même, c’est accepter qu’il n’y ait pas de relation directe et immédiate entre son objet d’étude et la société dans laquelle le médiéviste exerce sa profession. Cette position s’accorde assez mal avec la logique utilitariste qui domine aujourd’hui. Or l’« utilité » du médiéviste tient peut-être en partie à la résistance qu’il oppose à cette logique en contribuant à faire vivre et à défendre des lieux consacrés à la production — et non pas seulement à la reproduction — du savoir. Tenter de comprendre le Moyen Âge pour lui-même, indépendamment d’un lien de filiation affirmé entre hier et aujourd’hui, consiste pour une large part à accepter d’être exposé à des différences qui concernent aussi bien les êtres que l’espace et le temps.

24Précisément en reconnaissant la différence médiévale, le chercheur ou l’enseignant expose ses contemporains à cette triple altérité fondamentale : l’autre, l’ailleurs et l’autrefois. (Ce n’est sans doute pas un hasard si cette triade figurait dans le titre de la thèse de mon maître, Francis Dubost, le professeur qui m’a donné le goût du Moyen Âge dès ses premières leçons de littérature médiévale.) C’est ce trajet à partir de notre réalité vers l’altérité du Moyen Âge que je refais depuis plusieurs années maintenant et dans lequel j’ai eu la chance de guider de nombreux étudiants dont certains sont devenus depuis des collègues médiévistes. S’exposer et exposer les autres à la différence, historique, sociale et géopolitique, tout en essayant de résister aux dictats d’une société qui cherche parfois à instrumentaliser le savoir, ce n’est sans doute pas tout à fait inutile.

25Je suis cependant bien conscient que cette réponse ne satisfera pas nécessairement ceux qui s’interrogent sur le « besoin » que nous aurions des études médiévales. Sans céder à l’instrumentalisation, il est facile de reconnaître que les médiévistes peuvent contribuer à éclairer certains des débats de la plus brûlante actualité. La connaissance de la société médiévale permet de mettre en perspective un certain nombre d’enjeux qui sont parfois politiquement délicats. Dans ces cas, la prise de parole publique peut permettre d’apporter au débat des nuances salutaires. Ainsi la question de l’avenir des universités, qui s’est posée récemment au Québec avec une vigueur rassurante, mais qui revient aussi périodiquement ailleurs dans le monde, notamment en France autour de nouvelles lois sur l’organisation des universités ou même dans l’ensemble de l’Europe avec le processus d’uniformisation des cursus universitaires (dit « processus de Bologne »), peut bénéficier de l’apport des médiévistes qui ont une connaissance particulière de l’histoire des universités, ces institutions nées au Moyen Âge. Contrairement à ce que pourrait craindre un recteur émérite de l’Université de Montréal, il ne s’agit pas d’« entretenir la nostalgie de l’université médiévale » (Le Devoir, 23 février 2013), mais bien d’apporter au débat autre chose qu’une image uniment noire ou idéalisée de l’université médiévale. Pour autant qu’ils acceptent d’assumer pleinement leur rôle de citoyen, les médiévistes peuvent contribuer avantageusement à la richesse du débat.

26Un autre exemple particulièrement sensible est celui des rapports entre l’Orient et l’Occident. Le Moyen Âge est à la fois le moment où se met en place un espace occidental avec ses structures sociales, politiques et culturelles particulières, et la période où le rôle de médiation culturelle du monde arabo-musulman dans la culture européenne est particulièrement important. Les foyers culturels que sont Bagdad et Tolède sont à l’origine de ce qu’on a pu appeler un véritable mouvement d’acculturation de l’Occident. Or cette acculturation, qui passe notamment par une réflexion sur les rapports entre la raison et la religion à travers des traducteurs et commentateurs comme le médecin andalou Averroès, est souvent à la base même de ce que nous appellerions aujourd’hui les « valeurs » ou la « culture » occidentales. L’Occident, souvent prompt à se définir en opposition à un monde islamique présenté comme radicalement étranger, a pourtant été façonné par ses contacts avec le monde arabo-musulman. La complexité de cette relation, qui s’étend et évolue sur plusieurs siècles, mérite autre chose que les caricatures auxquelles on se limite trop souvent.

27Pour peu qu’il accepte de prendre sa place et pour peu qu’on accepte de lui donner la parole un peu longuement (on ne résume pas les transformations de structures sociales et politiques complexes qui se sont déroulées sur plusieurs siècles en une formule choc de dix secondes), l’apport du médiéviste peut être considérable et parfaitement accordé aux besoins de notre société. Être médiéviste, c’est s’intéresser à une période lointaine et étrangère avec une perspective forcément contemporaine tout en refusant de penser cette période en termes de filiation identitaire. L’utilité du médiéviste est dès lors toujours un peu dérangeante, soit parce que la nature de son travail est un défi à l’utilitarisme ambiant qui valorise le profit immédiat, soit parce que les résultats de son travail mettent à mal les idées reçues sur lesquelles la parole publique s’appuie trop commodément. En somme, le médiéviste est un mal nécessaire.

© Presses de l’Université de Montréal, 2014

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