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Profession médiéviste

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Francis Gingras

2. L’indiscipline des médiévistes

Texte intégral

1Dans le monde de la recherche et de l’enseignement en lettres et en sciences humaines, le médiéviste se distingue a priori par des techniques particulières au service d’un savoir singulier. Marc Bloch, un des historiens qui ont le plus profondément renouvelé notre vision de la société féodale, définissait le médiéviste par ses quelques connaissances un peu spécialisées, tout en refusant de reconnaître en cela un moyen d’accès sûr à une époque révolue : « Le médiéviste est l’homme qui sait lire de vieilles écritures, critiquer une charte, comprendre le vieux français. C’est quelque chose, sans doute. Pas assez assurément pour satisfaire, dans la recherche des divisions exactes, une science du réel » (Apologie pour l’histoire, 1949). Contestant même la pertinence de la périodisation héritée essentiellement d’une tradition pédagogique, Marc Bloch mettait en garde contre la tendance à l’hyperspécialisation qui, sous prétexte de mieux saisir la « réalité » d’une période, limite l’ampleur de vue nécessaire à l’historien (ce qui vaut aussi pour l’historien de l’art, de la littérature ou de la philosophie).

2Le plus souvent, avant d’être médiéviste, le spécialiste du Moyen Âge se définit comme historien, philosophe, historien de l’art ou de la littérature. En ce sens, la médiévistique est moins une discipline qu’une obligation à s’ouvrir à d’autres disciplines et à d’autres savoirs pour celui qui se consacre d’abord à l’une ou l’autre de ces spécialités. L’historien médiéviste est celui qui a des connaissances philologiques, comme le spécialiste de la littérature médiévale se doit d’être au fait des principaux travaux qui se font en histoire du Moyen Âge. Le décloisonnement disciplinaire, à la base même des études médiévales, reste toutefois difficilement conciliable avec les structures institutionnelles de l’enseignement et de la recherche, malgré les vœux pieux et les beaux discours.

3Il faut donc lutter contre deux tendances à l’hyperspécialisation : celle que dénonçait Marc Bloch, qui consisterait à limiter la perspective du chercheur à la seule période médiévale (dont les limites chronologiques, on l’a vu, sont pour le moins sujettes à caution), et celle qu’induisent la majorité des formations universitaires, plus naturellement disciplinaires que pluridisciplinaires. Outre l’ouverture aux sciences auxiliaires rendue nécessaire par la nature de leur objet d’étude, plusieurs médiévistes ont aussi développé un intérêt marqué pour les sciences sociales (sociologie, anthropologie, ethnologie, démographie) qui s’est traduit notamment par des travaux en histoire économique et sociale, de plus en plus nombreux à partir de 1929 avec la fondation d’une revue (Annales d’histoire économique et sociale) à l’origine d’un courant important de l’historiographie du xxe siècle connu sous le nom d’École des Annales.

4Dans cette perspective d’histoire sociale, en revendiquant plus particulièrement le lien avec l’anthropologie, Jacques Le Goff fondait en 1978 le Groupe d’anthropologie historique de l’Occident médiéval à l’École des hautes études en sciences sociales de Paris. Les médiévistes continuaient ainsi de s’éloigner de plus en plus clairement de l’histoire événementielle (basées sur les dates marquantes et les actions des grands hommes) pour privilégier ce qu’ils ont appelé « l’histoire de l’imaginaire » et où s’affiche la filiation avec l’histoire des mentalités pratiquée par les pères de l’École des Annales. Au même moment, un autre médiéviste, Georges Duby, publiait Les trois ordres ou l’imaginaire du féodalisme, ouvrage élaboré autour des séminaires qu’il a donnés à Paris et à Aix-en-Provence à partir de 1970 et où l’intérêt pour les représentations d’ordre culturel et intellectuel se double d’une attention portée aux lieux et aux paysages, sous l’influence de la géographie historique.

5Alors que les médiévistes sont au cœur (et souvent à l’origine) de ces grands mouvements historiographiques (de l’histoire des mentalités à la microhistoire), leur place dans les études littéraires a été plus problématique dès lors que s’estompait la prédominance de l’histoire littéraire et de la philologie. S’ils ont joué un rôle de premier plan dans l’établissement des textes et dans le développement d’une perspective historique sur ce qu’on a appelé les « lettres modernes » (par opposition aux « lettres classiques », en grec et en latin, qui ont longtemps dominé l’enseignement de la littérature), les philologues ont été relégués au second plan quand l’intérêt s’est déplacé du contexte vers le texte, perçu non plus comme un document historico-linguistique, mais comme un dispositif qui pose les limites au sein desquelles l’interprétation peut se déployer.

6Pourtant, là encore, par le caractère inter- ou transdisciplinaire de leur approche, des médiévistes se sont trouvés à l’avant-garde des courants théoriques et critiques qui ont contribué à renouveler les études littéraires. En ouvrant la perspective en deçà et au-delà du Moyen Âge, des romanistes allemands comme Leo Spitzer, Erich Auerbach ou Ernst Robert Curtius font figure de précurseurs, avec des études qui posent dans la durée des questions fondamentales liées à la langue et à son pouvoir de représentation. Bien avant d’être l’auteur à succès du Nom de la Rose, Umberto Eco a publié une thèse sur l’esthétique chez Thomas d’Aquin et des contributions majeures aussi bien à la sémiotique, étude des signes et de leur signification, qu’aux théories dites « de la réception », qui recentrent l’analyse sur le lecteur et l’acte de lecture. Un autre acteur important dans le développement de cette perspective critique, l’Allemand Hans Robert Jauss, a codirigé parallèlement une série d’ouvrages de synthèse sur la littérature médiévale en langue romane, le Grundriß der romanischen Literaturen des Mittelalters, tandis que l’autre codirecteur de cette vaste entreprise, Erich Köhler ouvrait, avec sa thèse d’habilitation, une perspective sociologique en littérature qui posait la question des représentations en relation avec l’impact qu’elles pouvaient avoir sur une société historique.

7La concentration sur le texte, qui a caractérisé les études littéraires à partir des années 1960, a permis de décloisonner la littérature médiévale au sein des sciences du langage et de la faire passer du statut de document à celui de texte littéraire à part entière. Un certain nombre de travaux ont alors étudié quelques-uns des textes les plus connus du Moyen Âge, comme Tristan et Yseut, Le conte du Graal ou les poèmes de François Villon, en les interprétant à partir des méthodes critiques utilisées pour des textes contemporains : psychanalyse, sémiologie, gender studies. Quelques chercheurs, avec au premier plan Paul Zumthor, ont réussi à s’intéresser au texte médiéval en tenant compte des théories critiques développées dans la deuxième moitié du xxe siècle tout en insistant sur la singularité de la production médiévale, notamment par l’importance accordée à l’oralité et, plus généralement, à la voix dans la performance de ces textes, allant jusqu’à interroger l’usage du terme « littérature » pour les formes de textualité médiévale. D’autres, comme Francis Dubost, ont adapté des concepts développés pour la littérature moderne et contemporaine, dans ce cas la notion de « fantastique » définie par Tzvetan Todorov à partir d’exemples du xixe siècle, pour introduire une version remaniée du concept dans le champ des études médiévales. Dans leurs cas, cette approche a été possible parce qu’ils disposaient tous les deux, comme d’autres de leur génération, d’une formation de médiéviste qui leur a permis de naviguer dans les textes du Moyen Âge avec la familiarité nécessaire pour ne pas les traiter de façon anachronique.

8Plus récemment, surtout depuis la fin des années 1990, en réaction à la tentation de lire un texte médiéval hors de son contexte, comme si l’adéquation pouvait se faire sans difficulté entre un manuscrit médiéval de Chrétien de Troyes et un livre de poche de Marguerite Duras, des chercheurs, parmi lesquels on peut citer Sylvia Huot et Keith Busby, ont fait la promotion d’un retour au livre médiéval (le codex) pour mieux rendre compte du contexte dans lequel le texte médiéval était produit et transmis. Une de ces caractéristiques, définie par Paul Zumthor dès les années 1970, est sa « mouvance », c’est-à-dire les variantes entre deux manuscrits, dont j’ai déjà parlé pour présenter les problèmes d’édition de textes, mais qui relèvent alors des questions d’interprétation du texte et non pas seulement d’établissement de la « bonne » leçon. Étudier la littérature médiévale aujourd’hui, c’est tenir compte (voire développer) des outils herméneutiques nouveaux tout en respectant la nature particulière du texte médiéval et du contexte dans lequel il a été produit.

9Si cette attitude vaut aussi pour l’histoire de l’art et pour la philosophie, dans ce dernier cas, la difficulté se double d’une certaine crise de légitimité qui a longtemps affecté la philosophie médiévale, aisément confondue avec la théologie. Qui plus est, celle-ci s’est longtemps vue associée à ces querelles dites « byzantines », en référence aux débats des savants qui, dans l’entourage de l’empereur byzantin Constantin XI, auraient débattu du sexe des anges alors que les Turcs étaient aux portes de Constantinople. De même, les débats sur un sujet libre (quod libet, « ce qui plaît »), au cœur de la formation théologique médiévale, n’évoquent plus aujourd’hui que des plaisanteries et des propos futiles (quolibets). Il faut dire que, prise hors de leur contexte social et culturel, certaines de ces questions ne laissent pas d’étonner : « Ne doit-on jamais croire à la fidélité des hommes roux et conséquemment à celle des femmes rousses ? », « Est-il opportun qu’un idiot prenne femme ? » ou « Les imbéciles sont-ils encore plus stupides à la pleine lune ? ». Des questions plus sérieuses sont aussi débattues : « Faut-il obéir au pape s’il demande d’aller faire la guerre pour des biens temporels ? » ou « Le prêt à intérêt devrait-il être autorisé dans la cité ? », mais, indépendamment du fond des questions traitées, la forme même de cet enseignement sous forme de question-réponse et de débat (disputatio) a été fustigée par la pensée moderne qui a peint un tableau presque entièrement noir de la scolastique, rejetant sous ce terme à la fois ce qui s’enseignait dans les écoles médiévales et les méthodes qu’on y appliquait.

10Le changement de perspective sur la théologie et la philosophie médiévales dans l’enseignement universitaire doit beaucoup au fondateur de l’Institut d’études médiévales, ancêtre du Centre d’études médiévales de l’Université de Montréal, le père Marie-Dominique Chenu. Il a notamment replacé la théologie dans l’histoire intellectuelle et plus généralement dans l’histoire des sciences, ce qui a permis à la pensée médiévale d’apparaître dans toute sa complexité, comme une véritable théorie de la connaissance et non plus comme une simple dialectique obsédée par les doctrines et les dogmes. Aujourd’hui, l’étude de la philosophie médiévale permet de mieux comprendre les façons de penser des hommes et des femmes du Moyen Âge, mais, par la nature même de la transmission des sources antiques et tout particulièrement des traductions d’Aristote, largement tributaire du monde arabo-musulman, elle invite aussi à repenser les frontières entre Orient et Occident. Cet enjeu, loin d’être réglé en ce début de troisième millénaire, montre bien que ce qui pouvait apparaître comme de vaines querelles sur le sexe des anges peut en fait nous conduire au cœur même de Constantinople, aujourd’hui Istanbul, où les manifestants de la place Taksim ont rappelé, à la fin du printemps 2013, les problèmes que continuent de soulever la définition de la démocratie et la place de la laïcité dans une ville partagée entre deux continents, en cela un éclatant symbole des questions qui se posent toujours au dialogue entre l’Europe et l’Asie.

11Le médiéviste interroge les productions du passé pour elles-mêmes, pour essayer de mieux comprendre ce qui animait l’homme médiéval, mais, ce faisant, il (re)trouve — et ce n’est évidemment pas le fruit du hasard, j’y reviendrai — des préoccupations qui sont celles de ses contemporains. Même face à une cathédrale ou à un vitrail du xiie siècle, l’œil qui regarde reste moderne. Comme l’œil ne voit que ce qu’il regarde, nous ne voyons pas la cathédrale comme la voyait un fidèle du xiie siècle, puisque nous ne regardons pas nécessairement les mêmes choses. L’histoire de l’art essaie, en partie, de recontextualiser le regard face à l’objet ou à l’image des siècles passés. On l’a fait d’abord en s’attachant à la description stylistique qui a permis de dégager des époques (roman, gothique) ou des écoles caractérisées par leur maître ou par leur région (flamande, florentine, pisane), dominées par quelques figures qui échappent à l’anonymat (les frères de Limbourg, Giotto, Van Eyck, Memling, Bosch). À cette perspective essentiellement descriptive, l’historien de l’art Erwin Panofsky a opposé dès les années 1920 une analyse centrée sur le sens des images dans leur contexte historique. Il s’intéresse, par exemple, au lien entre l’architecture gothique et la pensée scolastique. Dans le même esprit, en collaboration avec le philosophe médiéviste Raymond Klibansky (qui a longtemps partagé ses enseignements entre l’Université McGill et l’Université de Montréal) et avec le directeur de l’Institut Warburg de Londres, Fritz Saxl, Panofsky s’intéresse à l’évolution des représentations de la mélancolie dans l’art et la pensée.

12Les rapports entre texte et images, si importants dans la civilisation médiévale, font aujourd’hui l’objet d’une attention plus appuyée. Par exemple, l’étude du livre manuscrit très souvent enluminé (c’est-à-dire que des lettres y sont ornées ou peintes et que des illustrations s’y trouvent parfois à côté du texte ou à l’intérieur d’une lettre — on parle alors de lettrine historiée) suppose une collaboration bienvenue, mais malheureusement encore trop rare, entre historiens, spécialistes de la littérature médiévale et historiens de l’art. Ces derniers ont aussi, depuis plusieurs années, porté leur intérêt sur des objets mobiliers qui sont ornés et qui se retrouvent dans plusieurs sphères de la société médiévale : pièces d’orfèvrerie, tapisseries, broderies, broches, ou sur des matières particulières comme l’or, l’argent ou l’ivoire, ce qui permet d’étudier aussi bien des objets du culte (tabernacle, calice, ciboire) que des objets de la vie quotidienne (coffre à bijoux, boîte à miroir, jeu d’échecs). Là encore, la mise en relation de ces objets avec leurs usages sociaux et historiques est nécessaire si l’historien de l’art ne se contente pas d’un travail descriptif. De nouveau, le dialogue avec les autres disciplines (histoire, bien sûr, mais aussi littérature et philosophie) est indispensable pour que l’analyse de la valeur des objets et du sens des images prenne sa pleine mesure.

13Un des principaux défis du médiéviste est bien de savoir naviguer entre la nécessaire spécialisation et l’interdisciplinarité rendue impérative par son champ d’étude. L’évolution de l’institution universitaire a donné à cette formation disciplinaire encore plus d’importance. S’il existe toujours un certain nombre de programmes interdisciplinaires en études médiévales, les recrutements se font, eux, presque exclusivement par champ disciplinaire. Une université (et, qui plus est, un collège) engagera d’abord un historien, un historien de l’art, un professeur de philosophie, de littérature ou de latin qui se consacre au Moyen Âge. Si tous ces professeurs se définissent eux-mêmes (à des degrés divers cependant) comme « médiévistes », aucun d’entre eux n’aura pourtant été engagé dans un poste qui porte ce titre et rares sont ceux qui se contenteraient de la mention « médiéviste » sur leur carte de visite.

14La médiévistique n’est donc pas tant une discipline qu’une façon de faire dialoguer les disciplines entre elles. On devient d’ailleurs souvent médiéviste (c’est mon cas) après avoir choisi une discipline de spécialité. Les études médiévales apparaissent alors comme une occasion de fugue hors de ce qui pourrait devenir un carcan disciplinaire ; elles sont comme une obligation à aller voir ailleurs et rendent légitime l’exploration hors des frontières établies par la division des savoirs universitaires. Loin de condamner l’excursus, les études médiévales y incitent. L’indiscipline du médiéviste est son principal atout.

© Presses de l’Université de Montréal, 2014

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