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Les Vietnamiens de Montréal

 | 
Louis-Jacques Dorais
, 
Éric Richard

Conclusion

Texte intégral

1L’objectif de cet ouvrage était de décrire la vie économique, sociale et culturelle des personnes d’origine vietnamienne habitant Montréal et sa région. Nous y avons mis l’accent sur la façon dont ces hommes et ces femmes se sont dotés, dans le contexte multiculturel canadien et québécois, d’un capital social facilitant à la fois leur intégration à la société d’accueil et la mise en place d’une communauté ethnique dynamique. Nous avons ainsi traité des aspects historiques de l’expérience vietnamienne au Québec ; de ses dimensions démographiques et économiques ; de la vie communautaire, associative et familiale ; de la situation des jeunes de la deuxième génération ; des pratiques religieuses ; et, enfin, de l’intégration civique, des liens transnationaux et de l’identité des Viéto-Montréalais. Cette description nous a permis de constater que l’expérience vietnamienne à Montréal – comme, sans doute, celle de nombreux autres groupes issus de l’immigration – se structure autour de trois axes majeurs qui lui donnent sens : le rattachement à une communauté ethnoculturelle spécifique, les « Vietnamiens » ; le désir de s’intégrer pleinement, sans toutefois s’y assimiler, à la société d’installation – ainsi que les pratiques mettant ce désir en acte ; et la participation à des réseaux transnationaux surtout fondés sur les liens de parenté. Chacun de ces axes favorise l’acquisition d’une forme spécifique de capital social – de cohésion pour le premier, de relation pour le second et de collaboration pour le dernier –, ces trois formes contribuant de façon complémentaire à bien positionner les Viéto-Montréalais au sein de la société québécoise.

  • 1 Et ce, malgré le fait qu’ils constituent une minorité dite « visible », exposée en principe à la d (...)

2Le livre montre que les Montréalais d’origine vietnamienne ont eu accès à un niveau de capital social relativement élevé, qui leur a permis de vivre leur migration et leur réinstallation de façon plus réussie – sur les plans économique et social tout au moins – que cela n’a été le cas pour d’autres groupes issus de l’immigration récente ou pour d’autres communautés vietnamiennes du Canada et des États-Unis. Partis de leur pays dans des conditions souvent dramatiques et ayant pour la plupart tout laissé derrière eux, ils se sont réimplantés avec succès dans un terreau étranger. Ils ont ainsi su créer au cours des années un nombre impressionnant d’institutions (communautaires, professionnelles, culturelles ou religieuses) et de réseaux visant à favoriser leur intégration, tout en préservant les valeurs, pratiques et représentations essentielles à leur continuité identitaire. Ce processus a porté fruit puisque, dans leur ensemble, les Viéto-Montréalais d’aujourd’hui se comparent favorablement à la population majoritaire en ce qui concerne leur niveau de scolarité, leur statut économique (malgré un revenu encore inférieur à la moyenne), leur place sur le marché de l’emploi et leur participation civique en général1. Cette insertion réussie est due à la mise en œuvre d’un capital social reposant à la fois sur l’impact des politiques multiculturelles canadiennes et québécoises, sur l’expertise professionnelle d’une bonne partie des immigrés et réfugiés originaires du Vietnam, et sur des valeurs culturelles comme l’harmonie familiale, le respect de l’éducation et l’ardeur au travail.

3L’importance relative des axes mentionnés au premier paragraphe et la façon dont on les expérimente concrètement peuvent varier énormément d’un individu à l’autre, selon des facteurs liés à la position sociale (sexe, âge, niveau de scolarité, revenu, etc.) et à l’histoire personnelle (activités au Vietnam, date d’arrivée au Canada, problèmes d’adaptation, etc.) de chacun. On ne peut donc pas tracer de portrait univoque – ni même de portraits types – du réfugié ou de l’immigré (ou enfant d’immigrés) modèle. Certains mènent une vie communautaire intense ; ils participent régulièrement aux activités des organismes vietnamiens et ne fréquentent, à quelques exceptions près, que des compatriotes. D’autres, au contraire, ne veulent rien savoir des Viéto-Montréalais, qui représentent pour eux un passé qu’ils tentent d’oublier – ou qu’ils n’ont jamais connu dans le cas des jeunes de deuxième génération. Des personnes très actives au sein des réseaux sociaux vietnamiens sont également bien intégrées (par leur travail, leurs fréquentations ou leurs activités de loisirs) à la société montréalaise dans son ensemble. D’autres par contre, actives ou non dans la communauté, ont toutes les peines du monde à s’insérer dans le tissu social québécois ou, plus rarement, refusent carrément de le faire ou s’en voient empêchées par une certaine discrimination ambiante. Et si, enfin, la plupart des Viéto-Montréalais entretiennent des contacts plus ou moins suivis avec leurs parents et amis vivant ailleurs que dans la métropole, certains, des jeunes en particulier, s’accommodent fort bien de fréquentations purement locales.

4Dans une telle perspective, la « communauté vietnamienne » dont nous postulons implicitement la présence à Montréal existe-t-elle ailleurs que dans notre imagination de chercheurs ? Nous croyons que oui. On a vu au chapitre 3 que la métropole du Québec abrite de nombreux réseaux informels de personnes partageant une même origine géographique (le Vietnam), une même langue (le vietnamien) et un rapport au monde en partie commun (la culture viêt). Ces réseaux animent des associations, des groupes politiques ou littéraires, des lieux de culte, et même des entreprises commerciales qui reflètent les pratiques culturelles et les intérêts particuliers de leurs membres. Il fallait donc rendre compte – et c’est ce que nous avons tenté de faire dans cet ouvrage – de l’existence de ces entités sociales se réclamant d’une spécificité « vietnamienne ».

5Les chapitres qui précèdent nous ont aussi permis de réaliser qu’au-delà des organisations formelles et informelles qui sous-tendent la vie « communautaire » des Viéto-Montréalais, ou du moins d’une partie d’entre eux, il existe une autre dimension, d’ordre identitaire, que paraît partager la grande majorité des personnes que nous avons rencontrées. À quelques rares exceptions près en effet, nos jeunes et moins jeunes répondants, hommes et femmes, affirment que pour eux, le fait d’être originaires du Vietnam (directement ou par parents interposés) joue un rôle significatif dans leur définition de qui ils sont. Cette identité de type ethnique ne domine pas toujours leur conscience de soi, loin de là, d’autres facteurs d’identification (le genre, l’âge, l’occupation professionnelle, etc.) pouvant prendre le pas sur l’ethnicité. Mais, semble-t-il, elle n’est jamais – ou presque jamais – totalement absente. L’expérience viéto-montréalaise comprend donc une dimension subjective qui apparaît essentielle.

Qui sont les Viéto-Montréalais ?

  • 2 Ces réponses s’appliquent, bien sûr, aux Viéto-Montréalais, objets de notre étude. Mais mutatis mu (...)

6L’introduction à cet ouvrage posait un certain nombre de questions sur les Québécois d’origine vietnamienne. Se considèrent-ils toujours comme étant Vietnamiens ? Ont-ils l’impression de constituer une entité spécifique au sein de la société majoritaire ou préfèrent-ils se fondre dans celle-ci ? Cherchent-ils à préserver certains aspects de leur culture ancestrale ? Forment-ils une communauté unie ou, au contraire, sont-ils divisés par des clivages de nature diverse ? Quel est leur rapport au Vietnam ? La description que nous avons faite de la vie sociale des Viéto-Montréalais nous permet maintenant d’apporter des réponses à ces questions2.

  • 3 Il y a aussi des gens qui rejettent toute identification au Vietnam, mais ils semblent très peu no (...)

7S’identifient-ils toujours comme Vietnamiens ? Nous venons de voir que, pour la plupart d’entre eux, le fait d’être originaires du Vietnam occupe une place significative dans leur identité. Peu, cependant, se réclament de cette origine de façon exclusive (« je suis un Vietnamien en exil dans un pays étranger »). La majorité des Viéto-Montréalais se considèrent à la fois vietnamiens et québécois/canadiens, et ce, dans des proportions variables. La dimension « vietnamienne » de leur ethnicité fait généralement référence à leur origine (« je suis à la fois vietnamien et québécois » ou « je suis un citoyen canadien d’origine vietnamienne »), à leur culture (« je suis un Canadien/Québécois de culture vietnamienne ») ou – surtout chez les jeunes – à leurs « racines » (« je suis québécois, mais mes racines, ou une partie d’entre elles, sont vietnamiennes »). Dans presque tous les cas3, ce type d’identification s’accompagne d’un intérêt certain, sensiblement moins élevé chez les jeunes de deuxième génération, pour ce qui se passe au Vietnam, ainsi que d’une capacité à souligner les différences entre pratiques et valeurs culturelles « vietnamiennes » et « québécoises ».

  • 4 De telles appellations reflètent l’existence d’une frontière ethnique – au sens que Barth (1969) d (...)

8Un grand nombre de Viéto-Montréalais, la majorité sans doute, ont donc l’impression de former une entité spécifique, les « Vietnamiens », au sein de la société québécoise. Après, parfois, 25 ou 30 ans de vie au Québec, plusieurs d’entre eux appellent encore leurs concitoyens « de vieille souche » « les Québécois » ou « les Canadiens », montrant ainsi qu’ils les considèrent comme un groupe « autre » dont ne fait pas partie le « Nous » vietnamien. En langue vietnamienne, il n’est pas rare qu’on qualifie ces concitoyens de nguoi nuoc ngoai (« étrangers ») ou, plus souvent, nguoi dia phuong (« gens d’ici »), même si on habite le même pays qu’eux4.

9Cette conscience d’une certaine spécificité, plus marquée, bien sûr, chez les personnes âgées et chez celles qui sont arrivées récemment, est due, on y reviendra plus loin, à l’action combinée de facteurs sociopolitiques et de particularismes culturels apparents. On l’a vu au chapitre 6, elle n’empêche pas une forte volonté – que véhiculent les organismes communautaires vietnamiens – de s’intégrer à la société montréalaise, québécoise et canadienne, en participant du mieux qu’on le peut à ses structures économiques, sociales, politiques ou autres. Pour la plupart des Viéto-Montréalais, cette intégration doit se faire dans le respect de leurs valeurs et de leurs habitudes de vie. C’est pourquoi ils apprécient le caractère multiculturel de la métropole, qui leur donne la chance de s’intégrer sans s’assimiler.

10Un tel refus de l’assimilation a pour corollaire la volonté de préserver des éléments jugés incontournables de la culture vietnamienne. Il s’agit au premier chef de l’institution familiale – respect des aînés, reconnaissance envers les parents, solidité des liens familiaux, culte des ancêtres – que même les plus jeunes (chapitre 4) semblent vouloir respecter, tout en la trouvant parfois extrêmement lourde. Il y a d’autres éléments que l’on veut conserver aussi, certaines pratiques religieuses par exemple (chapitre 5), ou encore l’importance accordée à l’éducation, l’ardeur au travail et l’usage des règles de politesse. Les Viéto-Montréalais sont conscients qu’ils doivent s’adapter à leur environnement nord-américain – et donc, modifier certaines de leurs habitudes de vie – et plusieurs croient qu’à long terme, leurs enfants et petits-enfants sont voués à l’assimilation plus ou moins complète. Mais ils se montrent fiers de leur culture, et quelques-uns estiment même que la population dans son ensemble pourrait bénéficier de valeurs vietnamiennes qui semblent faire défaut aux habitants du Québec.

11La conscience d’une spécificité ethnoculturelle partagée à divers degrés contribue, avec d’autres facteurs comme les liens de parenté, l’amitié et les positions idéologiques (politiques, religieuses ou autres), à structurer la communauté viéto-montréalaise. Celle-ci, nous l’avons vu, est constituée de réseaux formels (associations et organismes) et informels (relations entre individus) ouverts (on peut participer à plusieurs d’entre eux). La plupart de ces réseaux sont exclusivement ou majoritairement composés de personnes issues de l’immigration en provenance du Vietnam, mais il existe également des réseaux mixtes, surtout chez les jeunes, et les Viéto-Montréalais font aussi partie de regroupements n’ayant rien à voir avec leur communauté.

12En ce qui concerne les caractéristiques sociales et les intérêts divers de ceux qui la composent, la communauté vietnamienne de Montréal ne peut et ne doit pas être considérée comme une entité unie dont les membres penseraient et agiraient tous de la même façon. Au contraire, cette communauté est traversée par de profonds clivages liés au genre, à l’âge, à la date de départ du Vietnam, au degré de scolarité, au niveau de vie, aux opinions politiques et aux croyances religieuses, ou encore au fait d’être Vietnamien d’origine chinoise ou khmère, plutôt que viêt. Tous ces clivages divisent la collectivité vietnamienne en sous-groupes différents, parfois antagoniques, qui s’ignorent, se heurtent et se repoussent les uns les autres ou, au contraire, s’allient et s’articulent entre eux, dans un grand ballet social motivé par les intérêts de chacun et les nécessités du moment. Ce ballet est toutefois régulé par une commune conscience de partager au moins partiellement des valeurs, des « racines » et une histoire migratoire définies comme « vietnamiennes ».

13C’est sans doute cette conscience identitaire souple – dont l’existence est soutenue et encouragée par le multiculturalisme ambiant – qui permet à la communauté de perdurer malgré ses différences et ses contradictions. Les grandes associations fondées lors de l’arrivée des réfugiés (1975-1980) continuent toujours à fonctionner, même si plusieurs se plaignent – et ce, depuis presque trente ans – de leur inefficacité et de leur manque de représentativité. C’est là, croyons-nous, le signe que ces organismes, quoique contestés, jouent un rôle social, culturel et symbolique utile et nécessaire à une bonne partie des Viéto-Montréalais.

  • 5 Et aussi, chez un petit nombre, la possibilité de mener des affaires au Vietnam.

14La conscience identitaire5 et la présence de parents vivant toujours au Vietnam expliquent l’intérêt que la majorité des Viéto-Montréalais semblent porter à leur pays d’origine, quoiqu’un tel intérêt soit beaucoup moins marqué – ou même totalement absent – chez les jeunes de deuxième génération. Ce lien sentimental envers le pays natal (ou celui de ses parents) ne correspond que rarement à un désir d’y retourner vivre (sauf en séjour temporaire), ou de mener une existence transnationale économiquement, politiquement et culturellement à cheval entre le Canada, le Vietnam et, dans certains cas, un pays tiers. La migration ne génère pas non plus une identité diasporique, où on se définirait avant tout comme membre d’une communauté viêt kiêu exilée et sans vraie patrie. Au contraire, comme on l’a vu plus haut, les Viéto-Montréalais ont généralement adopté une identité mixte, à la fois vietnamienne et canado-québécoise. La référence au Vietnam est plus culturelle que politique, quoique la culture viêt soit perçue comme ancrée dans un pays bien réel, où on possède encore souvent de la famille. Peu de Viéto-Montréalais militent activement dans des mouvements d’opposition au régime en place à Hanoi, et moins encore se sentent rattachés d’une façon quelconque à ce régime.

Capital social et multiculturalisme

  • 6 Ceci est surtout vrai pour les hommes. L’accès au capital social était beaucoup moins élevé chez l (...)

15Nous l’avons mentionné à plusieurs reprises, l’expérience vietnamienne à Montréal est conditionnée par le niveau généralement élevé de capital social auquel ont eu accès les premiers arrivants et les réfugiés de 1975, capital qu’ils ont su mettre au service des boat people et des immigrés venus après eux. Ces premiers Viéto-Montréalais possédaient en effet pour la plupart6 des atouts qui facilitaient leur implantation au Québec : haut taux de scolarité (avec, parfois, un diplôme obtenu dans une institution universitaire québécoise) ; expérience professionnelle dans des domaines de pointe ; connaissance du français et de l’anglais ; présence – dans le cas des réfugiés de la première vague – de parents ou d’amis déjà installés à Montréal. S’ajoutaient à cela des valeurs culturelles (l’importance de l’éducation, du travail et de la participation à la vie sociale par exemple) que partageaient également les arrivants venus par la suite et qui ont, elles aussi, contribué à augmenter le capital social des Vietnamiens issus de l’immigration.

16Tout ceci a permis l’établissement à Montréal de cette communauté vietnamienne que nous avons dépeinte tout au long de l’ouvrage. Malgré les clivages qui la divisent, celle-ci a su mettre en place ses institutions propres (associations, lieux de culte, médias, etc.), ses points de rencontre (locaux associatifs, cafés et autres commerces), ses rituels (la célébration collective du Têt) et ses idéologies (anti-ou, beaucoup plus rarement, procommunistes). L’existence de la communauté est ainsi liée à la volonté de certains (les leaders communautaires) de regrouper leurs compatriotes, et au désir de plusieurs de ces compatriotes de se rassembler entre eux, afin de défendre et mettre en valeur ce qu’ils perçoivent être leurs intérêts sociaux (l’aide à l’intégration), politiques (critiquer le gouvernement du Vietnam ou en faire la promotion) et culturels (préserver les valeurs auxquelles ils tiennent).

  • 7 Assortie, rappelons-le, d’une aide financière et logistique bien concrète apportée aux organismes (...)

17On peut qualifier cette communauté d’« ethnique », puisque son existence repose sur des facteurs à la fois subjectifs (le fait de se définir comme « Vietnamien » est une conscience d’être) et objectifs (cette conscience est fondée sur un rapport au monde et une histoire spécifiques, et elle fonde à son tour des pratiques – les institutions et rituels communautaires – qui lui sont propres), liés à l’origine géographique de ses membres et à leur position collective (de minorité immigrée) au sein de l’ensemble québécois et canadien (Simon, 1999). On ne saurait, en effet, trop insister sur le fait que le Québec et le Canada ont développé depuis plus de trente ans une idéologie et des politiques multiculturalistes mettant en valeur le pluralisme culturel de la nation. Comme on l’a expliqué en début d’ouvrage, le multiculturalisme canadien et l’interculturalisme québécois ont, pour ainsi dire, forcé les Vietnamiens à se représenter collectivement en tant que minorité issue de l’immigration, et à se définir comme collectivité distincte face aux autorités gouvernementales et aux autres groupes ethnoculturels formant la « mosaïque » canadienne. Cette quasi-obligation7 a conforté leur sentiment d’appartenir à un peuple et à une culture spécifiques, tout en contribuant à leur donner accès au capital social qui leur permettait de participer de plein droit à la vie économique, politique et sociale de leur pays d’adoption.

  • 8 Ressource également utilisée de façon collective par les organismes vietnamiens et leurs leaders, (...)

18L’ethnicité vietnamienne à Montréal prend des formes diverses et sa nature varie selon les individus. Elle est en perpétuel devenir puisqu’elle joue le rôle d’une ressource sociale à laquelle chacun a recours dans le cadre de son expérience personnelle et au mieux de ses intérêts du moment8. Elle n’en constitue pas moins un volet essentiel, mais non exclusif, de l’identité d’une majorité des Montréalais issus de l’immigration en provenance du Vietnam. Cette dimension ethnique du processus identitaire coexiste sans se confondre (Helly, 2000) avec une identification culturelle plus ou moins marquée, c’est-à-dire avec une adhésion d’intensité très variable à des pratiques, des valeurs et des représentations définies comme « vietnamiennes ». Ces « traits culturels » nourrissent souvent l’ethnicité de symboles emblématiques (tels le Têt, le culte des ancêtres, le rôle central de la famille et, même, la cuisine vietnamienne) qui permettent aux Viéto-Montréalais d’expliquer et de justifier leur position spécifique au sein de l’ensemble multiethnique montréalais, québécois et canadien.

19Aux deux grands axes de l’ethnicité viéto-montréalaise que constituent, d’une part, l’organisation communautaire vietnamienne (source de capital social de cohésion) et, d’autre part, l’intégration individuelle et collective à la société québécoise majoritaire (source de capital relationnel), s’en ajoute un troisième : les liens transnationaux (sources, surtout, de capital de collaboration) entretenus avec le Vietnam et les Vietnamiens d’outre-mer. Ces liens, assez denses chez les adultes, mais beaucoup plus diffus chez les jeunes, sont avant tout d’ordre familial. On garde contact – et on juge important de le faire – avec les membres de sa parenté (et avec ses amis proches) résidant ailleurs dans le monde. Par contre, peu de Viéto-Montréalais – quoique leur nombre semble en croissance – mènent une vie partagée entre le Québec et le Vietnam (ou d’autres pays). Très peu aussi, certains leaders mis à part, militent dans des organismes politiques, religieux ou communautaires transnationaux.

20Il n’en reste pas moins que les contacts directs ou indirects avec des amis et des membres de la parenté vivant à l’étranger, ainsi que le partage de pratiques – culinaires, sociales, religieuses ou autres – venues d’ailleurs, donnent aux Viéto-Montréalais une identité ouverte à des influences diverses. Celles-ci font reculer les cadres de leur communauté ethnique et ceux de la société d’accueil. L’expérience de vie des Viéto-Montréalais, comme celle de la plupart des personnes issues de l’immigration, les prédestine en quelque sorte, et ceci est encore plus vrai chez les jeunes (Meintel, 1992), à en faire des citoyens du monde. Mais, les chapitres précédents l’ont montré, ce sont des citoyens bien ancrés dans un milieu – la ville et la région de Montréal – qu’ils apprécient généralement et qu’ils considèrent maintenant comme le leur. Les anciens étudiants des années 1950 et 1960, les réfugiés de la première et de la deuxième vague, les immigrants des dernières décennies, ainsi que leurs enfants nés ou élevés ici, constituent donc une richesse certaine pour Montréal, le Québec et l’Amérique du Nord en général. Ils ont su s’intégrer pleinement à leur nouveau milieu, sans perdre pour autant ce qui fait leur force : des valeurs familiales et sociales favorisant à la fois la réussite et l’harmonie avec leur entourage.

21Qu’en est-il de l’avenir des Viéto-Montréalais ? L’immigration en provenance du Vietnam s’est maintenant presque tarie. De 2000 à 2003 (statistiques gouvernementales), le Canada n’a accueilli que 7 855 immigrants nés là-bas (soit 0,8 % des 928 483 personnes nouvellement arrivées durant cette période), dont 1 027 se sont installés au Québec. Par contre, un nombre croissant de Viêt Kiêu retournent dans leur pays d’origine pour de plus ou moins longs séjours. Il est cependant improbable que, comme on le laisse parfois entendre, les Vietnamiens d’outre-mer décident un jour de se réinstaller en masse ou même en grand nombre au Vietnam. La famille ayant pour eux l’importance que l’on sait, les aînés préfèrent généralement vivre à proximité de leurs enfants. Or, comme les fils et filles d’immigrés vietnamiens sont le plus souvent très bien intégrés à la société d’accueil et ont décidé de faire leur vie là où ils sont nés ou ont été élevés, leurs parents vont probablement demeurer pour de bon dans le même pays que leurs enfants.

22Ceci n’empêche toutefois pas, et empêchera de moins un moins, un va-et-vient constant entre le Québec et le Vietnam. L’ouverture au monde que connaît celui-ci depuis les années 1990 rend de plus en plus poreuses des frontières qu’on croyait il y a peu fermées pour longtemps. Qui plus est, l’apparition d’Internet facilite la diffusion des idées, au Vietnam comme ailleurs, ce qui rend poreuses aussi des idéologies et des habitudes de vie autrefois peu perméables les unes aux autres. Alors que des résidents de Hanoi ou de Saigon se plaignent de l’invasion de leur pays par les valeurs américaines, des Occidentaux fréquentent en nombre croissant les pagodes et les restaurants vietnamiens d’Europe et d’Amérique du Nord ou, comme des centaines de milliers de jeunes ou moins jeunes immigrés d’origine vietnamienne, visitent le Vietnam pour y mener des affaires, y participer à des projets de coopération, y adopter un enfant ou, tout simplement, y prendre leurs vacances.

23Quel que soit l’avenir, il appartient aux jeunes. À Montréal comme ailleurs, les Vietnamiens de la seconde et de la troisième génération vont progressivement remplacer leurs aînés dans la conduite des affaires communautaires et la définition de l’ethnicité vietnamienne. Ce sera donc à eux de décider si cela vaut la peine de préserver une certaine spécificité identitaire ou, au contraire, s’il est préférable de se fondre complètement dans le Québec et le Canada majoritaires, en adoptant la totalité des pratiques, des valeurs et des représentations qui prévalent en Amérique du Nord.

Notes

1 Et ce, malgré le fait qu’ils constituent une minorité dite « visible », exposée en principe à la discrimination et aux attitudes racistes.

2 Ces réponses s’appliquent, bien sûr, aux Viéto-Montréalais, objets de notre étude. Mais mutatis mutandis, elles valent en bonne partie aussi pour les Vietnamiens d’outre-mer établis ailleurs dans le monde.

3 Il y a aussi des gens qui rejettent toute identification au Vietnam, mais ils semblent très peu nombreux.

4 De telles appellations reflètent l’existence d’une frontière ethnique – au sens que Barth (1969) donne à cette expression – entre les Vietnamiens et la société majoritaire (voir aussi Juteau, 1999).

5 Et aussi, chez un petit nombre, la possibilité de mener des affaires au Vietnam.

6 Ceci est surtout vrai pour les hommes. L’accès au capital social était beaucoup moins élevé chez les premières arrivantes, mais plusieurs d’entre elles ont rapidement su tirer parti des ressources du milieu pour mieux s’intégrer.

7 Assortie, rappelons-le, d’une aide financière et logistique bien concrète apportée aux organismes ethniques par les différents paliers de gouvernement.

8 Ressource également utilisée de façon collective par les organismes vietnamiens et leurs leaders, afin de représenter aux yeux du grand public et des instances gouvernementales la communauté dont ils assument la gestion interne.

© Presses de l’Université de Montréal, 2007

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