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Les Vietnamiens de Montréal

 | 
Louis-Jacques Dorais
, 
Éric Richard

Chapitre 6. Intégration, liens transnationaux et identité

Texte intégral

1Ce dernier chapitre reprend, en les rediscutant, certains thèmes explorés dans les pages précédentes, afin de mieux mettre en lumière des aspects importants de la vie sociale des Viéto-Montréalais. Il cherche en particulier à faire ressortir encore une fois la façon dont ceux-ci ont su développer et utiliser leur capital social – souvent avec l’appui des programmes gouvernementaux de soutien au multiculturalisme – pour s’intégrer à la société québécoise, tout en créant les réseaux et organismes nécessaires à la préservation des valeurs existentielles, des pratiques culturelles et des relations familiales qui leur sont chères. Nous traiterons donc successivement de l’intégration civique des Viéto-Montréalais, des liens qu’ils maintiennent avec leurs compatriotes dispersés sur la planète, et de l’identité issue de cette multipolarité qui englobe l’ici et l’ailleurs.

Intégration

  • 1 Rappelons qu’en 2001 (chapitre 2, tableau 6) 82,6 % des Vietnamiens du Québec connaissaient le fra (...)

2Dans les chapitres qui précèdent, nous avons surtout mis l’accent sur la participation des Vietnamiens de Montréal à une communauté ethnoculturelle, c’est-à-dire à un ensemble de groupes et d’individus unis par une histoire migratoire commune et des relations sociales en grande partie partagées, dont l’interaction entraîne l’apparition de réseaux sociaux et d’institutions spécifiques. Cette façon de voir les choses correspond, certes, à une réalité. La plupart des Montréalais originaires du Vietnam que nous avons rencontrés considèrent qu’ils appartiennent à un sous-ensemble particulier – les « Vietnamiens » – au sein de la mosaïque multiculturelle que constitue la métropole du Québec. Mais une telle vision est aussi un peu trompeuse. La majorité d’entre eux sont en effet bien intégrés à la société montréalaise, québécoise et canadienne. Ils participent du mieux qu’ils le peuvent au marché du travail, aux institutions sociales (école, services de santé et d’entraide, etc.), à la vie politique et aux organismes civiques (syndicats, comités de citoyens, associations volontaires) communs à l’ensemble des résidents de Montréal. Ils font aussi des efforts marqués pour adopter la langue officielle du Québec1 et celles, parmi les valeurs nord-américaines, qu’ils considèrent conciliables avec leurs propres valeurs. Sur le plan des relations personnelles, la plupart ont des amis ou des connaissances d’origine autre que vietnamienne, et un nombre croissant de mariages implique un partenaire qui n’est pas vietnamien.

  • 2 Discutée dans la dernière section du chapitre 1.

3Ce double mouvement de construction communautaire et d’intégration à la société majoritaire dénote chez les Vietnamiens une utilisation optimale de leur capital social. Pour reprendre la terminologie de Putnam (2000)2, ils sont en mesure, grâce à leur participation à des réseaux, associations et autres organismes à dominante vietnamienne, de développer un capital de cohésion leur permettant de resserrer leurs liens internes, afin de recréer à Montréal un monde qui leur est familier. Par ailleurs, les contacts interurbains et transnationaux qu’ils maintiennent avec leurs parents et amis vivant à l’extérieur, en plus d’être source de cohésion, favorisent une autre forme de capital social : la collaboration avec des groupes d’individus hors communauté. Enfin, leurs efforts pour s’intégrer à la société ambiante facilitent le développement d’un troisième type de capital, le capital de relation, qui leur permet d’interagir de façon généralement positive et efficace avec les membres et les institutions de la société québécoise et canadienne majoritaire.

  • 3 Les tentatives pour établir de telles corrélations (Pham-Nguyên, 1986, par exemple) ne sont pas vr (...)
  • 4 C’est en mettant leur capital social au service de la communauté que ces leaders ont permis à cell (...)
  • 5 Et que, quoi qu’en disent certains, le multiculturalisme n’entraîne pas la création de ghettos eth (...)

4Le degré d’intégration de chacun et l’intensité de sa participation aux activités communautaires et aux réseaux transnationaux varient, bien sûr, selon son âge, la durée de son séjour au Canada et son niveau socioéconomique. On l’a vu au chapitre 4, les jeunes d’origine vietnamienne nés ou élevés à Montréal (et donc, dits de « deuxième génération »), auprès desquels nous avons enquêté, considèrent qu’ils appartiennent pleinement à la société québécoise. Cette appartenance est encore plus forte dans les familles mixtes où l’un des parents n’est pas vietnamien. De même, les réfugiés ou immigrés du Vietnam installés au Québec depuis longtemps (les personnes arrivées avant 1975 et les réfugiés de la première vague par exemple) ont généralement mieux apprivoisé les habitudes nord-américaines que ceux venus plus récemment, quoiqu’on ne puisse pas vraiment établir de corrélation entre année d’arrivée, d’une part, et niveau de participation à la vie économique, politique et sociale ambiante3 ou aux activités communautaires, d’autre part. De plus, les personnes plus à l’aise financièrement paraissent avoir moins de difficulté à s’intégrer que celles qui ont du mal à trouver du travail ou à joindre les deux bouts, et elles jouent souvent le rôle de leaders ethniques dans la communauté4 – ce qui montre qu’intégration et vie communautaire se complètent plus qu’elles ne s’opposent5.

5Notons enfin que, pendant leurs premières années de réinstallation au Canada, les femmes (et les enfants) ont semblé s’adapter plus rapidement que les hommes au marché du travail et aux organismes du milieu (école, agences de services sociaux, etc.) ; c’était du moins le cas à l’époque des boat people et jusqu’à la fin des années 1980 (voir chapitre 3). Avec le temps cependant, ces différences ont eu tendance à s’estomper et, chez la plupart des Viéto-Montréalais d’aujourd’hui, le niveau d’intégration des hommes est égal à celui des femmes.

Formes d’intégration

  • 6 C’est-à-dire impliquant la participation à l’espace public et politique par le travail, le vote lo (...)
  • 7 Les références théoriques sur l’intégration des communautés issues de l’immigration sont nombreuse (...)

6L’intégration des immigrés à leur société de réinstallation peut prendre plusieurs formes, dont quatre – toutes d’ordre civique6 – seront abordées ici : économique (participation systématique au marché général du travail), sociale (intégration aux réseaux de la société ambiante), politique (acquisition de la citoyenneté et participation à la vie publique) et communautaire (insertion de la communauté ethnique en tant qu’ensemble organisé)7.

Intégration économique

  • 8 Les Viéto-Montréalais formant plus de 90 % du total des Vietnamiens du Québec, les statistiques qu (...)
  • 9 À Montréal, les taux d’activité de la population en général étaient de 74,25 % (hommes) et 61,75 % (...)
  • 10 Ainsi, par exemple, un médecin ou un avocat vietnamien dont la clientèle est surtout composée de c (...)

7La participation des Viéto-Montréalais au marché du travail, quoique élevée, est légèrement inférieure à celle de la population en général. En 2001 (Richard et Dorais, 2003), le taux d’activité des Vietnamiens du Québec8 âgés de 15 ans et plus était de 65,9 %, contre 66,25 % pour l’ensemble de la population de la province (67,75 % à Montréal). Les Viéto-Montréalais sont donc bien intégrés au marché du travail, quoique cette intégration soit beaucoup plus forte chez les hommes (taux d’activité de 72,9 % en 2001 au Québec pour tous les Vietnamiens de sexe masculin) que chez les femmes (taux d’activité de 58,9 %)9. Les emplois occupés ne sont généralement pas de type « ethnique », c’est-à-dire générés par la communauté et principalement tournés vers ses membres. En 2001, 82 % des Québécois d’origine vietnamienne occupant un emploi travaillaient dans un domaine (manufacture, soins de santé, services gouvernementaux, etc.) qui n’avait rien à voir avec les activités de la communauté ou qui présupposait une formation professionnelle acquise hors du groupe ethnique10.

  • 11 Beaucoup de ces restaurants étant surtout fréquentés par une clientèle autre que vietnamienne, on (...)

8On ne peut parler d’occupations de type ethnique que pour une portion, difficile à évaluer, des 18 % de travailleurs viéto-québécois (en bonne partie d’origine sino-vietnamienne) qui, en 2001, œuvraient dans les domaines du commerce de gros et de détail, de la restauration et, à un bien moindre degré, de l’hébergement. Plusieurs de ces personnes occupaient sans doute un emploi dans une boutique de produits asiatiques, une firme d’import-export ou un restaurant vietnamien11. Quoique non négligeable, le travail dans de tels commerces « ethniques » ne remet pas en cause la bonne intégration des Viéto-Montréalais à l’économie de la métropole et au marché général de l’emploi.

Intégration sociale

  • 12 Un très petit nombre de réfugiés, des boat people surtout, se considèrent toujours comme exilés à (...)
  • 13 La situation est différente pour certaines familles de commerçants chinois originaires du Vietnam, (...)
  • 14 Le nombre de Viêt Kiêu (de partout dans le monde) qui, depuis les années 2000, reviennent s’instal (...)

9À quelques exceptions près12, les Vietnamiens de Montréal manifestent le désir de participer pleinement à la vie économique et sociale de leur ville et de leur pays d’installation. Cette participation n’est pas toujours facile. Les personnes âgées et celles qui ne parlent ni le français ni l’anglais, ou qui utilisent ces langues avec difficulté, ont plus de problèmes que les autres à s’intégrer complètement. Mais règle générale, les Montréalais d’origine vietnamienne tiennent à faire partie de la société canadienne et québécoise13. Parmi les dizaines d’entre eux que nous avons rencontrés au cours des dernières années, seuls deux ou trois nous ont dit pouvoir envisager sérieusement l’éventualité d’un retour définitif au Vietnam14.

  • 15 Ceci est surtout vrai en ce qui a trait aux relations familiales, au respect des autres (des aînés (...)

10Intégration n’est cependant pas synonyme d’assimilation. La vie familiale, sociale, associative et religieuse des Viéto-Montréalais, décrite dans les chapitres précédents, montre l’importance des valeurs et de certaines pratiques ancestrales, même pour une bonne partie de la jeune génération. Lorsque les façons de faire nord-américaines entrent en conflit avec celles que transmet l’éducation vietnamienne, ce sont généralement ces dernières que l’on considère les plus pertinentes15. On estime donc possible d’être de bons Québécois ou de bons Canadiens, tout en menant une vie conforme à son identité culturelle vietnamienne d’origine.

  • 16 Un Viéto-Montréalais marié à une Québécoise francophone a même écrit et publié à compte d’auteur u (...)
  • 17 Nous sommes ici au cœur de la logique de l’interculturalisme québécois, où tant le groupe majorita (...)

11Les mariages interethniques contribuent grandement à l’intégration sociale des Viéto-Montréalais. Comme on l’a déjà mentionné, ils touchent environ le tiers des unions actuellement contractées par les jeunes – et, parfois, moins jeunes – personnes d’origine vietnamienne. Dans les familles mixtes que nous connaissons, le conjoint vietnamien tient le plus souvent à préserver certains éléments de sa culture d’origine et à les transmettre à ses enfants16. L’intégration que facilite le mariage s’accompagne ainsi d’une enculturation au moins partielle de l’autre conjoint aux coutumes et valeurs vietnamiennes17, comme en témoigne cet exemple rapporté par une Viéto-Montréalaise :

Quand mes nièces se sont fiancées […] mon frère et ma belle-sœur ont demandé à la famille du garçon [d’origine québécoise francophone], mettons, trente boîtes de thé, des boîtes de biscuits et des petites bouteilles de champagne ou de mousseux, et tout était enveloppé dans du papier rouge. Il y avait également un cochon de lait. Et il fallait que le cochon ait ses deux oreilles. […] Parce que dans la vieille tradition, si le cochon n’a qu’une oreille, ça veut dire que la fille n’est pas vierge. (Dorais, 2003 : 45)

  • 18 Rappelons que 7 de ces personnes vivaient à Québec et 21 dans l’agglomération montréalaise.

12L’intégration sociale se manifeste aussi dans l’appartenance à des groupes informels pluriethniques, ou même majoritairement composés de francophones « de vieille souche ». Malgré l’importance des réseaux sociaux proprement vietnamiens, qui, on l’a vu plus haut (chapitre 3), forment la trame de la communauté vietnamienne de Montréal, beaucoup de Viéto-Montréalais – comme, bien sûr, la plupart des personnes issues de l’immigration – ont des amis et connaissances d’autres origines. C’est ainsi que 26 de nos 28 répondants de 199718 affirment entretenir de très bonnes relations avec les membres de la société d’accueil. Qui plus est, 21 d’entre eux disent avoir des amis québécois « de vieille souche », dix ont des parents ou des connaissances ayant épousé des Québécois francophones, et trois sont eux-mêmes impliqués – ou l’ont déjà été – dans des relations sentimentales mixtes (Dorais, 1998a : 52) :

J’ai beaucoup de bonnes relations avec les Québécois. Quand ça fait longtemps que je n’ai pas entendu parler d’eux, deux-trois mois, j’appelle, je laisse un message. J’ai beaucoup d’amis québécois. Je ne sors pas beaucoup, mais j’ai des amis québécois. J’ai aussi des amis vietnamiens qui sont mariés avec des Québécois. (Vietnamienne de 47 ans, arrivée au Québec en 1986)
Mes relations sont excellentes. Mes amis sont québécois, mon chum [copain] est québécois, le chum de ma mère aussi, et ma tante a été mariée à un Québécois. C’est dans la famille ! (Vietnamienne de 23 ans, arrivée au Québec en 1983)

  • 19 Vu la très petite taille de l’échantillon, ce chiffre n’a, évidemment, qu’une valeur indicative.

13Les Viéto-Montréalais participent aussi à des associations et autres organismes du milieu, quoique, semble-t-il, une telle participation ne concerne qu’une minorité de personnes. Sur les 25 individus de 17 à 87 ans interviewés à Montréal en 2002-2003, 8 seulement (32 %) disent faire partie d’organismes non vietnamiens19. Il s’agit surtout d’associations professionnelles liées à l’occupation du répondant (trois cas) ou de groupes religieux (trois cas). Une jeune étudiante fait du bénévolat à Héma-Québec (l’agence chargée de la gestion des banques de sang) et à l’UNICEF, tandis qu’une dame âgée dit préférer les organismes de l’âge d’or autres que vietnamiens :

Je participe beaucoup à des sorties avec des groupes canadiens parce que les Vietnamiens, pour sortir, c’est tout un problème ! Ici par exemple, le centre des aînés [non vietnamien] et les clubs de danse organisent des sorties en Estrie, dans les Laurentides pour deux nuits dans les auberges […]. Parmi toutes nos dames [vietnamiennes] ici, il n’y en a pas une qui puisse y aller parce que, disent-elles : « Oh ! J’ai mes petits-enfants, j’ai ceci, j’ai cela. » Tandis que nous, la présidente et moi, on va un peu partout. (Vietnamienne de 74 ans, arrivée au Québec en 1986)

14L’intégration sociale des Viéto-Montréalais, qui est bien réelle, semble donc se faire sur le plan individuel (réseaux d’amis et de connaissances) plutôt que par la participation à des associations formelles du milieu.

Intégration politique

  • 20 Ailleurs au Canada (en Alberta, par exemple), des Vietnamiens ont déjà été candidats, ou même élus (...)

15Presque tous les réfugiés et immigrés vietnamiens du Québec ont demandé et obtenu la citoyenneté canadienne dès que cela leur a été possible. Seul un nombre infime de personnes s’est abstenu de le faire, peut-être en signe de loyauté envers le Vietnam. La majorité des citoyens d’origine vietnamienne votent lors des scrutins fédéraux et provinciaux, mais aucun d’entre eux ne s’est encore présenté comme candidat aux élections20. Certains ont cependant adhéré à des partis politiques pancanadiens ou québécois.

16Dix-huit des vingt-huit répondants de 1997, dix-neuf des vingt-cinq personnes interviewées en 2002-2003 se disent intéressés par la politique locale, même si cela ne les passionne pas toujours. Qui plus est, 21 individus appartenant au premier groupe estiment important de montrer de l’intérêt pour les affaires publiques du Québec et du Canada (Dorais, 1998a : 49). Les raisons pour ce faire sont nombreuses, mais elles tournent généralement autour de la responsabilité qu’ont les résidents d’un pays démocratique d’exprimer leur opinion à propos de politiques qui les concernent :

Oui, je suis plus intéressé par la politique québécoise et canadienne [que vietnamienne]. J’aime écouter les débats au Parlement et tous les jours j’écoute les nouvelles, car je vis ici et il faut être au courant. (Vietnamien de 42 ans, arrivé au Québec en 1975)
Oui, c’est important, parce que je suis québécois et que le Canada est mon pays. J’ai une responsabilité en tant qu’électeur. (Vietnamien de 24 ans, arrivé au Québec en 1980)

  • 21 Il s’agit de deux jeunes dans la vingtaine et d’un homme d’âge moyen marié à une Québécoise « de v (...)

17Interrogées sur la possibilité que le Québec devienne un jour indépendant, 17 des 28 personnes rencontrées en 1997 (deux ans, donc, après le référendum de 1995) se déclarent opposées à cette idée, 8 ne veulent pas prendre parti ou refusent de répondre, et 3 seulement se disent en faveur de la souveraineté21. Dans le groupe de 2002-2003, six des sept répondants ayant mentionné la question nationale du Québec manifestent des réticences face à une éventuelle séparation :

Moi, je n’aime pas la division. Parce que nous avons perdu beaucoup : le Vietnam a été divisé en deux. C’est pourquoi je veux que le Québec soit uni [avec le Canada]. Comme on dit, l’union fait la force. (Vietnamienne de 70 ans, arrivée au Québec en 1981)
Séparé ou non ça ne me dérange pas. Moi, je reste ici si ça se sépare. Je reste ici. Si les gens veulent me chasser, alors je pars. Mais quand ils ont demandé si le Québec devait se séparer oui ou non, moi j’aurais dit non.
Non. Pourquoi ? Parce que j’ai connu un pays, le Vietnam, qu’on a séparé en deux. (Vietnamienne de 24 ans, arrivée au Québec en 1983)

18Les Viéto-Montréalais participent donc assez bien – à titre, surtout, d’électeurs et d’observateurs – à la vie politique locale. Beaucoup semblent cependant méfiants face à la question nationale québécoise. Ceux d’entre eux qui ont connu les années troubles pendant lesquelles le Vietnam était divisé en deux (1954-1975) ou la période qui a suivi la réunification de 1975 sous l’égide des autorités communistes, valorisent avant tout la stabilité politique et craignent tout changement brutal. Plusieurs perçoivent aussi l’indépendance du Québec comme visant à assurer la prépondérance des francophones « de vieille souche ». Il n’en reste pas moins que certains Viéto-Québécois, des jeunes en particulier, voient la souveraineté de façon plus positive.

Intégration communautaire

19Si la majorité des Montréalais d’origine vietnamienne semblent relativement bien intégrés sur le plan individuel, ils le sont aussi sur le plan communautaire. À quelques très rares exceptions près, leurs associations et leurs leaders ethniques prônent en effet l’insertion pleine et entière de la collectivité vietnamienne aux institutions économiques et sociales du Canada et du Québec, tout en encourageant leurs compatriotes à préserver leur identité culturelle d’origine. Les membres de la communauté se montrent généralement fiers de cette identité et plusieurs cherchent à la faire connaître à l’ensemble de la population.

  • 22 Par contre, les activités des associations minoritaires, souvent pro-Vietnam, semblent réservées à (...)

20D’où l’ouverture dont font preuve les grandes associations vietnamiennes de Montréal22. Par exemple, le public est cordialement invité à la kermesse du Têt organisée annuellement par la Communauté nationaliste vietnamienne. Cette manifestation, annoncée à l’avance dans les médias, donne l’occasion aux Montréalais de s’initier à diverses facettes de la culture vietnamienne : rituels de vénération des ancêtres et de la patrie ; musique ; costumes traditionnels ; arts martiaux ; cuisine ; etc. Au cours de l’année, d’autres événements patronnés par la Communauté ou par des organismes affiliés sont aussi ouverts au public : conférences, récitals de musique et de chant, etc. Qui plus est, des dignitaires politiques et administratifs appartenant aux trois ordres de gouvernement (municipal, provincial et fédéral) occupent souvent une place d’honneur – et s’adressent parfois à l’assistance – lors des grandes manifestations communautaires.

  • 23 C’est aussi le cas, mais dans une moindre mesure, de l’enseignement des arts martiaux par des maît (...)

21Les Montréalais de toute provenance sont les bienvenus dans les temples bouddhiques, dont les responsables se font généralement un plaisir d’expliquer leur philosophie aux visiteurs appartenant à d’autres traditions religieuses. Certaines pagodes vietnamiennes comptent d’ailleurs un nombre important de fidèles d’origines diverses. Il en est de même d’autres mouvements spirituels, comme les centres de méditation Tiep Hiên et Vô Vi. Avec les épiceries et les restaurants vietnamiens (ou sino-vietnamiens), pagodes et centres de méditation constituent sans doute des lieux privilégiés de communication interculturelle entre les Viéto-Québécois et la population en général (Dorais, 1994 ; Mauger, 1994)23.

22Les grandes associations, la Communauté nationaliste en particulier, entretiennent des liens suivis avec divers organismes municipaux, provinciaux et fédéraux, qui subventionnent une partie de leurs activités. Comme l’explique un ancien président de la Communauté interviewé en 2002, qui reconnaît ainsi le rôle joué par le multiculturalisme officiel :

Nous avons beaucoup de liens avec les CLSC [Centres locaux de services communautaires]. Les écoles de formation professionnelle, les gouvernements municipal, fédéral et provincial, ce sont des groupes avec qui on a beaucoup affaire. […] Nous avons toujours eu affaire avec les centres locaux de services du Québec. Il en est de même de la ville de Montréal et du gouvernement du Québec. Mais [l’argent vient] surtout d’Ottawa ; du fonds qu’on appelle Patrimoine Canada. On a été subventionné par Patrimoine Canada pour faire fonctionner la Communauté.

  • 24 Vision qui correspond, bien sûr, à celle des autorités gouvernementales, tant provinciales que féd (...)

23Les Viéto-Montréalais sont généralement invités à participer en tant que groupe ethnoculturel aux célébrations des fêtes nationales du Québec et du Canada, ainsi qu’à d’autres événements civiques (le Festival interculturel de Montréal ou la Fête des enfants par exemple). À ces occasions – et lors aussi de fêtes plus proprement vietnamiennes –, leurs leaders insistent souvent sur la nécessité pour les Vietnamiens de s’intégrer pleinement à la société hôte, sans toutefois s’y assimiler, afin de devenir de bons citoyens canadiens et québécois tout en préservant leur identité d’origine. Ces leaders transmettent donc ainsi une vision positive de l’insertion des migrants24, dans la mesure où, fidèle à sa politique multiculturelle, le pays d’accueil respecte les particularismes de ses résidents issus de l’immigration.

24Une telle vision conforte peut-être ces Viéto-Montréalais, sans doute la majorité de la communauté, qui estiment que l’immigration vietnamienne peut jouer un rôle constructif au Québec et au Canada. Pour plusieurs d’entre eux, l’apport des Vietnamiens est avant tout professionnel et social. Les Viêt Kiêu constituent une sorte de minorité modèle qui valorise l’éducation, le travail bien fait et la vie familiale. Pour d’autres, c’est grâce à la cuisine que les Vietnamiens vont laisser leur marque dans une société jusqu’ici peu gâtée sur le plan culinaire (Dorais, 1994 : 114). Quelques-uns, enfin, estiment que les valeurs familiales et communautaires vietnamiennes pourraient servir d’exemple à une société majoritaire qui a maintenant perdu ses propres repères moraux, comme l’exprime cette dame âgée :

Moi, je pense que les Vietnamiens pourraient contribuer à redonner aux autres le sens de la famille. Une Canadienne m’a dit un jour : « Mon fils a quitté la famille depuis longtemps pour aller vivre tout seul et maintenant il revient à la maison. » Ça l’embêtait de reprendre son fils chez elle parce que ça allait changer sa vie. Alors que les parents vietnamiens sont tellement contents que leurs enfants reviennent. (Dorais, 2003 : 96)

25Les Viéto-Montréalais semblent donc généralement fiers de leur culture et de leur identité, même s’ils se considèrent bien intégrés à leur société d’installation :

Je dis toujours que je suis vietnamienne et fière de l’être. Je vais à la pagode, célèbre le nouvel an vietnamien. Partout où je vais, j’affiche mon identité […]. Je suis vietnamienne avant tout. Je fais aussi beaucoup de cuisine vietnamienne, et je rencontre également ma sœur et mes amis. (Vietnamienne de 46 ans, arrivée au Québec en 1981)

26Certains estiment toutefois que les plus jeunes vont finir par s’assimiler, leur pleine adaptation étant inéluctablement liée à l’abandon de leur culture d’origine :

Ils [les jeunes] ont un bel avenir. C’est sûr que la culture va s’oublier. […] Ils vont oublier assez vite s’il n’y a pas quelqu’un pour leur rappeler comment c’est la culture. (Vietnamien de 33 ans, arrivé au Québec en 1982)
Je pense que s’ils continuent comme ça, ils vont perdre leurs origines. Parce que les gens, maintenant, ils veulent vraiment s’adapter, surtout les jeunes. Pour les jeunes qui sont nés là-bas ou qui sont nés ici, je pense que, pour eux, c’est comme s’ils disaient : « Bof ! » Ils vont s’adapter, ils vont s’assimiler à tout le monde. (Vietnamienne de 17 ans, arrivée au Québec en 1991)

27Quel que soit l’avenir des Montréalais d’origine vietnamienne et de ceux de l’ensemble du Québec, la plupart d’entre eux semblent désireux de s’intégrer le mieux possible à la société majoritaire, tant individuellement que collectivement, tout en préservant, pour le moment du moins, certains éléments importants de leur culture ancestrale. C’est là le signe d’un niveau élevé – ou en croissance – de capital social de relation.

Obstacles à l’intégration

28L’intégration n’est pas toujours aussi aisée qu’on le souhaite. Dans un recueil de textes réunis en volume en 1994, l’ethnologue Lucille Guilbert (Guilbert, 1994b) a montré comment la rencontre interculturelle entre Vietnamiens et Québécois francophones est une série de contacts personnels où chacun agit comme médiateur entre sa culture d’origine et celle de l’autre. Dans le meilleur des cas, chaque interlocuteur s’adapte à son vis-à-vis et modifie subtilement la formulation et l’expression de ses valeurs et de ses représentations, afin de créer un champ relationnel où la communication est possible. Si cette façon de faire se généralise, la société dans son ensemble, avec ses composantes endogènes (les individus « de vieille souche ») et exogènes (les personnes issues de l’immigration), devient multiculturelle et ouverte à l’altérité.

29Une telle situation, qui correspond à la définition de l’interculturalisme mise de l’avant par le gouvernement du Québec, est évidemment souhaitable, mais il existe malheureusement encore bien des obstacles à sa pleine réalisation. Nous avons déjà signalé le fait que, malgré leur volonté de participation à la société québécoise, certains Viéto-Montréalais sont incapables de s’intégrer comme ils le voudraient. L’âge, les problèmes d’apprentissage du français ou de l’anglais, les difficultés d’insertion au marché du travail ou d’autres facteurs peuvent remettre en question leur appartenance à un Québec multiethnique.

  • 25 Ces manifestations de discrimination systémique ou populaire à l’endroit des Vietnamiens et autres (...)

30Les obstacles à l’intégration des Vietnamiens et des autres immigrés peuvent aussi prendre racine dans la société d’accueil. Malgré l’existence de programmes d’aide à l’adaptation offerts ou subventionnés par les différents paliers de gouvernement, le fonctionnement même des sociétés canadienne et québécoise ne facilite pas toujours la pleine insertion des immigrants. Plusieurs professionnels et techniciens formés à l’étranger se voient ainsi refuser la reconnaissance de leurs diplômes, et on ne les autorise pas à tout coup à passer les examens et les stages qui leur permettraient d’exercer ici leur occupation d’origine. La population majoritaire peut aussi faire obstacle à l’intégration des personnes issues de l’immigration, des minorités dites « visibles » en particulier, en exerçant de la discrimination ou même un certain racisme envers elles, ou encore en exigeant d’elles une assimilation quasi totale à la culture ambiante25.

31Quand on les interroge à ce sujet, plusieurs Viéto-Montréalais nient l’existence d’attitudes racistes à leur endroit. D’autres – à l’instar de certains jeunes dont on a déjà cité les propos – parlent d’un racisme plus ou moins larvé, dont ils ont été victimes ou qu’on leur a rapporté :

Je sais que [le racisme] ça existe. […] Dans les endroits où je travaille, non, mais sur la rue ça m’est arrivé quelquefois, surtout de la part d’ados, de jeunes. Mais je me suis dit qu’avec eux, ce n’est pas si grave, ils ne savent pas ce qu’ils font. Comme, par exemple, quand ils commencent, dès qu’ils me voient, à parler en faisant le Chinois : « Gna, gna, gna », comme ça. (Vietnamienne de 26 ans, arrivée au Québec en 1988)

  • 26 Leur attitude diffère en cela de celle de leurs compatriotes des États-Unis. S’il faut en croire l (...)

32Si les Viéto-Montréalais que nous avons rencontrés ne semblent pas se considérer victimes de comportements racistes systématiques26, ils ne sont pas tous convaincus que les Québécois les comprennent vraiment. Certains d’entre eux ne perçoivent pas de problèmes de compréhension de la part de la population majoritaire, mais d’autres croient que celle-ci n’est pas en mesure d’apprécier leurs valeurs et leurs aspirations, ou bien ils adoptent une attitude de prudence :

Il y en a qui sont très distants, c’est comme s’ils venaient d’une autre planète. Ils ne connaissent pratiquement rien. L’autre jour, un monsieur m’a demandé : « Tonkinois, ça vient d’où ? » Il m’a demandé de quelle origine j’étais. J’ai dit : « Vietnamienne. » Puis il m’a demandé : « Vietnamien c’est de quel pays ? » Pourtant, c’était un homme d’une trentaine d’années. […] Mais les gens qui ont beaucoup voyagé sont plus développés, ils comprennent mieux. (Vietnamienne de 24 ans, arrivée au Québec en 1983)

  • 27 Parmi les 25 répondants de 2002-2003, un seul dit vouloir éventuellement quitter Montréal, pour al (...)

33Malgré des incompréhensions et des attitudes discriminatoires occasionnelles de la part de la population d’accueil, malgré aussi certains obstacles structurels pouvant freiner leur intégration – les barrières pour intégrer le marché du travail par exemple – la majorité des Viéto-Montréalais semblent se plaire dans leur ville d’adoption. Les 25 personnes interviewées en 2002-2003 considèrent « bonne » ou « satisfaisante » la qualité de vie dans la région métropolitaine de Montréal. Comme on l’a vu aux chapitres 1 et 4, nos répondants apprécient, entre autres, le multiculturalisme ambiant, les conditions économiques favorables, les prix abordables, la sécurité dans les rues et les nombreux programmes sociaux27. En somme donc, les obstacles à l’intégration et à l’adaptation ne semblent pas nuire à la perception généralement positive qu’ont les Vietnamiens de leur vie à Montréal.

Liens transnationaux

34Une telle perception reflète à la fois la qualité du capital social des Viéto-Montréalais et leur appréciation favorable du multiculturalisme ambiant. Si leur organisation communautaire donne à leur vie sociale une cohésion certaine, en faisant d’eux un groupe ethnoculturel spécifique au sein de l’ensemble pluriethnique québécois et canadien, ce sont leurs modes d’intégration à cet ensemble, liés à un capital relationnel élevé, qui en font des membres à part entière de leur société d’installation.

  • 28 Sauf au chapitre 4, à propos des jeunes.

35À côté de ces deux grandes dimensions – cohésion communautaire et intégration – de l’expérience viéto-montréalaise, il en existe une troisième, que nous avons parfois effleurée sans la décrire en profondeur28, et sur laquelle il est important de revenir. Il s’agit des liens – sources de capital social de collaboration – qui rattachent les Viéto-Montréalais à ceux d’autres villes du Canada, des États-Unis, du Vietnam et du reste du monde.

  • 29 Ceci est surtout vrai pour les adultes. Comme l’a montré Éric Richard (2000), les liens transnatio (...)

36Ces liens peuvent être qualifiés de transnationaux. Rappelons qu’à la suite de Basch et al. (1994), nous définissons la transnationalité comme le processus par lequel les immigrés développent et entretiennent des relations sociales multiples qui lient ensemble leurs sociétés d’origine et de réinstallation. Ces relations mettent en contact des individus, des familles et des organisations, qui, dans le cas des Vietnamiens de Montréal, résident au Québec (et ailleurs au Canada), au Vietnam et dans quelques autres pays. En plus d’être axée sur les réseaux et activités communautaires et sur la participation à la société dans son ensemble, la vie quotidienne de plusieurs Viéto-Montréalais, voire de la majorité d’entre eux29, se fonde donc partiellement aussi sur des interconnections multiformes qui transcendent les frontières nationales. Ces interconnections peuvent prendre, entre autres, des formes économiques, institutionnelles, politiques ou familiales (Dorais, 2004a).

Transnationalité économique

37Malgré l’existence d’un vaste marché international de denrées vietnamiennes et, plus généralement, asiatiques, peu de personnes d’origine viêt travaillent dans l’import-export ou exploitent des entreprises manufacturières ou commerciales établies au Vietnam. De telles activités constituent plutôt la spécialité de quelques Sino-Vietnamiens et autres Hoa Kiêu (Chinois de l’étranger – du Cambodge, du Laos et de Thaïlande par exemple), qui monopolisent la majeure partie du commerce transnational entre le Vietnam, les autres pays d’Extrême-Orient et le Canada, puisque ce sont principalement eux qui possèdent le capital socioéconomique nécessaire à cet effet.

38C’est ainsi que même si la région de Montréal compte un nombre élevé de magasins – tenus par des Viêt ou des Sino-Vietnamiens – où on peut se procurer des produits asiatiques et se faire servir en langue vietnamienne, la plupart des marchandises qu’on y trouve sont importées de Chine, de Thaïlande, de Hong-Kong, ou encore du Vietnam, par des grossistes chinois d’outre-mer. C’est le cas par exemple des denrées alimentaires de base (riz, nouilles, thé, sauces, etc.), des vêtements, des bijoux, ou des médicaments orientaux traditionnels. Même les marques les plus courantes de nuoc mam (sauce de poisson), cet élément-clé de l’alimentation vietnamienne, sont fabriquées en Thaïlande par des manufacturiers hoa kiêu, qui les exportent et les vendent au Québec dans des bouteilles étiquetées en cinq langues : vietnamien, chinois, thaï, anglais et français. Les Montréalais d’origine viêt ne jouent donc pas de rôle vraiment important dans le commerce transnational, sauf en tant que consommateurs.

39Dans leur cas – comme dans celui de plusieurs Sino-Vietnamiens –, les activités économiques transfrontières consistent plutôt en l’envoi de remises monétaires, de montants à investir et de dons en nature aux membres de leur famille vivant au Vietnam ou ailleurs dans le monde. Les transferts d’argent comptent pour beaucoup dans le produit national brut de leur pays d’origine. En 2003, les autorités vietnamiennes estimaient à trois milliards d’euros (environ cinq milliards de dollars canadiens) les rapatriements de fonds et les investissements divers en provenance des Vietnamiens d’outre-mer (Pomonti, 2005 : 128).

  • 30 Faute de statistiques à ce sujet, il est difficile de chiffrer les montants d’argent que les Viéto (...)

40La majorité des Viéto-Montréalais rencontrés en 1997 et en 2002-2003 disent envoyer de l’argent ou des cadeaux en nature aux membres de leur famille vivant encore au Vietnam30 ou, parfois, ailleurs dans le monde. Cette aide peut être régulière – quand elle vise, par exemple, à contribuer à l’entretien d’un parent âgé – ou occasionnelle : « On apporte une aide financière. Normalement, cette campagne de financement, elle est faite ici au Canada et aux États-Unis. Alors, on fait ça dans la grande famille et on leur dit que c’est de l’argent ramassé ici en Californie, en Floride et au Canada » (Vietnamien de 25 ans, arrivé au Québec en 1990).

  • 31 En 2003, 30 % seulement de la population du Vietnam (Pomonti, 2005 : 128) vivait sous le seuil de (...)

41Certains répondants soulignent qu’on n’a plus besoin d’aider les siens autant qu’on le faisait autrefois, puisque les conditions de vie au Vietnam se sont grandement améliorées depuis le milieu des années 199031. D’autres se plaignent de ne pas avoir vraiment les moyens de porter assistance à leur famille : « On ne leur envoie plus d’argent [aux parents du Vietnam] parce que maintenant ils sont assez riches, parce qu’ils ont des boutiques de bijouterie. Ils sont donc assez riches. Je pense même qu’ils sont plus riches que nous » (Vietnamien de 28 ans, arrivé au Québec en 1980).

42L’assistance n’est pas toujours à sens unique. Certains admettent en effet être eux-mêmes aidés – ou l’avoir déjà été – par des parents de l’étranger, voire du Vietnam :

Celle qui aide le plus les autres financièrement, c’est ma sœur qui est au Vietnam. C’est elle qui aide les autres. Ma sœur qui est au Texas lui doit pas mal d’argent. Celle qui est à Toronto aussi. Elle [la sœur au Vietnam] ne travaille pas. Il y a de l’argent qui est tombé dans sa main comme ça. Elle a bien investi, c’est tout. Pas trop bien, mais assez pour vivre. (Vietnamien de 48 ans, arrivé au Québec en 1979)

43Les gens du Vietnam peuvent aussi envoyer à leurs parents de Montréal des produits difficiles à trouver en Amérique du Nord. En fait, les remises monétaires ou autres, qu’elles soient locales ou transnationales, s’insèrent dans le contexte plus large de l’entraide familiale. On se doit d’aider sa famille – et on s’attend à être aidé par elle – chaque fois que le besoin s’en fait sentir, peu importe où résident ses membres : au Vietnam, au Canada ou ailleurs dans le monde. Les échanges économiques transfrontières témoignent donc de la persistance de réseaux parentaux antérieurs à la migration. Ces réseaux constituent une source importante de capital social de collaboration puisqu’ils étendent l’entraide familiale à l’ensemble de la planète.

Transnationalité institutionnelle

  • 32 L’Amicale des anciens étudiants du lycée Jean-Jacques Rousseau de Saigon, à laquelle appartiennent (...)

44La persistance de réseaux sociaux prémigratoires, alliée aux rôles politiques que tendent à jouer les migrants sur la scène transnationale, explique le fait que certaines associations vietnamiennes de la région montréalaise sont affiliées à des organismes dont les activités transcendent les frontières des États. C’est le cas par exemple des amicales d’anciens étudiants et étudiantes de tel ou tel lycée ou école professionnelle du Vietnam. Les membres de ces associations se recrutent un peu partout dans le monde et restent en contact les uns avec les autres par le biais de bulletins d’information, de sites Internet et de rencontres occasionnelles32. La transnationalité institutionnelle est également forte dans le domaine religieux. Plusieurs lieux de culte – surtout bouddhiques – de Montréal sont en effet affiliés à des regroupements internationaux (Ordre bouddhique vietnamien mondial unifié, Église bouddhique unifiée, etc.).

45Il existe aussi des fédérations internationales d’ordre professionnel, comme celle des médecins, pharmaciens et dentistes vietnamiens du monde libre – c’est ainsi qu’elle se désigne elle-même – dont font partie l’Association des médecins vietnamiens au Canada et l’Association des pharmaciens vietnamiens du Québec, toutes deux établies à Montréal. Comme son nom l’indique (avec la mention « monde libre »), cette fédération ne reconnaît pas la légitimité du gouvernement communiste actuellement en place au Vietnam. Ses activités sont cependant sociales et scientifiques plutôt que politiques, quoique le politique ne soit pas complètement absent de ses préoccupations comme on va maintenant le constater.

46Les médecins, pharmaciens et dentistes vietnamiens du monde libre organisent un congrès mondial tous les deux ou trois ans. Celui de 1997 eut lieu du 1er au 3 août au Palais des Congrès de Montréal, pour se poursuivre ensuite à Vancouver le 8 août (Dorais, 1998a : 4-5). Des invitations avaient été envoyées à quelque 5000 personnes de par le monde – exception faite du Vietnam –, mais seuls 650 professionnels vietnamiens de la santé s’inscrivirent au congrès. Ils venaient principalement du Canada, des États-Unis, de France, d’Allemagne, de Grande-Bretagne et de Belgique, mais on comptait aussi quelques participants d’Australie, de Norvège, de Suède, de Suisse et des Pays-Bas.

47Le congrès fut délibérément conçu comme un événement international. Il s’ouvrit sur un défilé des drapeaux des pays participants et on y invita des notabilités politiques et académiques, notamment les doyens des quatre facultés de médecine du Québec. Une équipe de jeunes Vietnamiens du Canada, des États-Unis et de France s’occupait de l’inscription et de l’intendance. Quoique discrète, la politique était bien présente. Le logo officiel du congrès arborait le drapeau nationaliste sud-vietnamien, et on faisait signer une pétition pour le respect des droits de la personne au Vietnam, en prévision du Sommet de la Francophonie qui devait se tenir à Hanoi à l’automne.

48L’événement avait cependant pour fonction première de donner la possibilité de se revoir à des collègues maintenant éparpillés à travers le monde. Plusieurs banquets et réceptions publics ou privés, regroupant les professionnels par spécialité ou par année de fin d’études, émaillèrent les trois jours du congrès. Ces activités prirent une telle ampleur que seule une petite minorité des 650 inscrits assista aux conférences – données par des invités d’origine canadienne, américaine ou vietnamienne d’outre-mer – portant sur des thèmes scientifiques ou sociaux.

Transnationalité politique

49Peu présente au sein des associations professionnelles, la politique transnationale se fait beaucoup plus prégnante dans les quelques organismes et institutions dont la principale raison d’être est de combattre le communisme au Vietnam ou, au contraire, de développer les contacts entre Vietnamiens d’outre-mer et autorités de Hanoi. On peut classer dans la première catégorie l’Association générale des vétérans des forces armées de la République du Vietnam et le Front national de libération du Vietnam, deux associations présentes à Montréal, mais ayant leur siège aux États-Unis, qui prônent le renversement du régime communiste vietnamien.

  • 33 On trouve un discours semblable en Haïti. L’ancien président Bertrand Aristide a déjà déclaré que (...)

50Le deuxième type de position est surtout tenu par l’Union générale des Vietnamiens du Canada, qui appartient à un regroupement international d’allégeance progouvernementale vietnamienne. La position officielle du gouvernement vietnamien – que véhicule l’Union – est d’encourager tous les Viêt Kiêu à aider leur pays d’origine. Au cours d’une assemblée tenue à Hanoi le 30 avril 2000, à l’occasion du 25e anniversaire de la reddition du Vietnam du Sud aux forces nord-vietnamiennes, le premier ministre Pham Van Khai a ainsi demandé « à tous les Vietnamiens, chez eux comme à l’étranger, sans égard à leur statut social, leurs convictions politiques et leur histoire passée, de mettre la main à la pâte pour faire du Vietnam un pays prospère et heureux » (Vietnam News, 2000 : 1). Au début des années 2000, les autorités de Hanoi ont promulgué une politique de « grande unité nationale », qui affirme que la « communauté vietnamienne d’outremer » fait partie intégrante de la nation vietnamienne (Nguyên Phu, 2006)33.

51Les institutions s’occupant de politique transnationale véhiculent donc deux discours antagonistes. L’un, qui prédomine nettement, prône l’opposition au régime vietnamien actuel ou même, dans les cas extrêmes, son renversement pur et simple, alors que l’autre encourage à la pleine collaboration avec le Vietnam. Les Viéto-Montréalais connaissent ces discours et, on le verra plus loin, la plupart d’entre eux s’intéressent à ce qui se passe dans leur pays d’origine, mais cela ne veut pas dire que la transnationalité institutionnelle, surtout sous sa forme politique, joue un rôle important dans leur vie. À part quelques leaders communautaires, peu de gens militent dans des organismes transnationaux. À titre d’illustration, sur les 25 Viéto-Montréalais interviewés en 2002-2003, un seul dit entretenir des liens avec une institution vietnamienne internationale, une revue littéraire en l’occurrence. Et comme on l’a vu au chapitre 3, aucun d’entre eux n’a de relations avec les autorités du Vietnam ni – à une exception près, et pour des raisons d’ordre professionnel – avec l’ambassade vietnamienne à Ottawa.

Transnationalité familiale

  • 34 À preuve, leurs activités économiques transnationales relèvent presque exclusivement de l’entraide (...)

52En fait, nos répondants viéto-montréalais semblent expérimenter la transnationalité comme un phénomène familial plutôt qu’institutionnel ou proprement économique34. Quand on leur demande quelles sont les institutions les plus importantes pour les Vietnamiens de l’étranger, les personnes rencontrées en 1997 mentionnent spontanément la famille ou le culte des ancêtres, plutôt que les associations, organismes formels et discours idéologiques qui tentent de structurer la vie sociale des Vietnamiens d’outre-mer. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’on ne peut pas considérer que les Viêt Kiêu forment une diaspora au sens strict du terme (Dorais, 2001), c’est-à-dire une collectivité géographiquement dispersée, unie par une mémoire collective prégnante et une mobilisation politique forte (Tölölyan, 1996 ; Schnapper, 2001). Si les institutions formelles jouent un rôle quelconque chez eux, c’est sur le plan local plutôt que transnational.

  • 35 Comme aussi, bien sûr, avec des proches qui vivent dans la même ville qu’eux ou dans une autre vil (...)
  • 36 Rappelons que 21 d’entre eux vivaient à Montréal et 7 à Québec (dont un étudiant originaire de la (...)

53Une bonne partie des Viéto-Québécois entretiennent des relations avec des parents – et, à un moindre degré, des amis intimes – habitant hors du Québec et du Canada35. À titre d’exemple, 24 de nos 28 répondants de 199736, et 24 aussi des 25 Vietnamiens de Montréal interviewés en 2002-2003, déclarent être en contact avec des parents ou des amis vivant dans une ville ou un pays autre que leur lieu de résidence. Les endroits mentionnés varient de un à huit par individu. Il peut s’agir de villes canadiennes (Toronto, Ottawa, Vancouver, etc.), d’États américains (la Californie, le Texas et la Floride reviennent souvent dans les propos des répondants), de l’Australie (et une ou deux fois aussi, de la Nouvelle-Zélande), de pays européens (France, Allemagne, Italie, Norvège, Belgique, Suisse, Danemark), du Japon, de la Chine (une mention) et, bien sûr, du Vietnam. Voici un cas typique :

Nous sommes tous ici au Québec. Ma femme et moi plus nos quatre enfants […]. À Toronto, j’ai un grand frère. Il y en a d’autres aux États-Unis, mais qui sont arrivés juste en 1992. J’ai deux grands frères à Paris. Ils étaient en France avant 1975. Ils sont allés à Paris pour étudier et y sont restés après. Les autres sont aux États-Unis parce qu’ils se sont dit que, là-bas, c’est un pays riche où on peut réussir. (Vietnamien de 65 ans, arrivé au Québec en 1979)

  • 37 Ou Québec, pour les quelques répondants de 1997 domiciliés dans la vieille capitale.

54Nos données de 1997 et de 2002-2003 montrent que la famille immédiate des répondants habite généralement Montréal et sa région37. Le regroupement familial a donc eu des effets bénéfiques et les très proches parents vivent presque toujours dans la même ville. Par contre, la famille plus éloignée (parents, frères et sœurs des répondants plus âgés ; cousins, cousines, oncles et tantes) connaît, comme on l’a vu, une répartition très large. Les familles étendues des Viéto-Montréalais peuvent donc à bon droit être considérées comme transnationales, alors que les familles nucléaires se sont souvent reconstituées – ou construites – en un seul lieu.

55Il y a des exceptions. Un petit nombre de personnes rencontrées ne se reconnaissent aucun parent – ni proche, ni éloigné – hors Montréal, alors que quelques familles nucléaires mènent une existence proprement transnationale. C’est le cas des Nguyên :

Début 1997, les Nguyên [arrivés à Montréal en 1975] conservaient toujours leur maison de Ville Mont-Royal, mais celle-ci n’était plus occupée à plein temps que par leur nièce. Les parents vivaient une bonne partie de l’année en Californie, revenant toutefois souvent à Montréal, en transit entre les États-Unis, le village zen des Cantons de l’Est et, pour la mère, le centre de méditation des Pruniers en France. Écrivain engagé dans la défense de l’identité vietnamienne à l’étranger, le père visitait divers pays […]. Il continuait à rédiger sa chronique quotidienne [pour un périodique vietnamien d’outre-mer], la transmettant par courrier électronique au bureau californien de son journal. La fille aînée, pianiste virtuose et professeure de musique, habitait alors en Saskatchewan, où elle donnait des cours. Ses deux frères, étudiants universitaires en informatique, vivaient, l’un, à New York, et l’autre à San Diego. Malgré la dispersion spatiale, l’esprit de famille continuait à jouer un rôle primordial dans leur vie à tous. On continuait à se réunir de temps en temps dans la maison de Ville Mont-Royal et, surtout, à tous les jours, vers neuf heures du matin (heure de Montréal), chacun des membres de la famille, où qu’il soit dans le monde, allumait son ordinateur et contactait ses proches par courrier électronique. (Dorais, 1998a : 2-3)

  • 38 On peut mentionner ici que le rôle des remises monétaires et des échanges de cadeaux n’est pas seu (...)
  • 39 C’est aussi le cas des funérailles, mais à un degré moindre. Leur caractère inattendu (on peut rar (...)

56La nature et la fréquence des contacts qu’on entretient avec ses parents – et ses amis intimes – vivant ailleurs dans le monde varie beaucoup d’une famille et d’une personne à l’autre. Outre les envois d’argent et de cadeaux dont nous avons parlé plus haut38, les familles vietnamiennes communiquent par lettres, téléphone, courrier électronique ou visites personnelles. Ces dernières sont évidemment fonction des moyens financiers de chacun, mais il arrive souvent que des parents plus à l’aise paient eux-mêmes les coûts de déplacement de membres de leur famille au revenu modeste. Les mariages, par exemple, constituent une occasion en or de rassembler des dizaines de parents et d’amis venus d’un peu partout39. C’est pourquoi on les organise surtout pendant l’été, période la plus propice aux déplacements, et ils prennent souvent alors un visage transnational, avec des invités provenant de divers coins du monde.

57Les contacts ne sont pas toujours fréquents, mais les relations familiales, même à longue distance, continuent à jouer un rôle majeur dans la vie de plusieurs Vietnamiens d’outre-mer, sans doute de la majorité d’entre eux. Comme l’exprime un Viéto-Montréalais rencontré en 2002 :

Je ne sais pas si c’est un trait de caractère de tous les Vietnamiens ou si c’est juste ma famille, mais on peut ne pas avoir de contact pendant des années et tout à coup, c’est comme si rien ne s’était passé. Comme s’il n’y avait ni espace ni temps. […] Quand je suis retourné au Vietnam après vingt ans, tout le monde agissait comme si j’avais toujours été là. C’était comme avant, ça continuait comme ça. Pourtant, nous, on a tous pas mal vieilli après 20 ans. On ne s’ennuie pas de cette distance, de cet espace. Nous sommes même plus proches qu’avant. (Vietnamien de 48 ans, arrivé au Québec en 1979)

  • 40 D’où, d’ailleurs, des incompréhensions mutuelles. Les Vietnamiens de l’étranger soulignent souvent (...)

58En somme, pour la plupart de ces gens, la famille semble constituer un absolu. C’est le fondement même de la culture, de la société et de l’affectivité. Il n’est pas question, sauf exception, de renoncer aux contacts avec ses parents, ses enfants, ses frères et sœurs et, dans une moindre mesure, avec les autres membres de sa parenté. On peut se brouiller avec certains d’entre eux, mais dans l’ensemble, peu ou pas de Vietnamiens coupent toute relation avec les leurs. Il est donc normal qu’au-delà du temps et de l’espace, les familles continuent à jouer – malgré la distance et, parfois, la rareté des contacts – un rôle à la fois fonctionnel et symbolique. Comme le font les ancêtres, qu’on peut invoquer et qui nous écoutent où qu’on soit dans le monde, les membres de la parenté – ou du moins certains d’entre eux – sont censés être prêts à répondre à l’appel des leurs aussitôt qu’on le leur demande40, et ce, quel que soit leur lieu de résidence.

  • 41 D’où la faible participation des jeunes de deuxième génération – peu intégrés à ces réseaux – aux (...)

59Tout ceci permet de constater que l’expérience transnationale de la plupart des Viéto-Montréalais est avant tout fondée sur le maintien de réseaux sociaux prémigratoires – surtout d’ordre familial41. Peu d’entre eux s’engagent dans des activités économiques (autres que parentales) chevauchant les frontières des États-nations, ou militent dans des organismes politiques, culturels ou religieux transnationaux. En l’absence de toute véritable vie politique au Vietnam – où sévit encore un régime à parti unique – et en raison de leur participation limitée aux affaires et au commerce internationaux, les Vietnamiens de Montréal ne peuvent pas vraiment élaborer des champs sociaux qui enjambent les frontières géographiques, culturelles et étatiques. Il ne leur est pas possible, comme le font les Haïtiens par exemple (Glick Schiller et Fouron, 1999), de s’engager activement dans la gouvernance de leur pays d’origine tout en participant pleinement à leur société d’installation.

  • 42 Mais comme la plupart des autres groupes issus de l’immigration vivant à Montréal.

60La transnationalité vietnamienne est donc principalement ancrée dans des rapports familiaux et amicaux en adéquation avec les valeurs confucéennes. La vie quotidienne des Viéto-Montréalais est ainsi marquée à des degrés divers par les contacts directs et indirects qu’ils entretiennent avec des parents et des amis vivant au Vietnam, dans d’autres pays étrangers ou dans d’autres villes canadiennes. Il s’agit là d’une forme de transnationalité qui ajoute une dimension particulière à l’existence de ceux qui en font l’expérience. Contrairement à la majorité de leurs concitoyens42, les Vietnamiens sont constamment exposés à des pratiques, des idées, des valeurs et des représentations venant d’ailleurs, qui reflètent et renforcent leur identité culturelle première puisque véhiculées à travers des réseaux familiaux et amicaux anciens et hautement valorisés, tout en contribuant à accroître leur capital social de collaboration. Une telle situation leur donne un point de vue différent sur la société dont ils font partie, point de vue particulièrement apprécié des jeunes, qui y voient une ouverture au monde que n’ont pas toujours les autres Montréalais (Meintel, 1992 ; Richard, 2004).

Identité

  • 43 Rappelons qu’au chapitre 4, nous avons discuté des stratégies identitaires des jeunes Viéto-Montré (...)

61Au carrefour des trois grandes dimensions qui traversent leur vie – participation à la communauté vietnamienne, efforts d’intégration à la société québécoise et liens familiaux transnationaux – les Viéto-Montréalais possèdent une identité, ou des identités, qui se démarquent de celles de leurs concitoyens d’autres origines ethniques (Dorais, 2004b). Ici encore, les formes que prend cette identité – ou ces identités plurielles – varient selon l’âge43, l’année de départ du Vietnam (ou le fait d’être né au Canada) et l’histoire personnelle de chacune et de chacun. Comme nous allons maintenant le voir, les perceptions identitaires des Vietnamiens de Montréal se manifestent d’abord dans la définition qu’ils donnent d’eux-mêmes en tant qu’individus issus de l’immigration, mais elles transparaissent aussi dans leur évaluation des différences entre cultures vietnamienne et québécoise, et dans l’intérêt qu’ils montrent pour ce qui se passe au Vietnam.

Vietnamiens, Canadiens ou Québécois ?

62Nous avons demandé aux personnes d’origine vietnamienne rencontrées à Montréal (46 répondants) et à Québec (7 répondants) en 1997 et 2002-2003 comment elles s’identifiaient du point de vue de leur appartenance ethnoculturelle. En 1997, près du tiers d’entre elles (9/28), tant hommes (5 cas) que femmes (4 cas) disaient se considérer avant tout comme des Vietnamiens. Ces répondants avaient souvent (5/9 cas) 50 ans et plus, mais le groupe comprenait aussi une bonne proportion (4 cas) de jeunes de moins de 30 ans. L’un de ces jeunes était arrivé relativement récemment (1990) au Québec, mais un autre était né ici. L’âge n’était donc pas le seul facteur en cause, ni l’année d’arrivée. Voici comment certains qualifiaient leur identité :

Pour être franc, je me considère vietnamien, mais très québécois aussi. Comment je pourrais dire ça ? C’est que j’ai une mentalité qui est beaucoup plus vietnamienne, j’ai encore beaucoup de souches vietnamiennes, sauf que j’ai vécu toute mon enfance avec des Québécois, donc on ne peut pas dire que je ne retiens rien des Québécois. Mais je me considère toujours vietnamien […]. Je suis même plus vietnamien [que québécois]. (Vietnamien de 22 ans, né au Québec)
Moi, je suis vietnamien et je vis au Canada… C’est tout. (Vietnamien de 50 ans, arrivé au Québec en 1982)

63La majorité des répondants de 1997 (17/28) exprimaient une identité mixte : « moitié-moitié », « Québécois ou Canadien d’origine vietnamienne », etc. Ici encore, ni l’âge ni l’année d’arrivée ne semblaient jouer de rôle déterminant :

Je suis canadienne. Je vis au Canada. Je suis canadienne, mais venant du Vietnam. (Vietnamienne de 67 ans, arrivée au Québec en 1977)
Moi, je me considère très bien ici, je suis bien adaptée à la vie québécoise. On garde toujours nos traits physiques asiatiques, mais on peut s’adapter à une culture autre que vietnamienne. Je crois que je suis un peu des deux. (Vietnamienne de 46 ans, arrivée au Québec en 1981)
Je suis québécois et vietnamien. Je suis né au Vietnam, mais je ne m’en souviens pas beaucoup. Et je suis ici depuis longtemps. Je suis allé à l’école ici, mes amis sont québécois et je vis avec eux comme un Québécois. (Vietnamien de 24 ans, arrivé au Québec en 1980)

64En 2002-2003, la majorité (19/25) des répondants montraient une certaine volonté de se rattacher à leurs origines vietnamiennes. Neuf d’entre eux (six hommes et trois femmes) disaient se considérer avant tout comme des Vietnamiens : « Je ne suis pas encore canadien, je ne suis pas encore québécois, mais un Vietnamien pur, moi » (Vietnamien de 24 ans, arrivé au Québec en 1995) ; « Ah ! Je pense que je suis vietnamienne. Ça dépend… Vietnamienne ou Québécoise, j’aime les deux. […] Je suis vraiment vietnamienne » (Vietnamienne de 60 ans, arrivée au Québec en 1991).

65Dix répondants (sept femmes et trois hommes) exprimaient une identité mixte (« moitié-moitié », « Québécois d’origine vietnamienne », etc.), avec de légères variantes. Ils laissaient souvent entendre qu’ils souhaitaient avoir accès à ce qu’il y a de meilleur dans les deux mondes auxquels ils participaient :

J’ai beaucoup de contacts avec les Québécoises et les Québécois. Je sens que, pour la moitié, je vis comme les Québécois. Mais ce n’est pas tout. J’ai gardé la moitié vietnamienne. Ça veut dire que je n’adopte que les bonnes choses. Si quelque chose n’est pas bon, je ne le prends pas. (Vietnamienne de 51 ans, arrivée au Québec en 1984)
Je ne sais pas trop si mon pays, c’est le Canada ou le Vietnam. Je ne sais pas... C’est comme si les deux étaient mon pays. (Vietnamien de 23 ans, arrivé au Québec en 1992)

  • 44 Trois hommes et trois femmes âgés de 33 à 52 ans et ayant, dans quatre cas, un conjoint non vietna (...)

66Finalement, six répondants de 2002-200344 ne montraient pas dans leur discours une volonté nette de se rattacher à une origine vietnamienne. Certains d’entre eux éludaient tout bonnement la question de la variable ethnoculturelle de leur identité, en insistant sur leur individualité (« je suis moi »). D’autres disaient se considérer davantage québécois ou canadiens que vietnamiens. Dans les six cas cependant, il n’y avait jamais négation totale de l’origine vietnamienne :

Je ne peux pas dire que je ne suis pas vietnamienne. Mais… Quand je parle avec des amis, je ne me considère pas comme vietnamienne, québécoise ou canadienne. Je suis bien chez moi avec mes amis et avec tout le monde. C’est comme si j’étais internationale. (Vietnamienne de 42 ans, arrivée au Québec en 1982) J’ai peut-être un corps physique vietnamien, mais mes principes, c’est probablement plus québécois. Étant donné que je suis resté quatre ou cinq ans à Chicoutimi et le reste du temps ici à Montréal, je fais partie du Québec. C’est bien. Je me sens plus québécois. Il y a des choses que j’analyse avec la mentalité québécoise plutôt que vietnamienne. […] Mais si je me retrouve dans un milieu complètement vietnamien, je vais me forcer à dire [que je suis] vietnamien. (Vietnamien de 43 ans, arrivé au Québec en 1975)

  • 45 À leur pays de naissance dans le cas des jeunes nés au Québec.
  • 46 Même si, comme on l’a vu plus haut, certains jugent inéluctable l’assimilation des jeunes générati (...)

67On peut constater que la vaste majorité (45/53, soit 85 %) des personnes rencontrées en 1997 et en 2002-2003 revendiquaient une identité au moins partiellement vietnamienne. Le degré de « vietnamité » de chacun, ainsi que l’expression précise de son identité, pouvaient varier selon des facteurs liés à l’histoire personnelle ou aux circonstances. Dans tous les cas cependant, il y avait une certaine volonté de se rattacher à ses origines. Ce rattachement n’empêchait toutefois pas la plupart de nos répondants de se sentir liés à leur pays d’adoption45. Cette double appartenance prenait souvent la forme d’une identité culturelle en bonne partie vietnamienne et d’une identité civique canadienne et québécoise, quoique chez plusieurs, chez les jeunes en particulier, la culture nord-américaine était très prégnante aussi. Parmi les personnes rencontrées, celles qui avaient des enfants souhaitaient généralement que leurs descendants jouissent également de cette double appartenance46.

68Notons finalement qu’aucun de nos répondants ne s’est défini comme Viêt Kiêu ou « Vietnamien d’outre-mer », ce qui illustre l’importance mineure que jouent la conscience diasporique et la transnationalité communautaire dans la vie quotidienne et l’identité des Viéto-Montréalais.

Culture vietnamienne et culture québécoise

69L’image que les Vietnamiens se donnent d’eux-mêmes transparaît aussi dans la façon dont ils perçoivent leur propre culture en relation avec la culture ambiante (qu’ils qualifient le plus souvent de « culture québécoise »). Comme on l’a vu lorsque nous avons parlé d’intégration, les Viéto-Montréalais se montrent généralement fiers de leurs valeurs et de leurs coutumes, tout en reconnaissant qu’ils doivent s’adapter à leur nouveau milieu de vie.

70Nous avons demandé aux 28 personnes rencontrées en 1997 quelles étaient les caractéristiques principales de la culture vietnamienne, et ce qu’elles jugeaient le plus important dans cette culture. Leurs réponses à la première question tournent surtout autour de trois thèmes (des répondants ont mentionné plus d’un thème) : l’institution familiale (19 mentions), la persévérance et l’ardeur au travail (15 mentions), et une certaine réserve mêlée de fierté (14 mentions). Quatre jeunes parlent aussi de l’importance des études et des diplômes.

71Les réponses à la seconde question (ce qu’il y a de plus important dans la culture) font état d’un thème principal, l’institution familiale. En effet, la majorité des répondants jugent que c’est la famille (15 mentions), le respect des aînés (6 mentions), le culte des ancêtres (5 mentions), le sens de l’honneur (4 mentions) ou le respect des autres (3 mentions) qui constituent les aspects primordiaux de la culture vietnamienne. Ces 33 mentions liées à l’institution familiale comptent pour les trois quarts des 44 caractéristiques jugées particulièrement importantes par les personnes rencontrées : « La culture vietnamienne se caractérise surtout par le respect des aînés et la solidarité dans la famille » (Vietnamien de 65 ans, arrivé au Québec en 1979) ; « Les Vietnamiens sont timides et travailleurs. Mais le plus important, c’est la famille et les études » (Vietnamienne de 21 ans, née au Québec).

  • 47 L’inverse est vrai aussi. Dans une étude sur l’impact des cuisines asiatiques sur la culture québé (...)

72Interrogés sur les principales différences entre Vietnamiens et Québécois « de souche », les répondants de 1997 ont tendance à définir ces derniers comme une sorte d’antithèse d’eux-mêmes47. Les Québécois seraient peu attachés à leur famille et moins travailleurs que les Vietnamiens, mais par contre, ils auraient tendance à être plus libres et plus ouverts qu’eux :

À cause, peut-être, de la relation familiale, on est plus attaché [les uns aux autres]. Moi, j’ai remarqué que des parents [québécois] ont hâte que leurs enfants aient l’âge de 18 ans pour les sortir de la maison. (Vietnamienne de 21 ans, arrivée au Québec en 1985)
La plus grande différence que je vois a un rapport avec le travail. Les Vietnamiens travaillent et ne rouspètent pas, contrairement aux Québécois. (Vietnamienne de 46 ans, arrivée au Québec en 1981)

73En somme, les personnes rencontrées voient leur culture – centrée sur la famille et le travail – de manière assez positive. Elles estiment toutefois que les Québécois « de souche » possèdent des qualités – l’ouverture d’esprit par exemple – qui leur font défaut. Ces qualités ne peuvent manquer d’influencer les Vietnamiens installés au Québec. Nos répondants croient en effet que la culture et les valeurs vietnamiennes possèdent une certaine plasticité leur permettant de s’adapter aux environnements multiples où évoluent les Vietnamiens d’outre-mer, une situation qu’ils considèrent normale et souhaitable. Par exemple, les Viéto-Québécois seraient plus ouverts et plus individualistes que leurs compatriotes du Vietnam, mais moins matérialistes et moins permissifs que ceux qui vivent aux États-Unis. Dans l’ensemble cependant, les différences culturelles liées à l’influence du milieu ambiant paraissent relativement peu importantes :

En dépit du fait que les Vietnamiens soient ici, la famille est demeurée très importante pour eux. Mais ils développent une individualité qui, je crois, est plus grande que celle des Vietnamiens au Vietnam. Les jeunes Vietnamiens d’ici sont moins romantiques, moins sentimentaux. Au Vietnam, ils adorent les chansons d’amour à l’eau de rose. (Vietnamien de 29 ans, arrivé au Québec en 1980)

Intérêt pour le Vietnam

  • 48 Par contre, comme nous l’avons vu en début de chapitre, très rares sont ceux qui envisagent la pos (...)
  • 49 Les sept personnes (cinq femmes et deux hommes) disant ne ressentir aucun intérêt pour le Vietnam (...)

74L’identité des Viéto-Montréalais se manifeste enfin dans l’intérêt dont ils continuent à faire preuve envers le Vietnam. À huit ou neuf exceptions près, nos 53 répondants de 1997 et 2002-2003 disent qu’ils sont retournés là-bas pour de courts séjours (vacances, visites familiales, travail), ou qu’ils aimeraient bien le faire48. Qui plus est, 46 d’entre eux affirment être intéressés par ce qui se passe dans leur pays d’origine (ou celui de leurs parents)49 et 44 de ces personnes estiment important de garder contact avec le Vietnam ou de s’occuper des questions vietnamiennes. Les raisons pour ce faire sont nombreuses, mais elles tournent généralement autour d’un sentiment de solidarité avec le peuple vietnamien, auquel on estime être toujours lié (surtout quand on a encore de la famille là-bas), et de l’importance qu’on accorde à ses racines culturelles :

Oui, je m’intéresse beaucoup à ce qui se passe au Vietnam, j’ai hâte qu’il se développe, parce que là-bas, il y a encore la mentalité communiste. C’est quand même le pays d’origine de mes parents, je veux savoir ce qui se passe là-bas. (Vietnamien de 22 ans, né au Québec)
C’est important pour moi, parce que j’aime les gens là-bas. Je ne veux pas qu’ils souffrent ou qu’ils soient dans la misère. Je crois profondément que le monde a le droit de vivre comme il veut […]. (Vietnamienne de 46 ans, arrivée au Québec en 1981)

75Si presque tous nos répondants jugent important pour eux de s’intéresser au Vietnam, seule la moitié estime qu’il devrait en être ainsi pour les jeunes nés ou élevés au Québec. Les autres pensent que la jeunesse d’outre-mer a peu de raisons de se préoccuper du pays ancestral : « C’est là d’où nous venons, nos origines ; alors, c’est important de comprendre ce qui s’y passe. […] Mais bien sûr que, pour les jeunes, le Vietnam, c’est loin ; alors souvent ils s’en fichent » (Vietnamienne de 21 ans, née au Québec).

76Le fait de vivre au Québec n’exclut donc pas un certain attachement au Vietnam. Les personnes rencontrées se rendent toutefois compte qu’il leur serait difficile de retourner s’installer dans leur pays d’origine. Celles qui y sont rentrées ont souvent constaté un décalage marqué entre ce qu’elles sont devenues et la façon dont a évolué le pays natal. Mais très peu d’entre elles rejettent totalement le Vietnam.

77La majorité aimerait y revenir pour des vacances, un emploi temporaire, ou lorsque le régime changera. À quelques exceptions près, tous disent s’intéresser à la situation du peuple vietnamien, et plusieurs souhaitent que les jeunes s’y intéressent aussi, même si, de façon réaliste, ils constatent que ces derniers ont plus de liens avec le Québec et le Canada qu’avec le Vietnam.

78Les identités des Viéto-Montréalais sont complexes et variables, car elles intègrent des représentations et des pratiques relevant à la fois de leur expérience ethnoculturelle particulière dans le contexte montréalais, de leur participation et de leur intégration – assez remarquables – à la société québécoise dans son ensemble, et des réseaux transnationaux dont ils font partie. Pour les plus âgés, l’idéal identitaire semble consister à préserver des valeurs et certaines coutumes définies comme « vietnamiennes », à l’intérieur d’un cadre économique et social nord-américain ouvert sur le monde grâce à la transnationalité familiale. Chez les plus jeunes par contre, l’identification à la culture « québécoise » prend souvent le pas sur le rattachement à la communauté ethnique, quoique très rares sont ceux, même nés ici, qui rejettent ou négligent totalement leurs racines vietnamiennes et les valeurs (famille, éducation, travail) liées à celles-ci.

  • 50 Le niveau de scolarité, le type d’emploi occupé, la durée de résidence au Québec, la connaissance (...)

79Dans tous les cas, l’ethnicité constitue une ressource sociale parmi d’autres50. En faisant interagir les pratiques, les structures et les représentations liées à leur participation à la communauté ethnoculturelle vietnamienne et à leurs relations transnationales avec leurs stratégies d’insertion à la société québécoise, les Viéto-Montréalais sont en mesure de développer et utiliser le capital social dont ils ont besoin pour s’intégrer sans s’assimiler totalement. C’est ce capital de cohésion, de collaboration et de relation qui leur permet de mieux définir leur rôle individuel et collectif dans un Montréal de plus en plus multiculturel, un rôle à la mesure du dynamisme professionnel et institutionnel qui a été le leur depuis leur arrivée au Québec.

Notes

1 Rappelons qu’en 2001 (chapitre 2, tableau 6) 82,6 % des Vietnamiens du Québec connaissaient le français ; 7,7 % connaissaient l’anglais, mais pas le français ; et 9,7 % seulement ne parlaient aucune des deux langues officielles du Canada.

2 Discutée dans la dernière section du chapitre 1.

3 Les tentatives pour établir de telles corrélations (Pham-Nguyên, 1986, par exemple) ne sont pas vraiment convaincantes, en partie parce qu’il est difficile, sinon impossible, de trouver des indicateurs permettant de mesurer de façon précise le niveau d’intégration de chacun, sauf peut-être sur le plan strictement économique.

4 C’est en mettant leur capital social au service de la communauté que ces leaders ont permis à celle-ci de s’organiser, tout en facilitant l’intégration de ses membres à la société d’accueil.

5 Et que, quoi qu’en disent certains, le multiculturalisme n’entraîne pas la création de ghettos ethnoculturels.

6 C’est-à-dire impliquant la participation à l’espace public et politique par le travail, le vote lors des élections, l’exercice du droit d’association, la revendication, le développement de réseaux, etc.

7 Les références théoriques sur l’intégration des communautés issues de l’immigration sont nombreuses. Contentons-nous de citer ici, outre l’article classique du sociologue Raymond Breton (1964), les textes de Danielle Juteau (1999) rassemblés dans son recueil sur l’ethnicité.

8 Les Viéto-Montréalais formant plus de 90 % du total des Vietnamiens du Québec, les statistiques qui les concernent ne varient pas sensiblement de celles qui s’appliquent à l’ensemble des Viéto-Québécois.

9 À Montréal, les taux d’activité de la population en général étaient de 74,25 % (hommes) et 61,75 % (femmes).

10 Ainsi, par exemple, un médecin ou un avocat vietnamien dont la clientèle est surtout composée de compatriotes a acquis ses compétences professionnelles – ou a dû se recycler – dans une institution de la société d’installation.

11 Beaucoup de ces restaurants étant surtout fréquentés par une clientèle autre que vietnamienne, on ne peut les considérer comme appartenant à une enclave économique autonome qui fonctionnerait en marge de l’économie générale. Seuls feraient peut-être partie d’une telle enclave ethnique les quelques restaurants et boutiques – souvent situés dans des quartiers spécifiques (Côte-des-Neiges, Quartier Chinois, environs de la station de métro Jean-Talon) – dont une grande proportion des clients est d’origine asiatique. Et là encore, rien n’est moins certain.

12 Un très petit nombre de réfugiés, des boat people surtout, se considèrent toujours comme exilés à l’étranger et, donc, ne voient pas vraiment l’intérêt ni la nécessité de participer à une société hôte qu’ils ont été forcés de joindre.

13 La situation est différente pour certaines familles de commerçants chinois originaires du Vietnam, qui appartiennent à des réseaux économiques et sociaux transnationaux (à l’intérieur desquels se tissent leurs liens professionnels, amicaux et matrimoniaux), et qui se définissent avant tout comme Chinois d’outre-mer (Hoa Kiêu) plutôt que comme résidents de tel ou tel pays.

14 Le nombre de Viêt Kiêu (de partout dans le monde) qui, depuis les années 2000, reviennent s’installer définitivement au Vietnam – surtout pour raisons d’affaires – semble cependant en croissance. En 2004, on estimait que plus de trente mille d’entre eux vivaient à demeure dans leur pays d’origine (Deglise, 2005).

15 Ceci est surtout vrai en ce qui a trait aux relations familiales, au respect des autres (des aînés en particulier), à l’importance de l’éducation et à certaines idées religieuses. Dans d’autres domaines (l’efficacité au travail et la simplicité des rapports entre individus, par exemple), on est plus enclin à adopter les pratiques nordaméricaines.

16 Un Viéto-Montréalais marié à une Québécoise francophone a même écrit et publié à compte d’auteur un livre de cuisine vietnamienne dédié à ses enfants (Nguyên Dang, 2003).

17 Nous sommes ici au cœur de la logique de l’interculturalisme québécois, où tant le groupe majoritaire que les groupes minoritaires doivent apprendre des autres dans une perspective d’adaptation mutuelle.

18 Rappelons que 7 de ces personnes vivaient à Québec et 21 dans l’agglomération montréalaise.

19 Vu la très petite taille de l’échantillon, ce chiffre n’a, évidemment, qu’une valeur indicative.

20 Ailleurs au Canada (en Alberta, par exemple), des Vietnamiens ont déjà été candidats, ou même élus, à des élections provinciales ou municipales.

21 Il s’agit de deux jeunes dans la vingtaine et d’un homme d’âge moyen marié à une Québécoise « de vieille souche ». Inutile de répéter que les chiffres donnés ici n’ont aucune valeur statistique.

22 Par contre, les activités des associations minoritaires, souvent pro-Vietnam, semblent réservées à leurs membres.

23 C’est aussi le cas, mais dans une moindre mesure, de l’enseignement des arts martiaux par des maîtres d’origine vietnamienne (voir Legault-Mercier, 2005), ainsi que des cours de langue vietnamienne offerts par des universités montréalaises (l’UQAM et l’Université de Montréal, par exemple).

24 Vision qui correspond, bien sûr, à celle des autorités gouvernementales, tant provinciales que fédérales.

25 Ces manifestations de discrimination systémique ou populaire à l’endroit des Vietnamiens et autres minorités, « visibles » ou non, expliquent peut-être en partie les problèmes d’intégration économique à long terme soulignés par Blaser (2006) et mentionnés au chapitre 2.

26 Leur attitude diffère en cela de celle de leurs compatriotes des États-Unis. S’il faut en croire les études rassemblées dans un numéro thématique de la revue Amerasia (Vo, 2003), la société américaine est fondamentalement raciste et la discrimination constitue une barrière difficile à franchir pour les Vietnamiens et les autres minorités « visibles » vivant en sol américain. Qui plus est, les Vietnamiens seraient encore souvent considérés avant tout comme des victimes, que les États-Unis auraient sauvées du communisme en les accueillant chez eux après la fin de la guerre du Vietnam (Lê Espiritu, 2006).

27 Parmi les 25 répondants de 2002-2003, un seul dit vouloir éventuellement quitter Montréal, pour aller rejoindre sa sœur qui habite en Floride. Par contre, près du quart (5/21) des Viéto-Montréalais rencontrés en 1997 envisageaient déménager dans une autre ville.

28 Sauf au chapitre 4, à propos des jeunes.

29 Ceci est surtout vrai pour les adultes. Comme l’a montré Éric Richard (2000), les liens transnationaux des jeunes Viéto-Montréalais sont beaucoup moins développés que ceux de leurs aînés, mais les jeunes font quand même l’expérience de tels liens par l’intermédiaire de leur famille (voir le chapitre 4).

30 Faute de statistiques à ce sujet, il est difficile de chiffrer les montants d’argent que les Viéto-Montréalais envoient chaque année au Vietnam. Notons cependant qu’en 1998, le président de la Communauté vietnamienne de Montréal, Monsieur Nguyên Luong Tuyên, estimait à quatre millions de dollars les sommes transférées annuellement au Vietnam par les Montréalais originaires de ce pays (Nguyên, 1998 : 92).

31 En 2003, 30 % seulement de la population du Vietnam (Pomonti, 2005 : 128) vivait sous le seuil de la pauvreté (selon les normes locales, bien sûr), alors qu’au début des années 1990, c’était le cas de la majorité des Vietnamiens.

32 L’Amicale des anciens étudiants du lycée Jean-Jacques Rousseau de Saigon, à laquelle appartiennent plusieurs Viéto-Montréalais, en constitue un excellent exemple. Cet organisme dont le siège est actuellement à Paris garde à jour un site Internet très complet et fréquemment visité. Il organise également des voyages au Vietnam, des galas bénéfice pour des causes humanitaires, des repas retrouvailles, etc.

33 On trouve un discours semblable en Haïti. L’ancien président Bertrand Aristide a déjà déclaré que les Haïtiens de l’étranger formaient le dixième département du pays, avec son propre ministère (Basch et al., 1994).

34 À preuve, leurs activités économiques transnationales relèvent presque exclusivement de l’entraide parentale.

35 Comme aussi, bien sûr, avec des proches qui vivent dans la même ville qu’eux ou dans une autre ville québécoise. Dans le cas des plus jeunes, les contacts avec l’étranger passent parfois par leurs parents plutôt que directement par eux.

36 Rappelons que 21 d’entre eux vivaient à Montréal et 7 à Québec (dont un étudiant originaire de la métropole, où ses parents habitaient toujours).

37 Ou Québec, pour les quelques répondants de 1997 domiciliés dans la vieille capitale.

38 On peut mentionner ici que le rôle des remises monétaires et des échanges de cadeaux n’est pas seulement économique. Ces activités servent également à marquer une différence identitaire entre donneurs viêt kiêu et bénéficiaires habitant au Vietnam, en soulignant la richesse et la modernité apparentes des premiers, tout en symbolisant le lien – et donc la similitude – qui les rattache toujours aux seconds (Thomas, 1999).

39 C’est aussi le cas des funérailles, mais à un degré moindre. Leur caractère inattendu (on peut rarement prévoir un décès à l’avance) limite souvent la participation aux très proches parents du défunt et aux personnes vivant dans la même ville ou la même région que lui.

40 D’où, d’ailleurs, des incompréhensions mutuelles. Les Vietnamiens de l’étranger soulignent souvent que leurs parents du Vietnam les croient plus riches qu’ils ne le sont réellement et s’attendent à recevoir d’eux des dons monétaires (de mille dollars ou plus par exemple) nettement au-dessus de leurs moyens.

41 D’où la faible participation des jeunes de deuxième génération – peu intégrés à ces réseaux – aux activités liées à la transnationalité familiale (voir chapitre 4). Des auteurs comme Lie (1995), Rex (1996) et Meintel (2002) considèrent les liens transnationaux comme la prolongation, au-delà des frontières nationales, de réseaux prémigratoires et d’expériences culturelles familières, ainsi que du capital social en découlant.

42 Mais comme la plupart des autres groupes issus de l’immigration vivant à Montréal.

43 Rappelons qu’au chapitre 4, nous avons discuté des stratégies identitaires des jeunes Viéto-Montréalais.

44 Trois hommes et trois femmes âgés de 33 à 52 ans et ayant, dans quatre cas, un conjoint non vietnamien.

45 À leur pays de naissance dans le cas des jeunes nés au Québec.

46 Même si, comme on l’a vu plus haut, certains jugent inéluctable l’assimilation des jeunes générations.

47 L’inverse est vrai aussi. Dans une étude sur l’impact des cuisines asiatiques sur la culture québécoise francophone, Mauger (1994) a montré que les Québécois amateurs de cuisine orientale percevaient souvent les cultures asiatiques comme l’antithèse de la leur propre.

48 Par contre, comme nous l’avons vu en début de chapitre, très rares sont ceux qui envisagent la possibilité d’un retour définitif au Vietnam.

49 Les sept personnes (cinq femmes et deux hommes) disant ne ressentir aucun intérêt pour le Vietnam ont souvent une histoire de vie particulière. Trois jeunes mis à part, il s’agit d’une répondante qui semble avoir été traumatisée par le communisme (« J’ai peur des dirigeants communistes. On peut dire que c’est féroce »), d’un homme ayant surtout vécu au Cambodge et de deux femmes mariées à des Québécois « de souche » et entretenant très peu de contacts avec la communauté vietnamienne.

50 Le niveau de scolarité, le type d’emploi occupé, la durée de résidence au Québec, la connaissance des langues officielles et les contacts transnationaux constituent d’autres exemples de ressources sociales disponibles.

© Presses de l’Université de Montréal, 2007

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