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Les Vietnamiens de Montréal

 | 
Louis-Jacques Dorais
, 
Éric Richard

Chapitre 1. Migration et installation au Québec

Texte intégral

Quelques éléments d’histoire

  • 1 Sur la géographie de la région, voir De Koninck (2005).
  • 2 Du nom de Confucius (551-479 av. J.-C.), ce philosophe chinois qui a élaboré une doctrine sociale (...)
  • 3 La transcription du vietnamien en écriture latine (quôc ngu) remonte au XVIIe siècle. Œuvre d’un j (...)

1On trouvera ailleurs des exposés sur l’histoire du Vietnam (voir, entre autres, Dalloz, 1987 ; Karnow, 1983 ; Lê Quang, 1973 ; Luguern, 1997). Cette contrée tropicale d’Asie du Sud-Est orientale1, qui compte aujourd’hui plus de 80 000 000 d’habitants, a été occupée 1 000 ans (de 111 av. J.-C. à 939 de notre ère) par son voisin du nord, la Chine. Celle-ci lui a transmis une bonne partie de sa civilisation : morale familiale et sociale confucéenne2, cosmologie taoïste, bouddhisme mahayana (du « Grand Véhicule ») et écriture idéographique (remplacée par l’alphabet latin au XXe siècle3). Seule la langue vietnamienne – tout à fait différente de celle de la Chine – échappa à l’influence du voisin nordique, quoique le langage littéraire ait emprunté plusieurs mots au chinois. Cette influence, adaptée aux conditions locales, s’est perpétuée pendant les 900 ans (du Xe au XIXe siècle) d’indépendance du Vietnam sous régime monarchique, et elle marque toujours la culture vietnamienne contemporaine.

  • 4 Dès le XVIe siècle cependant, des marchands et des missionnaires, surtout portugais, avaient comme (...)
  • 5 Malgré la proximité géographique, la langue khmère, majoritaire au Cambodge, et la langue lao du L (...)

2À partir du milieu du XIXe siècle, le pays commença à ressentir les effets du colonialisme européen4. Désireuse de profiter des richesses de cette partie du monde et, aussi, de pénétrer la Chine sur son flanc méridional, la France s’empara du sud du Vietnam en 1859 et y établit en 1867 la colonie de Cochinchine, avec Saigon pour capitale. Le Cambodge, voisin occidental de la Cochinchine, était devenu un protectorat en 1863, et cette « protection » française fut étendue au nord du Vietnam (le Tonkin) en 1883, et au centre (l’Annam) l’année suivante. En 1887, les territoires français d’Asie du Sud-Est étaient regroupés au sein de l’Union indochinoise, que rejoignit le Laos en 18935. L’empereur d’Annam (qui régnait aussi sur le Tonkin) fut maintenu en place, ainsi que les rois du Cambodge et du Laos, mais leurs fonctions n’étaient plus que rituelles. Le pouvoir réel reposait entre les mains du gouverneur français de l’Indochine qui résidait à Hanoi, au Tonkin, la capitale traditionnelle du Vietnam.

3Les Vietnamiens – comme aussi les Cambodgiens et les Laotiens – ne tardèrent pas à réagir à un régime colonial souvent très dur. Il fallut cependant attendre les années 1920 et 1930 pour qu’une opposition systématique s’organise. D’abord divisée entre monarchistes, nationalistes, trotskistes, etc., celle-ci passa progressivement sous le contrôle du parti communiste indochinois, fondé et dirigé par un révolutionnaire vietnamien formé en U.R.S.S., Nguyên Ai Quôc. Quand les Japonais occupèrent l’Indochine en 1940, laissant en place une administration française prête à collaborer avec eux, communistes et nationalistes s’unirent pour leur résister. Après la capitulation japonaise d’août 1945, qui marqua la fin de la Deuxième Guerre mondiale, Nguyên Ai Quôc – il prit alors le nom de Hô Chi Minh – proclama l’indépendance du Vietnam.

4La France chercha rapidement à reprendre le contrôle de la région, ce qui provoqua un affrontement armé majeur entre troupes françaises et révolutionnaires locaux (le Viêt Minh). Cette guerre d’Indochine allait durer près de huit ans (1946-1954) et se terminer par la défaite de la France à Diên Biên Phu. En juillet 1954, une conférence internationale réunie à Genève entérinait l’indépendance du Cambodge, du Laos et du Vietnam. Ce dernier fut cependant divisé en deux États, l’un (la République démocratique du Vietnam, capitale Hanoi) au nord, communiste et soutenu par l’U.R.S.S. et la Chine, l’autre (la République du Vietnam, capitale Saigon) au sud du 17e parallèle, appuyé par les Américains. Dans les mois qui suivirent, quelques centaines de milliers de personnes quittèrent le nord pour aller s’installer au Vietnam du Sud, un nombre beaucoup plus restreint d’individus faisant le voyage en sens inverse.

  • 6 C’est la chute de Saigon aux mains des Nord-Vietnamiens – chute que le discours communiste qualifi (...)

5Les accords de Genève prévoyaient des élections en 1956 pour réunifier le pays, mais celles-ci n’eurent jamais lieu. En 1960, les forces communistes restées clandestinement au sud malgré les accords fondèrent le Front national de libération (FNL) pour combattre le gouvernement de Saigon, et les affrontements reprirent. Les États-Unis décidèrent alors de s’en mêler directement, et envoyèrent des troupes au Vietnam à partir de 1965. Cette guerre, opposant forces communistes soutenues par Hanoi et forces gouvernementales du Sud, et marquée par des bombardements américains au nord du 17e parallèle et dans plusieurs zones du sud, se termina par le retrait des troupes américaines en 1973 et par la victoire des communistes – troupes nord-vietnamiennes appuyées par le FNL – en avril 19756. Saigon fut renommée Hô Chi Minh Ville et le pays fut réunifié (dès 1976) sous la férule du gouvernement de Hanoi. En 1975 également, les communistes prirent le pouvoir au Cambodge et au Laos.

6La victoire communiste d’avril 1975 provoqua l’exode d’une première vague de réfugiés. Quelques jours avant l’arrivée des troupes nord-vietnamiennes, plusieurs milliers de personnes appartenant surtout à la bourgeoisie urbaine et aux forces armées du Vietnam du Sud quittèrent le pays en catastrophe, souvent avec l’aide des États-Unis et de leurs alliés, pour rejoindre par mer et par air les camps d’accueil mis sur pied par les Américains dans l’île de Guam et en Californie. Pendant les mois qui suivirent, tous gagnèrent des pays de réinstallation permanente : les États-Unis, la France, l’Australie et, comme nous le verrons plus loin, le Canada. Ils y furent rejoints par des compatriotes en séjour à l’étranger qui ne désiraient pas rentrer dans leur pays, ainsi que par des gens ayant réussi à quitter le Vietnam quelques semaines ou quelques mois après la victoire d’avril.

  • 7 De 1978 à 1981, les États-Unis accueillirent 438 000 réfugiés de l’ancienne Indochine, le Canada 7 (...)

7Pour des raisons dont nous reparlerons plus loin, la situation ne s’améliora guère dans les pays de l’ancienne Indochine, malgré le retour de la paix. Celle-ci fut brève. La guerre éclata à nouveau fin décembre 1978, quand les troupes vietnamiennes envahirent le Cambodge. Elles en chassèrent les Khmers rouges – des communistes radicaux qui avaient pris le pouvoir et établi un régime de terreur en 1975 – pour y installer un gouvernement à leur solde. Cette intervention provoqua la fuite de dizaines de milliers de Cambodgiens, qui franchirent la frontière thaïlandaise pour se réfugier dans les camps hâtivement mis en place par le Haut Commissariat des Nations Unies pour les réfugiés (UNHCR). La principale alliée du Cambodge, la Chine, envahit brièvement le nord du Vietnam en février 1979, par mesure de représailles. Les deux ou trois millions de Vietnamiens d’origine chinoise devinrent subitement personæ non gratæ et beaucoup d’entre eux furent contraints de quitter le Vietnam. Environ 250 000 de ces Sino-Vietnamiens trouvèrent refuge en Chine, mais des dizaines de milliers d’autres, vivant au sud du pays, s’enfuirent sur des embarcations de fortune. Un nombre élevé de Vietnamiens proprement dits se joignit bientôt à ce mouvement. Ceux de ces réfugiés de la mer (les boat people) qui ne périrent pas en route trouvèrent un premier asile dans les camps ouverts par le UNHCR en Malaysia, en Indonésie, aux Philippines et en Thaïlande. La plupart d’entre eux furent ensuite accueillis par des pays tiers, dont le Canada7.

  • 8 Aux Vietnamiens et Cambodgiens s’étaient aussi joints de nombreux Laotiens. Au Canada, la politiqu (...)

8Devant l’ampleur du mouvement, plusieurs gouvernements, y compris celui du Canada, se réunirent à Genève en juillet 1979 afin d’élaborer une politique d’accueil pour tous ces réfugiés8 et de négocier des modalités d’émigration légale hors des pays de l’ancienne Indochine. À cause de la lenteur du processus, les départs illégaux par bateau ou à pied se poursuivirent toutefois pendant quelques années, s’étendant aussi au nord du Vietnam (départs vers Hong-Kong). À partir de 1983 cependant, l’immigration légale, généralement encadrée par des programmes de réunification des familles, commença à prendre le pas sur l’émigration spontanée. Elle se poursuit encore aujourd’hui, quoique son ampleur ait grandement diminué depuis le début des années 1990, à la suite de la libéralisation économique et sociale (doi moi) et de l’amélioration relative des conditions de vie que connaît le Vietnam depuis 1986.

Vagues d’immigration et itinéraires migratoires

  • 9 Vers populaires vietnamiens cités et traduits par L. T. Nguyên (1998 : 89).

J’aime bien nager dans mon étang, quoi que soit son eau, trouble ou limpide, mon étang est toujours le meilleur9.

  • 10 Fin 1974, 17 800 d’entre eux étaient cependant déjà établis en France (Lê, 1985 : 56-57), où des t (...)
  • 11 Cet historique est principalement tiré de Dorais (1996a ; 1999 ; et 2000a).

9Comme en témoignent ces vers, les Vietnamiens sont très attachés à leur terre natale. Vivre en exil, loin du pays des ancêtres, est considéré comme un grand malheur par les Viêt Kiêu. Ceci explique pourquoi, avant la chute de Saigon en avril 1975, peu de Vietnamiens vivaient à l’étranger10. Toutefois, à la suite des nombreux et difficiles bouleversements politiques et socioéconomiques qui ont touché l’Asie du Sud-Est à la fin de la guerre du Vietnam, plus d’un million de Vietnamiens et de Sino-Vietnamiens en quête de liberté ont quitté leur terre natale pour trouver refuge et sécurité outre-mer. Terres d’immigration depuis plusieurs décennies, les provinces canadiennes, l’Ontario et le Québec en tête, ont accueilli au fil des ans un lot important de ces ressortissants vietnamiens. Afin de bien situer les réfugiés et immigrants originaires du Vietnam qui résident maintenant au Québec, jetons un coup d’œil sur l’histoire des migrations vietnamiennes vers le Canada11.

Premières arrivées : avant 1975

  • 12 Un programme international visant à former des jeunes Asiatiques, qui devaient ensuite retourner d (...)

10Bien que la plupart des Vietnamiens résidant au Canada soient arrivés au pays à compter de 1975, les tout premiers ressortissants du Vietnam à s’y établir – à partir de 1950 – furent quelques dizaines d’étudiants, en très grande majorité des hommes. Ceux-ci bénéficiaient de subsides versés par l’Église catholique ou de bourses canadiennes octroyées dans le cadre du plan Colombo12, et comme leur langue seconde était le plus souvent le français, ils vinrent principalement s’inscrire dans deux institutions universitaires francophones du Québec, l’Université Laval à Québec et l’Université de Montréal.

  • 13 Comme pour toutes les autres personnes citées dans cet ouvrage, il s’agit de l’âge au moment de l’ (...)

Je suis venu, dit l’un d’entre eux, pour étudier au niveau universitaire. J’avais une bourse du plan Colombo, je suis venu étudier. Dans ce temps-là, c’était préférable de rester à l’extérieur, car le pays était en guerre. Je suis parti en 1965. Je suis venu au Canada à cause de ma bourse. J’ai demandé des bourses un peu partout et finalement le Canada [a accepté]. Je suis arrivé à Québec, j’ai étudié à [l’Université] Laval. (Vietnamien de 52 ans13, arrivé au Québec en 1965)

  • 14 Une étude de Nguyên et Dorais (1979) décrit ce peuplement initial ; voir aussi Vuong-Riddick (1976 (...)

11Notons également qu’avant 1975, on pouvait aussi dénombrer une centaine de ces étudiants dans la région d’Ottawa (Lê et Nguyên, 1988), ainsi que dans celle de Toronto (Van Esterik et Van Esterik, 1988) et, à un degré moindre, dans celle de Moncton (au Nouveau-Brunswick)14. À la suite de la prise de pouvoir communiste au Vietnam du Nord en 1954, les quelques étudiants vietnamiens déjà installés au Québec avaient été rejoints par une vingtaine de religieuses carmélites de Hanoi, qui reçurent l’asile politique au Canada et s’installèrent dans un couvent de la région du Lac-Saint-Jean.

12Après 1954 et jusqu’au début des années 1970, les arrivées étudiantes – provenant toutes du sud du pays – ne cessèrent d’augmenter. À la fin de leurs études, plusieurs diplômés rentrèrent au Vietnam pour mettre en pratique les connaissances acquises à l’étranger, mais bon nombre d’entre eux préférèrent s’installer au Canada pour, d’une part, échapper aux conditions difficiles que vivait le Vietnam et, d’autre part, occuper des postes de professeurs, ingénieurs ou professionnels rattachés à la fonction publique canadienne et québécoise, dans un contexte de forte expansion économique. À la fin de 1974, quelques mois, donc, avant la chute de Saigon, le Canada comptait environ 1 500 résidents d’origine vietnamienne. Il s’agissait alors essentiellement d’étudiants, d’anciens étudiants, et de leurs enfants nés au Canada. Les trois quarts d’entre eux habitaient au Québec.

13Début 1975, on trouvait ainsi dans la métropole environ 800 Vietnamiens (ou enfants de Vietnamiens), qui se regroupaient en bonne partie aux environs de l’Université de Montréal. Dès 1964, ils avaient fondé leur propre association, l’Association des étudiants vietnamiens à Montréal (Tu Uyên, 1989), qui avait pour objectif de faciliter leur adaptation à la vie universitaire québécoise et de leur permettre de se réunir occasionnellement pour célébrer certaines fêtes vietnamiennes, dont le nouvel an lunaire (Têt).

Première vague de réfugiés : 1975-1976

  • 15 On se souvient des images dramatiques d’hélicoptères emportant ces réfugiés vers les navires améri (...)

14Le nombre de résidents d’origine vietnamienne installés au Canada s’accrut considérablement en 1975 et 1976 lorsque le gouvernement canadien ouvrit ses portes à une première vague de quelque 6 500 réfugiés politiques, principalement des professionnels, fonctionnaires et commerçants issus majoritairement des classes moyennes supérieures urbaines. Parmi cette première vague, on comptait bon nombre de dirigeants (civils et militaires) proches du pouvoir du Vietnam du Sud qui furent évacués, souvent en catastrophe, par les forces armées américaines15. Ces premiers réfugiés venaient, dans leur majorité, rejoindre des enfants, frères ou sœurs déjà établis au Canada. Beaucoup étaient donc instruits, économiquement à l’aise et parlaient le français ou l’anglais. Parmi eux, 65 % s’installèrent au Québec (Nguyên Quy Bong, 1977 ; Nguyên et Dorais, 1979).

15À Montréal, à la suite des événements d’avril, l’Association des étudiants vietnamiens fut dissoute le 2 mai 1975. À la fin de cette année-là, certains des quelque 4 000 réfugiés vietnamiens arrivés dans la métropole entre mai et septembre se réunirent pour fonder un nouvel organisme, l’Association des ressortissants vietnamiens au Canada (Hoi Viêt Kiêu Canada), qui fut incorporé légalement début 1976. Son appellation changea quelques années plus tard pour devenir l’actuelle Communauté vietnamienne nationaliste région, de Montréal (Cong Dong Nguoi Viet Quoc Gia vung Montréal). Durant sa première décennie d’existence, la Communauté se consacra en bonne partie à la lutte anticommuniste et à la promotion du sentiment nationaliste chez les Viéto-Montréalais. Elle forma également divers comités pour parrainer les rescapés de la mer et se chargea d’assurer les services de première ligne aux réfugiés arrivant à Montréal. Cette association organisa aussi pour la première fois en 1978 la célébration publique du Têt dans un important centre commercial du centre-ville, le Complexe Desjardins (Phung, 2003).

Deuxième vague : 1979-1982

16La deuxième vague migratoire, celle dite des boat people, beaucoup plus importante que la précédente sur le plan numérique, était composée de groupes de réfugiés nettement différents des premiers, par leurs origines ethniques et leurs caractéristiques socioéconomiques.

  • 16 Une telle nationalisation avait touché le nord du pays tout de suite après la prise de pouvoir par (...)

17Après une accalmie en 1976 et 1977, l’émigration de masse avait repris à l’automne 1978. Les premiers à quitter le Vietnam en ce début de seconde vague étaient d’origine et, généralement, de langue chinoises. Fin 1978 et début 1979, les démêlés du Vietnam avec la Chine, à la suite de l’invasion du Cambodge par les troupes vietnamiennes (voir ci-dessus), avaient rendu les Sino-Vietnamiens personae non gratae dans leur pays de résidence, les autorités de Hanoi les considérant comme une sorte de cinquième colonne au service des intérêts chinois. Parallèlement à cela, afin de briser la mainmise sino-vietnamienne sur une bonne partie de l’économie régionale, le gouvernement avait décrété en 1978 la nationalisation du commerce au Vietnam du Sud16. Les Sino-Vietnamiens furent donc ainsi fortement incités à quitter le Vietnam, les autorités de Hanoi voyant là l’occasion de se débarrasser d’une minorité qu’elles jugeaient gênante.

18Pour y arriver, elles encouragèrent les départs semi-officiels par voie maritime. Contre paiement aux autorités gouvernementales et policières locales de huit à douze taëls d’or (2400 à 3600 dollars), on permettait aux Chinois du Vietnam de quitter le pays par la mer. C’est ainsi que de septembre à décembre 1978, trois navires chargés de réfugiés (plus de 7000 personnes au total), le Southern Cross, le Hai Hong et le Huey Fong, tentèrent de débarquer leur cargaison humaine dans des ports malais et indonésiens, ainsi qu’à Hong-Kong. Les administrations portuaires refusèrent de laisser descendre ces gens, qui durent demeurer plusieurs semaines ou même quelques mois à bord avant que des pays tiers (États-Unis, Australie, Canada) n’acceptent finalement de les accueillir, début 1979 (Grant, 1979).

  • 17 Les Viêt ou Kinh, qui ont donné leur nom au Vietnam, forment l’ethnie majoritaire de ce pays (avec (...)
  • 18 Au total, les Viêt comptent pour environ 60 % des réfugiés de la deuxième vague, les Sino-Vietnami (...)

19Il y eut d’autres odyssées de ce genre, mais comme seules les familles aisées pouvaient verser les sommes demandées, une émigration clandestine d’envergure vint bientôt s’ajouter aux départs semi-officiels. Celle-ci concernait des Sino-Vietnamiens issus en majorité des masses populaires peu instruites (Lam, 1996). Qui plus est, des milliers de Viêt17 suivirent l’exemple de leurs compatriotes d’origine chinoise18 et s’embarquèrent eux aussi sur des embarcations de fortune, dont plusieurs disparurent en mer. Cette période d’exode toucha donc toutes les couches de la société : professionnels, commerçants prospères, hauts fonctionnaires, avocats, cadres, ouvriers, paysans, pêcheurs, etc., tant chinois que viêt. De 1979 à 1981, les Vietnamiens ont représenté la part la plus importante des réfugiés dans le monde, avec plus de 600 000 boat people.

  • 19 À cet effet, on lira l’incroyable témoignage de Tuan (Beaudoin et Fournier, 1993 : 41-62), jeune b (...)

20Au Canada, les exilés issus de cette vague, dont les périples maritimes et les séjours dans les camps de transit (Thaïlande, Malaysia, Chine, Philippines, Indonésie) – rapportés par des journalistes tels Makin (1978), Paringaux (1980) ou Leclerc Du Sablon et De la Crochetière (1988) – ont souvent été dramatiques et traumatisants19, représentent près de 59 000 personnes accueillies entre 1979 et 1982. Leurs témoignages sont parfois terribles :

Notre bateau est resté immobilisé au milieu de la mer pendant une quinzaine de jours. Nous avons alors connu les pires malheurs : pillage, viol des jeunes filles, famine. Chaque jour, nous recevions la visite de deux bateaux pirates. Après leur visite, les pirates nous jetaient parfois un peu de riz et de nourriture. Il y eut des morts : 18 ou 19 personnes. Nous n’avions aucun espoir de survie. (Dorais et al., 1992 : 67)

  • 20 Les parrainages privés ont été très nombreux. On évalue qu’à l’échelle canadienne, près de 30 000 (...)

21Parrainés à parts égales par le gouvernement canadien et par des groupes privés20, peu de ces réfugiés avaient des parents déjà établis au Québec ou ailleurs au Canada, et ils durent aller s’installer là où vivaient leurs parrains. Le niveau de scolarité de cette vague était inférieur à celui de la vague précédente, les arrivants étaient moins bien nantis, et peu d’entre eux parlaient le français ou l’anglais. Les boat people comptaient bon nombre de jeunes hommes célibataires venus sans leur famille, mais avec l’espoir de pouvoir parrainer celle-ci ultérieurement. Les motifs qui ont poussé les Vietnamiens à quitter leur pays dans des conditions aussi difficiles sont multiples. Il peut s’agir de raisons politiques liées au régime instauré par Hanoi en 1975 : vie difficile et malheureuse sous le communisme, danger pour la sécurité de la famille, rééducation sous le régime marxiste, difficulté à entreprendre des projets, conflits armés, etc. Des Viéto-Montréalais arrivés lors de cette période expliquent qu’ils ont quitté le Vietnam afin d’éviter l’enrôlement dans l’armée et l’obligation d’aller combattre au Cambodge. Ces raisons d’ordre politique au sens large peuvent être associées à des motifs économiques, reliés principalement à l’avenir de la famille et des enfants : « Mes parents voulaient donner un meilleur avenir à leurs enfants. Étant donné qu’ils avaient cinq filles, il n’y avait pas tellement d’avenir pour elles au Vietnam » (Vietnamienne de 33 ans, arrivée au Québec en 1979). « D’abord, on n’avait pas beaucoup le choix [...] on ne pouvait plus aller à l’école. C’est ma mère qui a dit qu’il n’y avait pas beaucoup d’avenir. Ils ont décidé de nous envoyer l’un après l’autre pour arriver à une destination inconnue » (Vietnamien de 33 ans, arrivé au Québec en 1982).

Troisième vague : depuis 1982

22Après 1982, le Canada, désireux d’encourager la réunification familiale, accueillit un nombre important de Vietnamiens parrainés par des parents déjà établis au pays. Plus de la moitié des 34 400 Vietnamiens arrivés au Canada entre 1983 et 1986 venaient ainsi y rejoindre des membres de leur famille. On comptait parmi eux quelques milliers de professionnels, intellectuels et anciens cadres politiques, administratifs ou militaires qui avaient été détenus dans les camps établis par Hanoi après 1975 pour « rééduquer » la classe dirigeante du Vietnam du Sud (Ministère de l’Éducation, 1985). Une fois sortis de ces camps de rééducation – après, parfois, plus de six ans de détention –, les exprisonniers ne pouvaient généralement pas trouver d’emploi et on interdisait à leurs enfants de poursuivre des études postsecondaires ou de travailler pour l’État, principal employeur du pays. D’où leur désir de quitter le Vietnam pour rejoindre, dans plusieurs cas, des parents déjà établis à l’étranger.

23La réunification familiale se poursuivit pendant près de 20 ans. Du milieu des années 1980 à la fin de la décennie 1990-1999, elle constitua même la principale source d’immigrants vietnamiens accueillis au Canada : « Parce que [mon père] n’aimait pas le communisme, il a quitté pour la Thaïlande [en 1989]. Et après deux ou trois ans, il est arrivé au Canada et il a travaillé pendant deux ou trois ans. Et en 1995, ma mère, mon frère, ma sœur et moi sommes venus ici » (Vietnamien de 24 ans, arrivé au Québec en 1995).

[Mon père] a fui le Vietnam [en 1975] avec les Américains à bord d’un avion ou d’un hélicoptère. Il est parti aux États-Unis pendant un certain temps, je pense environ trois ou quatre ans. [...] Ensuite, il s’est installé au Canada parce qu’il avait des connaissances dans ce pays. [...] Et là, cinq ans plus tard, il a fait des démarches auprès de l’immigration canadienne pour que ma famille vienne au Canada. (Vietnamien de 28 ans, arrivé au Québec en 1992)

  • 21 Ce programme ne fonctionna toutefois à plein qu’à partir de 1982 ou 1983. Ce n’est qu’alors qu’il (...)

24Plusieurs de ces réfugiés ont bénéficié du programme des départs organisés (Orderly Departure Program), créé en 1979 à l’initiative des Nations Unies avec l’accord du gouvernement du Vietnam, programme qui a permis à plus de 40 000 Vietnamiens de quitter leur pays dans de bonnes conditions de 1979 à 1996 (Lauras, 1997 : 159)21. Aujourd’hui, bien que le parrainage familial existe toujours, il ne fait plus partie, semble-t-il, des priorités du gouvernement canadien, celui-ci favorisant surtout l’immigration de personnes très qualifiées professionnellement ou prêtes à investir de gros capitaux. Si peu de Vietnamiens répondent à cette seconde exigence, un certain nombre d’entre eux – originaires du sud comme du nord du pays – ont pu immigrer au Canada grâce à leur éducation scolaire/universitaire ou à leur formation professionnelle. Ils ne sont cependant pas nombreux à le faire, les arrivées en provenance du Vietnam (par immigration indépendante ou parrainage familial) ne dépassant plus maintenant le chiffre de 2000 par année.

Les Viéto-Québécois : au cœur du pluralisme montréalais

Montréal, c’est comme une famille multiethnique.
(Vietnamien de 33 ans, arrivé au Québec en 1982)

  • 22 En 2001 (données du recensement canadien), les résidents de la région métropolitaine de Montréal s (...)

25Les réfugiés de 1975 et de 1979-1982, comme les immigrants arrivés par la suite, venaient s’installer dans un pays, une province et une ville marqués par le pluralisme ethnique et culturel. Comme toutes les grandes agglomérations nord-américaines, y compris celles du Canada et du Québec, Montréal se bâtit en effet quotidiennement par l’apport d’une population immigrante de plus en plus diversifiée. Les Vietnamiens ne forment qu’un seul des nombreux groupes ethniques constituant la mosaïque multiculturelle montréalaise, mais, comme nous le verrons plus loin, ils contribuent activement à façonner cette mosaïque. Déjà en 1984, Anctil (1984 : 441) considérait que Montréal était « probablement la région métropolitaine de taille intermédiaire la plus diversifiée culturellement et la plus polyglotte du continent22 ». Aujourd’hui, pour s’en convaincre, il suffit de déambuler dans les quartiers Côte-des-Neiges, Parc-Extension, Saint-Michel ou tout simplement de prendre le métro. On peut y voir des visages venant de partout, des traditions vestimentaires exotiques et y entendre plusieurs langues. C’est ce qui fait l’une des richesses de Montréal et toute la particularité de son tissu social.

26Toujours selon Anctil, c’est la présence d’une « double majorité » (francophone et anglophone) qui explique la persistance et la rétention d’indicateurs ethniques (langue, religion, endogamie) par différents groupes ethnoculturels. Cette rétention est significativement plus marquée à Montréal que dans d’autres grandes villes nord-américaines. Pour Anctil, les cultures allogènes de Montréal n’auraient pas pu connaître le même développement si elles avaient eu à faire face à une majorité unique retranchée dans une situation d’unilinguisme. De plus, la spécificité ethnoculturelle montréalaise tiendrait également au rôle unique de la ville comme plaque tournante, en comparaison avec le reste du Canada et des États-Unis. Historiquement, Montréal a été le lieu où les nouveaux arrivants créèrent et développèrent leurs premières institutions ethniques (lieux de culte, journaux, clubs, associations), avant même que leur nombre ait atteint les sommets aujourd’hui observables. Bien entendu, ces caractéristiques ont laissé des traces indélébiles sur la ville. C’est ce qui, selon le sociologue Alain Médam dans une entrevue accordée à la journaliste Rima Elkouri (2002), est si précieux et si rare dans les grandes métropoles du monde.

  • 23 Plus homogène, le quartier chinois échappe à la ghettoïsation par sa fonction avant tout commercia (...)

27Montréal se caractérise aussi par l’absence de réel ghetto ethnique, c’est-à-dire d’une « zone urbaine caractérisée par un sous-équipement collectif, un habitat dégradé et une forte présence de criminalité, ou encore [une] zone où des immigrés d’une même origine nationale ou ethnoculturelle seraient très nettement majoritaires et domineraient la vie sociale et la distribution des services » (Helly, 1997 : 49). Des quartiers ethniquement marqués tels le quartier chinois, Saint-Léonard et sa forte population italienne, ou encore l’est d’Outremont avec ses synagogues et une importante population hassidique, ne constituent pas des ghettos puisque leurs habitants appartiennent à plusieurs ethnies et sont de condition relativement aisée23.

28Il existe quand même à Montréal des quartiers à forte concentration ethnique (des « petites patries » pour reprendre l’expression d’Elbaz [1995]) se caractérisant par une tendance à s’appauvrir ou à se distinguer socio-culturellement. Par exemple, le quartier Côte-des-Neiges compte environ 45 % de résidents d’origine immigrée. En 2000, le tiers de sa population vivait sous le seuil de la pauvreté et 11 % de ses habitants étaient prestataires de l’aide sociale (17 % en août 1996). Mais il ne s’agit pas d’un ghetto à proprement parler. En effet, Montréal et ses banlieues connaissent depuis plusieurs décennies une forte dispersion ethnique (Sanguin, 1996). Les immigrants, provenant ou non d’un même pays, s’installent autant dans des quartiers prisés et bien nantis que dans des quartiers davantage défavorisés. De plus, les différents groupes migratoires empruntent souvent les mêmes axes et voies d’installation, mais se dispersent par la suite. Ce qui donne à Montréal l’immense qualité de n’avoir jamais engendré de ghettos ethniques comme on en observe, hélas, aux États-Unis (Renaud et al., 1997 ; 2001).

29Plus que d’autres quartiers à forte population immigrée, Côte-des-Neiges semble être considéré comme un microcosme de la grande diversité ethnoculturelle montréalaise. Ce quartier est en effet perçu par l’imaginaire populaire, les médias et les travaux universitaires (Meintel et al., 1997, par exemple) comme le symbole par excellence de la pluriethnicité montréalaise. Côte-des-Neiges constitue en effet souvent le premier lieu d’établissement pour les nouveaux arrivants, et un lieu d’établissement permanent pour beaucoup d’autres. Le coût des loyers résidentiels y est relativement plus bas qu’ailleurs à Montréal et le quartier est desservi par un système de transports en commun efficace, qui permet un accès rapide au centre-ville. C’est aussi un lieu de ressourcement matériel (commerces spécialisés), fonctionnel (associations ethniques, services sociaux adaptés) et spirituel (lieux de culte) pour les immigrants.

30C’est dans ce quartier qu’habitent près du tiers des Viéto-Montréalais (Sanguin, 1996). On peut donc estimer qu’environ 7 500 personnes d’origine vietnamienne vivent à Côte-des-Neiges. On y trouve différents lieux de culte – notamment des pagodes –, un nombre impressionnant de commerces et services vietnamiens (épiceries, restaurants, boutiques, pharmacies, professionnels de la santé), ainsi que divers organismes, dont les sièges sociaux de plusieurs associations viéto-montréalaises (notamment celui de la Communauté vietnamienne, région de Montréal), tous lieux quotidiennement fréquentés par de nombreux Vietnamiens habitant hors du quartier.

31La plupart des Viéto-Montréalais rencontrés au cours de nos recherches semblent apprécier cette diversité ethnoculturelle montréalaise, qu’ils considèrent comme une richesse. Malgré des difficultés d’emploi, d’adaptation linguistique ou d’accessibilité au logement dont ils sont conscients, ils considèrent que la vie montréalaise comporte plusieurs avantages : « J’aime. On a tout ici. Les coutumes ethniques, il y en a beaucoup. J’aime la culture francophone parce que c’est romantique, plus riche, le charme aussi. [...] En plus, on est très riche avec les autres cultures ethniques qui sont importées ici » (Vietnamienne de 42 ans, arrivée au Québec en 1982) ; « Je trouve que c’est très bien à Montréal. Au niveau de la représentation ethnique il y a beaucoup de diversité. Que ça soit n’importe quelle ethnie, c’est tellement normal ici, comme une famille multiethnique. [...] Au point de vue sécurité, il y a moins de crimes ». (Vietnamien de 27 ans, arrivé au Québec en 1985).

32On peut donc considérer les Viéto-Montréalais, qui comptent pour plus de 90 % de tous les Vietnamiens du Québec, comme bien insérés dans un ensemble pluriethnique qui valorise la différence culturelle et au sein duquel ils se sentent généralement à l’aise.

Politiques multiculturelles

33Tout au cours de leur installation, les réfugiés vietnamiens ont su profiter du fait que leur arrivée au Canada a coïncidé avec la mise en place de politiques canadiennes, puis québécoises, de reconnaissance et de gestion du pluralisme ethnique. Comme les autres minorités issues de l’immigration, les Viéto-Québécois ont été officiellement encouragés à préserver leur identité culturelle d’origine. Ils ont aussi eu accès à de l’aide financière et logistique publique, ce qui a permis de se doter d’institutions aptes à faciliter cette préservation, tout en les représentant auprès de l’État et de la société en général.

  • 24 Au Québec, le multiculturalisme fut d’abord jugé avec méfiance : beaucoup le percevaient comme une (...)

34La politique canadienne de multiculturalisme a été élaborée sous le mandat du premier ministre Pierre Elliott Trudeau, qui n’hésitait pas à déclarer « qu’il n’y a pas de culture officielle au Canada ». D’abord instaurée en 1971, cette politique fut élargie et consolidée en 1988 par la Loi sur le multiculturalisme, qui avait pour but de veiller à ce que les droits des minorités culturelles ne soient ni bafoués ni occultés par la présence des deux groupes – anglophone et francophone – majoritaires au Canada. Cette loi reposait, et repose toujours, sur une conception de la société qui considère tous les groupes ethniques comme culturellement et politiquement égaux, conception découlant de l’égalité en droit de tous les citoyens, quelles que soient leur origine, leur langue ou leur religion24.

  • 25 Depuis l’adoption de la Charte de la langue française (loi 101) en 1977, le français est devenu se (...)

35Le multiculturalisme officiel définit ainsi le Canada comme une sorte de mosaïque de groupes ethniques, unis par la communication dans les deux langues officielles, l’anglais et le français, mais sans culture commune. Selon l’anthropologue Denise Helly (1994 : 132), les « moyens affirmés de cette politique sont le respect des droits individuels et la lutte contre la discrimination, la recherche d’une plus grande participation de tous les groupes culturels à la vie sociale et politique canadienne, la multiplication des échanges entre ces groupes et la promotion de leurs cultures spécifiques ». Les mots clés de l’idéologie multiculturaliste canadienne sont donc diversité culturelle, égalité culturelle et liberté culturelle : ils célèbrent la diversité et l’hétérogénéité à l’intérieur d’un cadre déterminé par les lois et les chartes des droits et libertés. C’est l’appartenance culturelle propre à chaque individu – plutôt que son assimilation à une culture dominante – qui constitue le lieu et la condition de son épanouissement et de son intégration à une société canadienne juste et respectueuse. Les objectifs de la politique de 1971, précisés au fil des années, peuvent s’énoncer comme suit : « Aider les groupes culturels à conserver et affirmer leur identité ; les aider à surmonter les obstacles qui entravent leur pleine participation à la société canadienne ; promouvoir des échanges fructueux entre tous les groupes culturels au Canada ; aider les immigrants à apprendre au moins l’une des deux langues officielles » (Dewing et Leman, 2006). Au Québec, où le multiculturalisme fédéral fut d’abord perçu comme une tentative de banaliser le particularisme québécois, le gouvernement provincial proposa en 1981 le concept de « convergence culturelle » – et le terme de « communautés culturelles » pour désigner les minorités ethniques issues de l’immigration – qui devint plus tard l’« interculturalisme ». On peut le définir comme une idéologie qui « prône une approche multiculturaliste universelle, s’adressant autant à l’ethnie majoritaire, confrontée à de nouvelles cultures, qu’aux ethnies minoritaires. Il ne suffit pas de “protéger” ou “tolérer” les cultures minoritaires, encore faut-il favoriser leur interaction dynamique avec les autres cultures, dont la culture majoritaire » (Laperrière, 1987). L’interculturalisme met l’accent sur le caractère francophone de la société québécoise et préconise certaines mesures (des cours de français aux nouveaux arrivants par exemple) visant à socialiser les immigrants dans la langue du Québec25, tout en les aidant à préserver leurs langues et leurs cultures d’origine. L’approche interculturelle privilégie l’égalité de toutes les cultures, mais reconnaît l’existence d’un ensemble culturel majoritaire, la « culture francophone québécoise », à laquelle il faut s’intégrer sans s’y assimiler et qui se caractérise par des valeurs essentielles – démocratie, priorité du droit, égalité des genres, etc. – censées être partagées par tous.

  • 26 L’un de ces droits fondamentaux étant justement celui de pouvoir préserver sa culture d’origine da (...)

36Cette vision québécoise des relations interethniques, où le particularisme culturel doit se subordonner à une intégration sociale basée sur des valeurs et une langue communes, répond aux objections de certains critiques du multiculturalisme canadien – tel l’écrivain Neil Bissoondath (1995) – qui lui reprochent d’ériger des barrières entre les groupes culturels et de les confiner à des ghettos. Un tel confinement ne correspond pas à la réalité. Kymlicka (1997), par exemple, a montré que l’intégration des immigrants est nettement mieux réussie au Canada qu’elle ne l’est aux États-Unis ou en France, où l’on a adopté une idéologie d’assimilation à la culture majoritaire. De même, Helly (2004) démontre qu’en imposant à tous la culture des droits et libertés individuels26, le Canada (comme le Québec) a bloqué l’émergence de groupes communautaires structurés et organisés selon des valeurs contraires à celles de la majorité.

  • 27 En 1983-1984, l’ensemble des subventions versées par le gouvernement fédéral au titre du programme (...)

37Arrivés en pleine période d’implantation et de développement des politiques multiculturelles canadiennes et interculturelles québécoises, les Vietnamiens ont su tirer profit des incitatifs légaux et financiers mis en place par les autorités pour favoriser le multiculturalisme. Les réfugiés de la première vague (1975), puis les boat people de 1979, ont vite réalisé qu’il était légitime de conserver leur culture et leur langue, et que l’État canadien et québécois les encourageait activement à s’organiser en associations ethniques capables d’appuyer leurs efforts de préservation culturelle, pourvu que ceux-ci s’accompagnent d’une démarche facilitant leur intégration sociale. C’est ainsi que dès 1976, les Viéto-Montréalais eurent accès aux subventions que le programme du Multiculturalisme canadien attribuait aux groupes issus de l’immigration, afin que ceux-ci créent et animent une infrastructure associative efficace27. Après 1988, le nombre et la valeur des subventions versées aux associations monoethniques diminuèrent au profit de l’aide aux organismes multiethniques, mais les Vietnamiens firent exception. Au début des années 1990, les Viéto-Canadiens dans leur ensemble recevaient encore 300 000 $ par année en subventions du programme du Multiculturalisme, soit environ 10,5 % de toute l’aide versée à des organismes monoethniques de minorités « visibles » (Helly, 2004).

  • 28 Sur la situation langagière des réfugiés vietnamiens au début des années 1980, voir Dorais et al. (...)

38Au Québec, la politique de « convergence culturelle », puis d’inter-culturalisme, ne fut pas étrangère à la création de Centres d’orientation et de formation des immigrants (COFI), des organismes publics où les nouveaux arrivants s’initiaient à la langue française et, plus largement, à la vie québécoise. Ces cours à plein temps, qui duraient jusqu’à 30 semaines et pour lesquels les immigrants étaient rémunérés, s’adressaient aux adultes. Les enfants d’âge scolaire de langue maternelle autre que française bénéficiaient de classes d’accueil visant à faciliter leur insertion à l’école28. Lanphier (1983) a montré que l’approche québécoise en matière d’accueil des réfugiés vietnamiens, qui se caractérisait par un mode de réinstallation mettant l’accent sur les aspects culturels de l’adaptation (apprentissage du français et des habitudes de vie locales), favorisait leur intégration sociale mieux que s’ils s’étaient tout de suite lancés sur le marché du travail.

Multiculturalisme et capital social

39Plus généralement, selon des spécialistes comme Kymlicka (2000) et Helly (2004), le multiculturalisme a facilité l’intégration des immigrants au système économique, social et politique majoritaire, sans les forcer à s’assimiler à une culture qui n’était pas la leur, mais en attendant d’eux qu’ils adoptent les valeurs et les pratiques d’une société de droit prônant l’égalité de tous et de toutes. Helly (2004) a montré comment les subventions accordées par l’État canadien aux minorités ethniques ont fourni à celles-ci les moyens financiers et le support logistique nécessaires à leur institutionnalisation et à leur mobilisation en tant que groupes de pression capables de faire entendre leur voix au sein de la société canadienne. Les réfugiés et immigrants arrivés après 1970 en particulier, qui ne possédaient souvent ni capital financier ni expertise professionnelle importante, ont ainsi pu revendiquer des droits qui leur auraient peut-être été autrement déniés.

40Helly (ibid.) ajoute qu’au fil des années, les politiques multiculturelles ont de plus en plus mis l’accent sur l’établissement de liens durables entre les groupes ethniques et la société majoritaire, permettant ainsi à ces groupes d’accroître leur capital social. En introduction, nous avons défini ce type de capital comme un ensemble de relations sociales permettant aux individus et aux collectivités d’atteindre les buts qu’ils se sont fixés, tout en reconstituant, dans le cas des immigrants et des réfugiés, des rapports interindividuels qui leur sont familiers. Un niveau élevé de capital social permet aux minorités issues de l’immigration de mieux s’adapter à la société d’accueil et de s’y intégrer plus rapidement.

41Putnam (2000) distingue trois formes de capital social, qui facilitent respectivement la cohésion (bonding), la collaboration (bridging) et la relation (linking). Le capital social de cohésion permet aux familles, aux groupes et aux communautés de resserrer leurs liens internes et, ainsi, de mieux préserver leur identité. Le capital de collaboration met le groupe ou la communauté en rapport avec d’autres groupes, ce qui facilite la coopération, alors que le capital de relation donne la possibilité de développer des liens avec des entités appartenant à différentes strates sociales, à l’intérieur d’une hiérarchie où chacun lutte pour le pouvoir, le statut et la richesse. C’est cette dernière forme de capital social qui permet aux immigrés et aux minorités ethniques d’avoir accès aux processus décisionnels de leur pays d’installation et de participer à sa vie politique, et c’est elle aussi qui favorise le mieux leur pleine insertion à l’organisation économique et sociale de leur terre d’accueil (McLellan, 2006 : 92).

42Dès 1975, les Viéto-Montréalais allaient accéder à un niveau de capital social sensiblement plus élevé que celui de certains autres réfugiés et immigrés. Ils possédaient en particulier l’expertise professionnelle qui, selon Helly (2004), a fréquemment fait défaut aux immigrants arrivés après 1970. On l’a vu plus haut, la première vague de réfugiés comprenait surtout des professionnels, des fonctionnaires et des commerçants appartenant majoritairement aux classes moyennes et supérieures urbaines. Ils venaient souvent rejoindre à Montréal des membres de leur famille qui avaient eux-mêmes fait – ou étaient en train de terminer – des études universitaires avancées et occupaient, ou étaient sur le point d’occuper, des postes spécialisés dans la fonction publique ou l’enseignement postsecondaire. Plusieurs réfugiés parlaient déjà le français ou l’anglais. Ils étaient donc bien outillés, malgré les circonstances dramatiques de leur départ du Vietnam, pour réorganiser leur vie à l’étranger.

  • 29 L’idéologie et les pratiques confucéennes, à la source même de la culture vietnamienne, incitent h (...)
  • 30 Cette facilité d’insertion s’applique aux boat people d’origine viêt plus qu’à ceux d’origine chin (...)

43Ce haut degré d’expertise socioprofessionnelle, combiné à une éthique du travail et une morale familiale particulièrement rigoureuses29, permit aux Vietnamiens de faire un usage optimal des ressources en capital social que le multiculturalisme leur offrait. Lors de l’arrivée des premiers boat people en 1979, les Viéto-Montréalais avaient ainsi déjà mis sur pied les grandes associations, les premiers lieux de culte, les filières professionnelles – aide à la réinsertion des médecins, dentistes, pharmaciens ou ingénieurs nouvellement accueillis – et les principaux réseaux sociaux qui allaient permettre aux réfugiés de la deuxième vague, beaucoup plus nombreux et socialement moins bien armés que leurs prédécesseurs, de s’intégrer au Québec plus aisément que d’autres groupes venus à la même époque30.

44Plus précisément, les Vietnamiens de Montréal ont été en mesure de développer les trois formes de capital social (de cohésion, de collaboration et de relation) précédemment évoquées. Le développement du capital de cohésion s’est surtout manifesté par l’établissement d’une communauté vietnamienne, c’est-à-dire :

[D’] un ensemble de groupes et d’individus aux intérêts souvent compétitifs, [mais] unis par une histoire commune et des relations sociales partagées (découlant parfois de rapports antagoniques). L’interaction entre ces individus et ces groupes provoque une dynamique particulière entraînant l’apparition de réseaux sociaux et d’institutions spécifiques, qui influencent les processus d’intégration et d’adaptation. (Dorais et Pilon-Lê, 1986 : 9)

45Les relations familiales, amicales, professionnelles, politiques ou autres entre Montréalais originaires du Vietnam, qu’elles soient formelles ou informelles, ont beaucoup contribué à reconstituer au Québec des formes de sociabilité qui leur étaient familières. Cette sociabilité leur a permis de tisser entre eux des liens plus ou moins intenses et, donc, de préserver une identité que la plupart d’entre eux ne voulaient pas voir disparaître.

  • 31 Le capital social de collaboration comprend également les relations – peu nombreuses chez les Viet (...)

46L’apparition d’une communauté viéto-montréalaise structurée a entraîné l’éclosion d’un capital de collaboration qui a principalement pris la forme de réseaux familiaux et sociaux interurbains et transnationaux. La transnationalité peut être définie comme le processus par lequel les immigrés développent et entretiennent des relations sociales multiples qui lient ensemble leurs sociétés d’origine et de réinstallation (Basch et al., 1994 ; Glick Schiller et al., 1995). Ces relations élargissent leur capital social puisqu’elles favorisent la coopération entre des individus, des familles et des organisations qui, dans le cas des Vietnamiens de Montréal, résident au Québec (et ailleurs au Canada), au Vietnam et dans quelques autres pays du monde. Au-delà, donc, de la cohésion communautaire, la vie de plusieurs Viéto-Montréalais, voire de la majorité d’entre eux, est partiellement fondée sur des interconnections multiformes – familiales, amicales et autres – qui transcendent les frontières régionales, provinciales et, surtout, nationales31.

  • 32 Et aussi la création d’organismes communautaires voués à la préservation de ces valeurs et pratiqu (...)

47Ces interconnections prennent aussi la forme de contacts professionnels, administratifs, religieux, ou tout simplement amicaux, tant individuels que collectifs, avec des membres et des institutions de la société québécoise et canadienne majoritaire. Ici encore, les Vietnamiens de Montréal ont su développer un capital social – de type relationnel – important, qui leur a permis de s’intégrer pleinement à leur pays de réinstallation. Cette intégration n’a toutefois pas empêché l’émergence d’un fort sentiment d’identité ethnique, qui a facilité la préservation de valeurs et de pratiques culturelles jugées non négociables par la plupart des Viêt Kiêu32.

48Nous inspirant des travaux d’auteurs comme Barth (1969), Juteau (1983), Fischer (1986), Poutignat et Streiff-Fenart (1995), ou encore Simon (1999), nous définissons l’ethnicité comme un mode collectif de participation au rapport socio-politique dominant dans le pays d’accueil, basé sur une conscience d’être qui est elle-même fondée sur une relation au monde particulière et sur une histoire spécifique, aux dimensions transnationales. Les politiques multiculturelles canadiennes et québécoises ont, pour ainsi dire, forcé les Vietnamiens à se définir collectivement en tant que minorité issue de l’immigration et à prendre position face aux autorités gouvernementales et aux autres groupes ethniques formant la « mosaïque » qu’est censé constituer le Canada. Cette quasi-obligation a conforté leur sentiment d’appartenir à un peuple et à une culture spécifiques, tout en leur permettant de participer de plein droit à la vie économique, politique et sociale de leur pays d’adoption.

49Malgré leur haut niveau de capital social, les Viéto-Montréalais ont dû déployer de grands efforts pour s’insérer dans une société d’accueil qui leur était étrangère à maints égards et qui, lors de l’arrivée des boat people (1980-85), traversait une période de récession économique. Les études effectuées au Québec (Deschamps, 1982 ; 1985 ; Chan, 1988 ; Lavoie, 1989 ; Lam, 1996, par exemple) ou dans l’ensemble du Canada (Chan et Indra, 1987 ; Dorais et al., 1988) au cours des années 1980 ont montré que l’adaptation des réfugiés vietnamiens (ou « indochinois », si on inclut les Cambodgiens et les Laotiens) a souvent été difficile. À la fin de cette décennie, on pouvait cependant caractériser les Viéto-Canadiens comme :

Des gens qui, malgré la crise économique et les problèmes de langue et de formation professionnelle, réussissaient à s’insérer dans le marché du travail (de façon souvent précaire, cependant) ; des familles parfois déchirées entre les rôles traditionnels (père pourvoyeur et enfants soumis à leurs parents) et leur situation réelle (femmes trouvant du travail plus facilement que leurs maris, enfants influencés par les normes familiales nord-américaines) ; des collectivités créant leurs propres organisations associatives, religieuses ou autres, afin de préserver leur identité. (Dorais, 2000b : 97)

  • 33 Surtout lié à la présence au Québec, mais pas ailleurs au Canada et moins aux États-Unis, d’une pr (...)

50Les recherches montrent aussi qu’au Québec, un niveau de capital social plus élevé que chez les Vietnamiens du reste du Canada et des États-Unis33 a permis aux Viéto-Montréalais de mettre rapidement sur pied un réseau d’institutions communautaires qui a tardé à apparaître ailleurs (voir Strand et Jones, 1985 ; Woon et al., 1988 ; Dorais, 1991), ce qui a grandement facilité leur intégration. Le Québec se compare ainsi à la France, où la présence ancienne d’une importante communauté vietnamienne à capital social élevé a rendu plus facile le développement d’organismes ethniques diversifiés, malgré l’absence de toute politique multiculturelle (Bousquet, 1991 ; Dorais, 1998b ; Vu-Renaud, 2002).

51Dans les chapitres qui suivent, nous allons aborder diverses facettes de la vie communautaire, des relations transnationales et de l’intégration sociale des Viéto-Montréalais, en commençant par une description de certaines manifestations démographiques et économiques de leur capital social.

Notes

1 Sur la géographie de la région, voir De Koninck (2005).

2 Du nom de Confucius (551-479 av. J.-C.), ce philosophe chinois qui a élaboré une doctrine sociale par la suite devenue la base de la vie familiale – et, jusqu’au début du XXe siècle, de l’organisation de l’État – en Chine, au Vietnam, en Corée et au Japon.

3 La transcription du vietnamien en écriture latine (quôc ngu) remonte au XVIIe siècle. Œuvre d’un jésuite français, le père Alexandre de Rhodes, elle a d’abord servi aux besoins des missionnaires et de leurs ouailles.

4 Dès le XVIe siècle cependant, des marchands et des missionnaires, surtout portugais, avaient commencé à tisser des liens avec le Vietnam.

5 Malgré la proximité géographique, la langue khmère, majoritaire au Cambodge, et la langue lao du Laos n’ont rien à voir avec le vietnamien (ni entre elles). La civilisation de ces deux pays non plus : elle a été influencée par l’Inde plutôt que par la Chine.

6 C’est la chute de Saigon aux mains des Nord-Vietnamiens – chute que le discours communiste qualifie de « libération » –, le 30 avril 1975, qui marqua la fin de la guerre du Vietnam et de l’engagement américain dans le sud du pays.

7 De 1978 à 1981, les États-Unis accueillirent 438 000 réfugiés de l’ancienne Indochine, le Canada 73 000, l’Australie 55 000, la France 51 500 et le reste du monde – Chine mise à part – 74 500. La grande majorité d’entre eux venaient du Vietnam. Avec 0,0030 arrivant par habitant, le Canada se classait deuxième au monde, après l’Australie (0,0045 arrivant par habitant), en termes de générosité d’accueil envers les réfugiés d’Asie du Sud-Est.

8 Aux Vietnamiens et Cambodgiens s’étaient aussi joints de nombreux Laotiens. Au Canada, la politique officielle d’accueil permettait le parrainage des réfugiés par des organismes du milieu et des groupes de citoyens.

9 Vers populaires vietnamiens cités et traduits par L. T. Nguyên (1998 : 89).

10 Fin 1974, 17 800 d’entre eux étaient cependant déjà établis en France (Lê, 1985 : 56-57), où des travailleurs indochinois avaient été accueillis dès la Première Guerre mondiale, et un peu plus de 18 000 vivaient aux États-Unis (Freeman, 1995 : 30). Simon (1981) et Simon-Barouh (1981) décrivent l’implantation des Vietnamiens rapatriés en France en 1954.

11 Cet historique est principalement tiré de Dorais (1996a ; 1999 ; et 2000a).

12 Un programme international visant à former des jeunes Asiatiques, qui devaient ensuite retourner dans leur pays afin de contribuer à son développement.

13 Comme pour toutes les autres personnes citées dans cet ouvrage, il s’agit de l’âge au moment de l’entretien.

14 Une étude de Nguyên et Dorais (1979) décrit ce peuplement initial ; voir aussi Vuong-Riddick (1976).

15 On se souvient des images dramatiques d’hélicoptères emportant ces réfugiés vers les navires américains croisant au large, à partir, entre autres, du toit de l’ambassade de Washington à Saigon.

16 Une telle nationalisation avait touché le nord du pays tout de suite après la prise de pouvoir par les communistes en 1954.

17 Les Viêt ou Kinh, qui ont donné leur nom au Vietnam, forment l’ethnie majoritaire de ce pays (avec près de 80 % de sa population), qui compte une cinquantaine de minorités nationales (Chinois, Khmers, Cham, Hmong, etc.).

18 Au total, les Viêt comptent pour environ 60 % des réfugiés de la deuxième vague, les Sino-Vietnamiens pour 40 %.

19 À cet effet, on lira l’incroyable témoignage de Tuan (Beaudoin et Fournier, 1993 : 41-62), jeune boat people vietnamien ayant connu la dureté et l’horreur des périples de la mer ainsi que la misère, la promiscuité et les ennuis bureaucratiques des camps de réfugiés. Sur la vie dans ces camps, voir Knudsen (1983 ; 1992), Hitchcox (1990) et Guilbert (1994a).

20 Les parrainages privés ont été très nombreux. On évalue qu’à l’échelle canadienne, près de 30 000 réfugiés furent parrainés par des groupes de particuliers (<www.vietfederation.ca>). Sur le parrainage et, plus généralement, l’accueil des boat people au Canada, voir Adelman (1980) et Tepper (1981).

21 Ce programme ne fonctionna toutefois à plein qu’à partir de 1982 ou 1983. Ce n’est qu’alors qu’il remplaça presque totalement les départs semi-officiels ou clandestins par voie maritime.

22 En 2001 (données du recensement canadien), les résidents de la région métropolitaine de Montréal se réclamaient d’une centaine d’origines ethniques différentes (dont 28 comptant plus de 15 000 personnes chacune) ; 625 000 Montréalais (18,5 % de la population) avaient une langue maternelle autre que le français ou l’anglais et 52,6 % de ces allophones étaient trilingues (39,4 % étaient bilingues et 8 % unilingues en langue maternelle).

23 Plus homogène, le quartier chinois échappe à la ghettoïsation par sa fonction avant tout commerciale.

24 Au Québec, le multiculturalisme fut d’abord jugé avec méfiance : beaucoup le percevaient comme une réaction canadienne à la montée, depuis le milieu des années 1960, du nationalisme québécois et du mouvement indépendantiste. Ses détracteurs le voyaient comme « une manœuvre pour noyer leurs aspirations culturelles et pour ne pas reconnaître leurs droits statutaires de peuple fondateur » (Mègre, 1998 : 23).

25 Depuis l’adoption de la Charte de la langue française (loi 101) en 1977, le français est devenu seule langue officielle au Québec. Toutes les entreprises doivent l’utiliser comme langue de travail et les enfants d’immigrants doivent être scolarisés en français. Mc Andrew (2001) a décrit les effets de près de 25 ans d’intégration scolaire : normalisation linguistique, mais apparition de particularismes religieux (port du voile ou du kirpan ; écoles privées confessionnelles).

26 L’un de ces droits fondamentaux étant justement celui de pouvoir préserver sa culture d’origine dans le privé. Notons ici que l’équilibre entre respect des particularismes culturels et partage de valeurs communes nécessite parfois des accommodements qui ne sont pas toujours faciles à réaliser et qui peuvent entraîner des frictions.

27 En 1983-1984, l’ensemble des subventions versées par le gouvernement fédéral au titre du programme du Multiculturalisme s’élevait à près de 11 millions de dollars, dont 1 662 240 $ allaient à des associations monoethniques de minorités dites « visibles » (Helly, 2004).

28 Sur la situation langagière des réfugiés vietnamiens au début des années 1980, voir Dorais et al. (1984).

29 L’idéologie et les pratiques confucéennes, à la source même de la culture vietnamienne, incitent hommes et femmes à contribuer activement au fonctionnement harmonieux et à l’avancement de leur famille et de la société grâce, entre autres, à l’éducation et à un labeur méthodique et discipliné.

30 Cette facilité d’insertion s’applique aux boat people d’origine viêt plus qu’à ceux d’origine chinoise (Lam, 1996).

31 Le capital social de collaboration comprend également les relations – peu nombreuses chez les Vietnamiens – établies avec d’autres groupes ethnoculturels dans le contexte du pluralisme montréalais : la participation commune à des fêtes ou manifestations par exemple, ou encore le partage de ressources matérielles ou logistiques.

32 Et aussi la création d’organismes communautaires voués à la préservation de ces valeurs et pratiques.

33 Surtout lié à la présence au Québec, mais pas ailleurs au Canada et moins aux États-Unis, d’une proportion élevée de Vietnamiens – immigrants pré-1975 et réfugiés de la première vague – hautement scolarisés et professionnellement bien intégrés.

© Presses de l’Université de Montréal, 2007

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