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L'état des citoyennetés

 | 
Jane Jenson
, 
Bérengère Marques-Pereira
, 
Éric Remacle

Partie I. Réflexions sur les citoyennetés multiples

Faut-il un peuple européen ?

Justine Lacroix

Texte intégral

  • 1 Jürgen Habermas, « Pas d’Europe sans constitution commune ! », Le Point, n°1491, 13 avril 2001, p. (...)

1La mise en veilleuse du projet de « Constitution pour l’Europe », à la suite du double « non » français et néerlandais en 2005, n’épuise pas la réflexion sur la nature du constitutionnalisme européen. Les débats suscités par les campagnes de ratification ont plutôt donné une actualité nouvelle à une question déjà ancienne : dans quelle mesure un ordre constitutionnel peut-il contribuer à l’émergence d’un patriotisme au-delà des Etats-nations ? Sur ce point, tant les détracteurs que les partisans du nouveau traité ont semblé tenir pour acquis qu’une démarche de type constitutionnel suppose l’émergence, à plus ou moins court terme, d’un « peuple » européen. Telle est du moins la position de Jürgen Habermas quand il estime que « sans l’émergence d’une société civile européenne, d’un système de partis politiques transfrontières, sans la formation d’un espace public européen et la création d’une culture politique dans laquelle les citoyens se reconnaissent, même la meilleure des constitutions n’aura aucune vie réelle1 ». Pour autant, cette ambition de faire émerger une identité collective forte à l’échelle européenne ne va pas sans tensions ni risques. D’une part, la promotion d’une forme d’euro-patriotisme assis sur la glorification des « valeurs » communes aux Européens conduit à renouer avec la figure étatique, au risque de contredire les prémisses initiales du paradigme postnational. D’autre part, une telle démarche pourrait miner le potentiel normatif unique d’une construction politique censée autoriser une appropriation réflexive d’identités nationales appelées à rester distinctes.

La tentation de l’euro-patriotisme

2Les tenants du modèle dit « postnational » ont régulièrement souligné qu’il était possible à l’Union européenne d’adopter une constitution sans épouser la forme de l’État.

  • 2 Jan-Werner Müller, Another Country. German Intellectuals, Unification and National Identity, New H (...)
  • 3 J.-W. Müller, 2000, p. 94.
  • 4 Dolf Sternberger, « Discours du 29 juin 1982 », cité par Heinrich Winkler, Histoire de l'Allemagne (...)
  • 5 Ibid.

3Cette émancipation du paradigme étatique fut d’ailleurs au coeur des premières formulations du patriotisme constitutionnel proposées par Habermas dans le contexte allemand. Jan-Werner Müller2 a montré comment, en popularisant un concept initialement introduit par Dolf Sternberger, Habermas en avait également infléchi sensiblement la signification. Pour Sternberger, le patriotisme constitutionnel signifiait d’abord une loyauté civique forte vis-à-vis de l’État constitutionnel, voire d’un « amour » des nouvelles institutions politiques de la République fédérale (Staatsfreundschafi) qu’il s’agissait de défendre contre ses ennemis potentiels. « En bref, Verfassung-spatriotismus signifiait un attachement aux institutions démocratiques de la République fédérale, une conscience républicaine qui pouvait s’enorgueillir des réalisations en termes de droits et de libertés de la communauté politique ouest-allemande3 ». Sternberger n’en déduisait pas pour autant que d’autres facteurs que la Constitution ne concouraient pas également au lien patriotique et citait, notamment, la « tradition historique », le « développement de la culture linguistique » et la « cohésion ethnique4 ». Sans récuser le patriotisme pan-allemand et tout en reconnaissant, qu’en l’état actuel (celui du début des années 1980), le sentiment national demeurait « blessé », Sternberger cherchait à ce que la RFA inspirât un sentiment d’appartenance identitaire qui s’appuierait sur la Constitution comme c’était le cas aux États-Unis5.

  • 6 J.-W. Müller, 2000, p. 94.
  • 7 H. Winkler, 2005, p. 830.
  • 8 Ibid., p. 821.
  • 9 Voir, notamment les élucidations de Jean-Marc Ferry, La question de l’Etat européen, Paris, Gallim (...)

4Quand Habermas se saisit du concept dans le contexte de la « Querelle des Historiens » (1986-1988), il préserve cette insistance sur l'affirmation consciente de principes politiques, mais franchit un pas supplémentaire en introduisant une distinction entre identités « conventionnelles » et identités « postconventionnelles6 ». Dans le cadre de la psychologie du développement, la formation d’une identité postconventionnelle indique qu’un individu a acquis une capacité d’évaluer ses convictions morales en termes de maximes éthiques générales, c’est-à-dire que ses croyances concernant le « juste » ne sont pas décidées en fonction de références particularistes immédiates (par exemple le point de vue de son groupe ou de sa nation), mais plutôt par un appel à des principes universels. Or, contre le courant dit « révisionniste » qui cherchait à stabiliser la cohésion sociale et l’identité du pays par une conception de l’Histoire promouvant la fierté nationale, Habermas fit valoir qu’être citoyen de l’Allemagne, c’était d’abord exercer un regard critique sur ses traditions en assumant, sans restriction ni concession, une responsabilité à l’égard du passé national, puis transcender ses identités particulières par une adhésion réfléchie à des principes universels. Le patriotisme constitutionnel d’Habermas se distinguait ainsi de celui de Sternberger par son plus haut niveau d’abstraction, notamment dans la mesure où le philosophe de Francfort ne se référait pas tant à la Loi fondamentale qu’aux principes constitutionnels universalistes de l’Occident7. Cependant, contre ceux qui reprochent au patriotisme constitutionnel de n’être qu’une abstraction vide, il a déjà été montré que ce concept s’enracinait dès l’origine dans un contexte éthique particulier. Cet ancrage particulariste était évident chez Sternberger pour qui la Loi fondamentale permettait de « sublimer », au sens hégélien du terme, l’histoire constitutionnelle allemande depuis 1848-18498. Mais, dans la pensée d’Habermas également, le patriotisme constitutionnel se nourrissait d’un rapport intime à une histoire entendue non pas de façon narrative, mais sur un mode argumentatif et autocritique, car fondé sur une responsabilité assumée à l’égard des crimes du passé9.

  • 10 J.-W. Müller, 2000, p. 277.
  • 11 Jan-Werner Müller, « On the Origins of Constitutional Patriotism », Contemporary Political Theory,(...)
  • 12 Jürgen Habermas, Écrits politiques, Paris, Éd. du Cerf, 1990, p. 155.
  • 13 J.-W. Müller, 2006.

5Reste, cependant, une ambiguïté – présente dans tous les débats auxquels a donné lieu ce concept – sur la question de savoir si le patriotisme constitutionnel doit être entendu comme un ensemble de normes universelles autorisant une évaluation critique des pratiques nationales existantes ou s’il doit être compris lui-même comme une nouvelle forme d’identité politique10. Si Habermas n’a pas explicitement tranché cette question, ses premiers écrits relatifs au patriotisme constitutionnel – ceux consacrés à l’Allemagne – semblaient davantage s’inscrire dans la première option. Convaincu qu’un retour pur et simple au patriotisme civique prémoderne et prénational défendu par Sternberger n’était plus possible dans le contexte contemporain du polythéisme des valeurs11, il paraissait davantage appeler de ses voeux une réappropriation critique des traditions nationales que l’émergence d’une nouvelle forme de « religion civile » centrée sur l’État et ses institutions. Le « noyau dur » du patriotisme constitutionnel – à savoir l’unité abstraite de l’universalisme de la démocratie et des droits de l’Homme — « constitue le matériau solide sur lequel vient se réfracter le rayonnement des traditions nationales — de la langue, des traditions et de l’histoire de chaque nation12 ». Autrement dit, on peut considérer que, chez Habermas, le patriotisme constitutionnel pouvait être initialement compris non pas de façon statique au sens d une adhésion à certains principes politiques universels, mais davantage comme un procès d’interrogation continuelle13 sur les valeurs partagées par une communauté particulière, interrogation menée à la lumière d’un petit noyau de normes à prétention universelle.

  • 14 Timothy Garton ASH, Free World. America, Europe and the Surprising Future of the West, New York, R (...)

6Pourtant, dès lors qu’on se penche sur ses écrits consacrés, non plus à l’Allemagne, mais à l’avenir de la construction européenne, on ne peut qu’être surpris de constater l’éclipse de cette dimension autocritique. Une perplexité que résume l’observation de Timothy Garton Ash quant à cette « évolution curieuse » qui voit désormais Habermas plaider pour une « identification émotionnelle avec l’Europe, présentée comme supérieure et distincte des États-Unis, d’une façon qui rappelle fortement les anciennes identités nationales des États-nations. Serait-ce que le nationalisme allemand est un mal et le nationalisme européen un bien ?14 ».

  • 15 Pour de plus amples développements sur ce point, voir Paul Magnette et Justine Lacroix, « Does Eur (...)
  • 16 Cf. Jan-Werner Müller, « Europe : le pouvoir des sentiments. L’euro-patriotisme en question », La (...)
  • 17 Jacques Derrida et Jiirgen Habermas, « Europe : plaidoyer pour une politique extérieure commune »,(...)

7De fait, et bien qu’il ne cesse de se défendre de vouloir reconduire le principe national sur le plan supranational, Habermas propose une conception très conventionnelle de ce que pourrait être un patriotisme constitutionnel européen15. À tel point que ses récents plaidoyers pour l’unité politique de l’Europe ne sont pas loin de céder à la tentation d’une forme de substan tialisation de l’identité. Tentation évidente dans les écrits d’Habermas inspirés par la deuxième guerre d’Irak où le philosophe semble pratiquement renoncer à son argument initial en faveur d’identités collectives « critiques » et « rationnelles » pour s’en remettre à des motivations de type purement affectif16. On songe ici au manifeste signé en mai 2003 par Habermas et Derrida dans deux quotidiens français et allemand. Dans cet article, ces penseurs ont pris délibérément le risque d’abandonner leur position réflexive pour mettre l’accent sur la « puissance des sentiments » qui aurait, selon eux, mobilisé les citoyens européens contre l’intervention américaine en Irak et ouvert la voie à la formation d’une identité politique européenne. Pour les deux philosophes, « l’acte de naissance » de l’espace public européen daterait du 15 février 2003, jour où des millions d’Européens descendirent dans la rue pour protester contre la politique étrangère américaine. En outre, et toujours dans ce même article, Habermas pointe plusieurs caractéristiques susceptibles de tracer le profil d’une « mentalité » européenne, dont notamment la « privatisation sociale de la foi », « une sensibilité plus grande » (qu’aux Etats-Unis) à « l’intégrité personnelle et physique », « un ethos de la lutte pour plus de justice sociale » et la croyance dans la nécessité de dompter la violence étatique par une restriction des marges de manoeuvre de la souveraineté17. Autant de raisons qui autoriseraient aujourd’hui l’Europe à proposer une alternative à cette « superpuissance vulgaire » que seraient les États-Unis. Où l’on voit que l’affirmation positive d’une nouvelle forme d’euro-patriotisme assis sur des « valeurs communes » n’est pas non plus exempte d’une certaine touche d’anti-américanisme.

  • 18 Jürgen Habermas, Une époque de transitions. Ecrits politiques 1988-2003, Paris, Fayard, 2005, p. 1 (...)
  • 19 Ibid.
  • 20 Ibid.
  • 21 J. Derrida et J. Habermas, 2003, p. 46.

8Dans ce contexte, l’affirmation réitérée selon laquelle un « Etat fédéral européen devra, de toute façon, prendre une autre configuration que celle des Etats nationaux18 » risque fort de se réduire à une simple pétition de principe. On discerne mal, dans les écrits d’Habermas, en quoi l’Etat européen qu’il appelle de ses voeux se distinguera d’un Etat fédéral conventionnel. En revanche, en faisant valoir que la solidarité nationale n’a été engendrée que de « manière progressive, grâce à l’historiographie propre à chaque nation, grâce à la communication de masse et au service militaire obligatoire19 », Habermas situe clairement la construction d’une identité politique européenne dans le prolongement direct de cette « poussée d’abstraction qui permit que l’on passe d’une conscience locale et dynastique à la conscience nationale et démocratique20 ». In fine, ce plaidoyer pour l’émergence d’un « sentiment d’appartenance » à l’échelle européenne se fonde sur l’idée selon laquelle les Européens n’accepteront la discipline démocratique que lorsqu’ils se comprendront comme formant un seul peuple, partageant la « conscience d’un même destin politique allié à la perspective convaincante d’un avenir commun21 ».

La singularité normative de la construction européenne

  • 22 Joseph Weiler, « Federalism without Constitutionalism », dans Kalypso Nicolaïdis et Robert Howse ( (...)

9Pourtant, on peut se demander si cet appel à la formation consciente d’un sentiment d’appartenance à l’échelle européenne ne contredit pas l’aspiration première du postnationalisme – censé différer du supranationalisme par son respect des identités nationales constituées. Autrement dit, la volonté de faire émerger un « peuple » européen pourrait miner les soubassements normatifs d’un projet constitutionnel hautement singulier. On sait que tous les Etats fédéraux présupposent l’existence d’un demos constitutionnel, d’un seul pouvoir constituant composé des sujets de la fédération22. Bien sûr, il entre toujours une part d’artifice dans cette construction. Dans de nombreux cas, la doctrine constitutionnelle a dû présupposer l’existence de ce qu'elle créait : le demos appelé à adhérer à la Constitution fut souvent, d’un point de vue légal, créé par cette constitution elle-même. En outre, le présupposé juridique d’un « seul peuple » peut être démenti par la réalité persistante d’un pluralisme interne – quand certains groupes ne se reconnaissent pas dans la collectivité visée par la Loi fondamentale de l’État. Il n’en reste pas moins que tous les États fédéraux en appellent à l’autorité et la souveraineté suprême de leur peuple fédéral.

  • 23 Ibid., p. 67.

10En Europe, ce postulat n’existe pas. L’architecture constitutionnelle de l’Union européenne n’a jamais été validée par un demos européen. C’est donc une « constitution sans les critères classiques du constitutionnalisme23 ».

11Certes, il existe bien une hiérarchie des normes – dans la mesure où les normes européennes l’emportent sur les normes nationales. Mais à celle-ci ne correspond pas une hiérarchie politique. Plus précisément, le fédéralisme européen s’est construit sur une hiérarchie des normes qui va du haut vers le bas, combinée à une hiérarchie de pouvoir réel qui va du bas vers le haut – puisque ce sont les Etats qui, au sein de l’Union, détiennent l’autorité ultime et la « compétence de la compétence ». Or, selon Weiler, loin de n’être que l’expression d’un retard de l’Histoire – comme semble le penser Habermas – ce caractère singulier de l’architecture constitutionnelle de l’Union exprime, en réalité, la finalité ultime, le véritable telos, de l’intégration européenne. Car, aussi étroite que soit l’Union, elle doit, comme le précisait la première ligne du « Préambule » du traité de Rome, rester une union « entre les peuples d’Europe », une union entre des peuples distincts, des identités politiques distinctes, des communautés politiques distinctes.

  • 24 Ibid., p. 65.
  • 25 Ibid., p. 67-68.

12Là réside la véritable singularité normative de la construction européenne. Le rejet d’une identité conventionnelle à large échelle n’a pas, en effet, pour seul objet de préserver la tant vantée « diversité culturelle » du Vieux Continent. Cette opposition a également une signification plus profonde. Autant, en effet, il est relativement aisé de réaliser une « union sans cesse plus étroite » entre des entités dont les différences sont éliminées, autant il est difficile d’atteindre un tel objectif si ces dernières préservent leur étrangeté les unes vis-à-vis des autres. C’est ici qu’entre en jeu ce que Weiler appelle le « principe de tolérance constitutionnelle24 ». Normalement, dans une démocratie, l’autorité de la majorité sur la minorité n’est acceptée qu’au regard du fait que tous les protagonistes se comprennent eux-mêmes comme formant un seul peuple. Pourtant, dans l’Union européenne, les citoyens et les États acceptent de se soumettre à une discipline de type constitutionnel émanant de peuples distincts. En conséquence, on peut considérer que c’est « un trait remarquable de tolérance civique que d’accepter d’être lié par des préceptes articulés non par “mon” peuple, mais par une communauté composée de communautés politiques distinctes : en quelque sorte un peuple d’autres25 ».

  • 26 Kalypso Nicolaïdis, « Introduction », dans K. Nicolaïdis et R. Howse (dir.), 2001, p. 12.

13À suivre cette démarche, le signe le plus net de l’européanité ne résiderait pas dans un héritage culturel particulier, ni même dans l’adhésion aux principes universels de la démocratie et de l’État de droit – dont l’Union européenne n’a pas le monopole-, mais davantage dans la capacité des pays européens à se distancier d’eux-mêmes en intégrant le point de vue des « autres ». Un phénomène qui peut s’observer à tous les niveaux. Qu’on songe, simplement, aux fonctionnaires de l’immigration désormais tenus de considérer les passeports des ressortissants des pays de l’Union européenne du même oeil que celui de leurs nationaux. De façon plus générale, il n’est plus guère de mesure politique qui puisse, au sein de nos Etats-nations, être adoptée sans avoir été mise en résonance, fût-ce informellement, avec les dispositions existantes dans d’autres pays européens. Dans tous les domaines, les pratiques et les intérêts de « l’autre » sont devenus part intégrante de la prise de décision. On peut d’ailleurs considérer le Principe de tolérance constitutionnelle avancé par Weiler comme la traduction politique de la norme très européenne de reconnaissance mutuelle qui a permis, à partir du milieu des années 1980, de réaliser le marché intérieur européen26. Toujours dans la même logique, on peut songer à la possibilité offerte par le traité de Maastricht à chaque citoyen européen de s’adresser, dans un pays où son État d’origine n’est pas représenté, au consulat de n’importe quel État membre de l’Union européenne et non pas à un consulat européen.

  • 27 Olivier Beaud, « Déficit politique ou déficit de la pensée politique », Le Débat, n° 87,1995, p. 4 (...)
  • 28 Kalypso Nicolaïdis, « Conclusion. The Federal Vision Beyond the Federal State », dans K. Nicolaïdi (...)

14C’est en ce sens que la construction européenne, loin d’esquisser un mouvement vers l’État fédéral, permet de renouer avec l’idée fédérale originelle, entendue comme une union durable reposant sur une libre convention entre des États souverains27. Ce qui revient à tenter de libérer le fédéralisme du carcan étatique dans lequel il s’est historiquement trouvé enfermé. Peutêtre serait-il d’ailleurs nécessaire, avec Nicolaïdis, de baptiser cette conception de « postfédérale28 » pour tenir compte de la subversion progressive de la conception d’Althusius par celle de Bodin, et donc du fait que l’idée fédérale a été irrévocablement altérée par son incarnation concrète à l’ère de l’Étatnation.

  • 29 J. Habermas, 2001, p. 102.
  • 30 Joseph Weiler, « Does Europe Need a Constitution ? Refactions on Demos, Telos, Ethnos in the Germa (...)
  • 31 Kalypso Nicolaïdis, « Demos et Demoï : fonder la Constitution », Lignes, n° 13, février 2004, p. 8 (...)

15Où l’on voit que les implications du paradigme dit « postnational » peuvent osciller entre deux pôles. Pour Habermas et ses disciples, l’identité politique de l’Europe devrait se stabiliser sur les principes universels d’un « patriotisme constitutionnel » qui fournirait le « creuset tout naturel d’une culture politique commune29 ». Dans une deuxième variante, le principe de reconnaissance mutuelle n’appelle l’émergence ni d’une identité commune, ni d’une vie politique, ni même d’un espace public européen. L’Union européenne devrait davantage se consolider comme un nouveau type de communauté politique reposant sur la pluralité persistante des peuples qui la composent : ses « demoï multiples coexistants30 ». En poussant un cran plus loin cette intuition normative, l’Union européenne pourrait alors être saisie comme une « démoï-cratie » en devenir31.

  • 32 Jean-François Bayart, « Le Populiste et sa tête de Turc », Le Monde, jeudi 7 octobre 2004, p. 21.

16Autrement dit, l’intégration européenne n’aurait pas pour finalité d’affirmer une nouvelle identité collective — ce qui reviendrait à reconduire la mythologie du « peuple souverain » à l’échelle européenne-, mais plutôt d’imposer des limites à l’affirmation des identités collectives existantes, notamment nationales. Fondée sur la récusation des logiques d’exclusion — pour ne pas dire d’extermination – qui ont marqué la première moitié du XXe siècle, la construction européenne devrait d’abord être comprise comme une efficace « machine à nuire à la bêtise identitaire32 ». D’où les réticences qu’on peut éprouver à user du terme « patriotisme » à l’échelle européenne, fût-il entendu en un sens strictement « constitutionnel ». La construction européenne a d’abord pour objet d’assurer que nul patriotisme n’est immunisé contre toute critique. À tous ceux, souverainistes en tête, qui se plaisent à souligner le caractère pâle et abstrait de l’identité européenne comparée à nos « chaudes » identités nationales, on pourrait ainsi faire valoir que le but des Pères fondateurs de la Communauté n’a jamais été de rivaliser avec les attachements nationaux, mais simplement de « discipliner » ces derniers.

  • 33 Patchen Markell, « Making Affect Safe for Democracy? On Constitutional Patriotism », Political The (...)
  • 34 Ibid., p. 40.
  • 35 Ibid., p. 63.
  • 36 J.-M. Ferry, 2000, p. 147.

17Bien sûr, il ne s’agit pas ici de nier l’importance, voire la noblesse, des appartenances collectives et encore moins de penser que des principes universels puissent s’émanciper de tout ancrage éthique et historique particulier. La « résistance à toute forme d’identification33 » proposée par certains postnationalistes n’induit donc pas un rejet des appartenances en tant que telles, mais simplement la reconnaissance de l’ambivalence inhérente à tout programme d’affirmation de soi. Plus précisément, cette « résistance » paraît devoir être interprétée au sens d’une pratique politique incluant deux moments. Le premier moment, réflexif, est celui opéré par une communauté nationale particulière lors de son adhésion au « patriotisme constitutionnel ». Il se fonde sur le constat que si des principes universels doivent forcément s’ancrer dans un contexte particulier, celui-ci n’est jamais équivalent aux principes qu’il est censé incarner34. D’où la nécessité de maintenir une position autocritique qui vise à rendre manifeste l’échec de cette équivalence « pour le salut d’un processus d’universalisation toujours incomplet et toujours inachevé35 ». Il s’agit donc d’une position normative (et non pas descriptive) qui prolonge l’idée libérale selon laquelle, quelle que soit notre implication dans une communauté particulière, il est toujours loisible de parvenir à une « distanciation du rôle » pour évaluer le sens de nos appartenances et de nos engagements au regard de principes à portée universelle. En d’autres termes, ce mouvement autorise le passage d’une identité narrative et commémorative à une identité argumentative et autocritique, car instruite par l’expérience des catastrophes engendrées par l’arrogance identitaire. Mais c’est bien sur le plan de l’État républicain – en tant que lieu principal du débat démocratique — que s’opère ce basculement d’un patriotisme dit « historique » à un patriotisme dit « constitutionnel ». Ce premier moment ne concerne pas encore la construction européenne en tant que telle, même si l’émergence d’une identité nationale réflexive doit être envisagée comme une des conditions d’adhésion à l’ensemble européen. Sans cet acte initial de reconnaissance autocritique, en effet, aucun processus de réconciliation et, donc, nulle communauté d'États ne sauraient être sérieusement envisagés36.

18C’est précisément cette distanciation « de soi à soi » qui autorise un deuxième moment par lequel des identités politiques constituées acceptent d’intégrer le point de vue des « autres » au coeur même de leur procès d’autodétermination démocratique. Le « fédéralisme d'États libres » autorisé par la construction européenne se distingue précisément de l’État fédéral en ce qu’il ne vise pas à faire émerger un nouveau « sens du nous », mais plutôt à prolonger le mouvement de décentrement déjà opéré sur le plan national en faisant des pratiques et des intérêts des « autres » une part intégrante de la prise de décision. Bien sûr, une telle coopération ne va pas sans une certaine forme de confiance entre les peuples européens ; c’est pourquoi elle suppose, au préalable, une forme de reconnaissance réciproque des violences qu’on a pu mutuellement s’infliger. Une reconnaissance mutuelle éminemment fragile et à renouveler sans cesse par, notamment, une interrogation sur les préjugés nationaux réciproques (dont les dernières campagnes référendaires en France et aux Pays-Bas ont démontré la vivacité). Mais cette coopération ne paraît pas appeler l’émergence d’un sentiment d’appartenance à large échelle, sauf à perdre le caractère unique de la construction européenne en tant que nouveau type d’entité politique reposant sur la capacité de ses peuples à se distancier d’eux-mêmes pour intégrer le point de vue des autres. En ce sens, « être européen » consiste moins à bâtir une nouvelle identité sociale positive et singulière qu’à tenter de construire, avec d'autres, un espace pratique et communicationnel qui permette une reconnaissance réciproque d’identités nationales devenues réflexives.

Notes

1 Jürgen Habermas, « Pas d’Europe sans constitution commune ! », Le Point, n°1491, 13 avril 2001, p. 104.

2 Jan-Werner Müller, Another Country. German Intellectuals, Unification and National Identity, New Haven, Yale University Press, 2000, chapitre 3.

3 J.-W. Müller, 2000, p. 94.

4 Dolf Sternberger, « Discours du 29 juin 1982 », cité par Heinrich Winkler, Histoire de l'Allemagne XIXe-XXe siècle. Le long chemin vers l’Occident, Paris, Fayard, 2005, p. 821.

5 Ibid.

6 J.-W. Müller, 2000, p. 94.

7 H. Winkler, 2005, p. 830.

8 Ibid., p. 821.

9 Voir, notamment les élucidations de Jean-Marc Ferry, La question de l’Etat européen, Paris, Gallimard, 2000 ; J.-W. Müller, 2000 ; Justine Lacroix, L’Europe en procès, Paris, Cerf, 2004, chapitre 4.

10 J.-W. Müller, 2000, p. 277.

11 Jan-Werner Müller, « On the Origins of Constitutional Patriotism », Contemporary Political Theory, vol. 5, n° 3, août 2006, p. 278-296.

12 Jürgen Habermas, Écrits politiques, Paris, Éd. du Cerf, 1990, p. 155.

13 J.-W. Müller, 2006.

14 Timothy Garton ASH, Free World. America, Europe and the Surprising Future of the West, New York, Random House, 2004, p. 49.

15 Pour de plus amples développements sur ce point, voir Paul Magnette et Justine Lacroix, « Does Europe Need Constitutional Patriotism ? A Transatlantic View », European Political Science, vol. 4, n° 2, juin 2005, p. 209-218.

16 Cf. Jan-Werner Müller, « Europe : le pouvoir des sentiments. L’euro-patriotisme en question », La République des idées, 2004, en ligne : <http://www.repid.com/article.php3?id_article=192> (page consultée le 5 octobre 2006).

17 Jacques Derrida et Jiirgen Habermas, « Europe : plaidoyer pour une politique extérieure commune », Libération, 31 mai 2003, p. 44-46.

18 Jürgen Habermas, Une époque de transitions. Ecrits politiques 1988-2003, Paris, Fayard, 2005, p. 148.

19 Ibid.

20 Ibid.

21 J. Derrida et J. Habermas, 2003, p. 46.

22 Joseph Weiler, « Federalism without Constitutionalism », dans Kalypso Nicolaïdis et Robert Howse (dir.), The Federal Vision, Oxford, Oxford University Press, 2001, p. 56.

23 Ibid., p. 67.

24 Ibid., p. 65.

25 Ibid., p. 67-68.

26 Kalypso Nicolaïdis, « Introduction », dans K. Nicolaïdis et R. Howse (dir.), 2001, p. 12.

27 Olivier Beaud, « Déficit politique ou déficit de la pensée politique », Le Débat, n° 87,1995, p. 44-49.

28 Kalypso Nicolaïdis, « Conclusion. The Federal Vision Beyond the Federal State », dans K. Nicolaïdis et R. House (dir.), 2001, p. 442.

29 J. Habermas, 2001, p. 102.

30 Joseph Weiler, « Does Europe Need a Constitution ? Refactions on Demos, Telos, Ethnos in the German Court Decision », dans Peter Gowan et Perry Anderson (dir.), The Question of Europe, Londres, Verso, 2000, p. 287.

31 Kalypso Nicolaïdis, « Demos et Demoï : fonder la Constitution », Lignes, n° 13, février 2004, p. 88-109.

32 Jean-François Bayart, « Le Populiste et sa tête de Turc », Le Monde, jeudi 7 octobre 2004, p. 21.

33 Patchen Markell, « Making Affect Safe for Democracy? On Constitutional Patriotism », Political Theory, vol. 28, n° I, 2000, p. 40.

34 Ibid., p. 40.

35 Ibid., p. 63.

36 J.-M. Ferry, 2000, p. 147.

Auteur

Chargée de cours au Département de sciences politiques de l’Université libre de Bruxelles. Ses principaux thèmes de recherches sont la pensée politique contemporaine et les enjeux normatifs de la construction européenne. Elle a publié en 2004 aux Éditions du Cerf, L’Europe en procès. Quel patriotisme au-delà des nationalismes ?

© Presses de l’Université de Montréal, 2007

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