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L'institution du langage

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Michel Seymour

Première partie. Les sources historiques : Ludwig Wittgenstein

Chapitre 3. Le paradoxe sceptique

Texte intégral

1 Nous venons de voir comment il est possible de défendre l’idée selon laquelle Wittgenstein serait favorable à la conception institutionnelle et communautaire du langage. Il convient maintenant de montrer plus spécifiquement comment une approche institutionnelle et communautaire peut rendre compte de la compréhension du langage. Je vais en ce sens me pencher maintenant sur l’interprétation qui est proposée par Saul Kripke. Celle-ci concerne les sections où Wittgenstein thématise le problème de la compréhension de la signification. Il s’agit de se prononcer sur l’action de suivre une règle. Puisque cette question a fait l’objet d’une polémique importante, il convient de s’arrêter dans ce chapitre et le suivant sur le paradoxe sceptique et sa solution ; c’est seulement ensuite que nous retournerons au texte wittgensteinien. Cet examen me donnera l’occasion de revenir sur la dimension proprement communautaire du langage.

  • 1 Glock, Hans-Johann, A Wittgenstein Dictionary, Oxford, Basil Blackwell, 1996, p. 310-311.

2Nous avons vu au chapitre 1 que l’on peut faire deux lectures diamétralement opposées du texte wittgensteinien. Nous sommes maintenant en mesure d’apprécier l’importance de ce débat dans le contexte de la problématique liée à l’action de suivre une règle. La contribution de Saul Kripke à ce débat nous permettra de mesurer l’ampleur du désaccord entre les deux camps en présence. Il est clair que Kripke adopte la première des deux interprétations. Il critique la plupart des interprètes de Wittgenstein qui estiment que l’argument contre les langages privés survient à partir du paragraphe 243 des Investigations et ne concerne que le langage des sensations. Selon cette interprétation classique, Wittgenstein chercherait à réfuter l’existence d’un langage qu’un individu serait le seul à pouvoir comprendre, dans le but de démontrer que le langage a un caractère essentiellement public. Kripke pense que l’argument contre les langages privés survient avant le paragraphe 243, puisque Wittgenstein remet même en question la possibilité des langages soliloques. Selon Kripke, la conclusion est d’ailleurs explicite dès le paragraphe 202. Wittgenstein s’attaque d’une manière générale à l’idiolecte « privé », produit et utilisé par un seul individu – ce que nous avons appelé le langage soliloque – et il affirme bien plus que le caractère public du langage. Selon Kripke, Wittgenstein défend même une conception communautaire du langage. Même si, dans les manuscrits originaux, le paragraphe 202 apparaît après et non avant le paragraphe 243, il est clair que le débat sur le langage privé présuppose la discussion sur l’action de suivre une règle1.

  • 2 Kripke, 1996.

3Kripke souligne qu’il ne cherche pas à défendre son propre point de vue, ni celui de Wittgenstein. Il ne rend compte que de l’effet que produit sur lui sa lecture de Wittgenstein2. Je vais donc à mon tour considérer le paradoxe sceptique tel qu’il s’est présenté à Kripke. C’est seulement au chapitre 5 que je reviendrai sur le problème de l’exégèse du texte wittgensteinien. Le paradoxe sceptique constitue un argument servant à montrer que la compréhension est indéterminée, mais avant de présenter le paradoxe, il convient de mentionner un certain nombre de présupposés fondamentaux qui sont à l’œuvre dans l’argumentation de Kripke.

Les présupposés

4Il y a plusieurs présupposés à l’œuvre dans l’argument de Kripke. Passons-les rapidement en revue.

5Tout d’abord, le paradoxe sceptique démontre l’indétermination de la compréhension au sens où il affecte tout comportement de suivre des règles sémantiques, c’est-à-dire des règles gouvernant la signification d’expressions linguistiques. La seule hypothèse admise dès le départ est que parler un langage, c’est agir en conformité avec des règles, c’est s’engager dans une pratique gouvernée par des règles. C’est seulement parce que le langage est assimilable à une pratique réglée que le paradoxe sceptique peut affecter nos pratiques linguistiques. Dans l’argument sceptique, on présuppose donc tout d’abord que signifier quelque chose par une expression, c’est agir en accord avec une règle. Selon Kripke, Wittgenstein développe un paradoxe qui s’applique à toute action de suivre une règle, mais cela n’a d’incidence sur nos comportements linguistiques que si le langage est lui-même une pratique gouvernée par des règles.

6Ce présupposé revient à affirmer le principe de la compositionalité de la signification. En effet, le principe affirme que la signification d’une expression complexe est fonction de la signification des expressions constitutives. On peut donc s’appuyer sur ce principe pour dire que les utilisations que nous faisons des mots, des phrases et des discours sont toutes fonctionnellement liées aux significations qui sont attachées aux expressions de base du langage. Au départ, rien d’autre n’est impliqué dans l’idée que le langage est une pratique gouvernée par des règles. Cette idée peut donc être acceptée par tous, car que l’on soit atomiste, moléculariste ou holiste, on doit admettre le principe de compositionalité. Elle peut également être acceptée par les philosophes frégéens, les partisans du langage de la pensée et les défenseurs de la conception institutionnelle.

  • 3 Bilgrami, Akeel, Belief and Meaning, Oxford, Basil Blackwell, 1992. Voir le chapitre 3, « Society (...)
  • 4 Hacker et Baker, 1984.

7Ensuite, l’idée que le comportement langagier est un comportement réglé va de pair avec une autre hypothèse qui est, en quelque sorte, elle aussi présupposée tout au long de l’argument de Kripke, à savoir que les règles sont constitutives. Kripke tient pour acquis dans son argument que les règles du langage doivent être conçues comme ayant un pouvoir normatif et contraignant. Elles ont tout d’abord un pouvoir normatif qui fait partie intégrante de leur nature de règles. Mais, en tant que règles constitutives, les règles sémantiques font intervenir des normes d’un certain type. Il ne s’agit pas seulement de règles normatives appliquées à un ensemble de régularités déjà existantes, mais bien de règles qui créent de nouveaux comportements et qui interviennent de manière essentielle dans la compréhension de ce comportement. Ici, Kripke admet un principe qui est justement un objet de litige avec les philosophes de tendance holiste. Akeel Bilgrami a bien mis en évidence ce fait. Les philosophes holistes qui admettent le caractère social du langage mais qui rejettent la conception institutionnaliste et communautaire n’acceptent pas ce présupposé de Kripke. Ils rejettent d’emblée l’idée que le langage puisse être conçu comme une pratique gouvernée par des règles fonctionnant comme des normes contraignantes3. L’indétermination de la compréhension se manifestera par la difficulté de rendre compte de la présence d’une règle constitutive au comportement, et c’est justement cette étape de l’argument que questionnent les holistes d’obédience davidsonienne. La solution qu’ils envisagent est simplement de renoncer à l’idée que les règles soient constitutives. La même remarque s’applique à l’égard des philosophes du langage ordinaire : ceux-ci s’en sont pris à la notion de règle telle qu’elle se présente dans l’argument sceptique4. Pour Hacker et Baker, par exemple, les règles sont des émanations du comportement ; elles ne sont pas constitutives mais bien normatives ou régulatives.

8Ce présupposé en faveur des règles linguistiques constitutives et de leur pouvoir contraignant nous oblige aussi à écarter d’emblée le point de vue qui semble parfois être défendu par Fodor, Chomsky et Pinker, selon lequel la grammaire serait fondamentalement innée et le dictionnaire serait essentiellement mental, car ces hypothèses cohabitent mal avec l’idée que les règles ont un pouvoir normatif et contraignant. À tout le moins, il semble à première vue qu’il existe une tension énorme entre les règles constitutives et les règles qui doivent être postulées dans le cadre théorique du programme chomskyen. Il faut donc provisoirement faire comme si l’on pouvait se permettre de renoncer à cette approche nativiste du langage. Nous accepterons cette mise à l’écart seulement dans la mesure où cela est essentiel pour comprendre l’argumentation déployée par Kripke. La discussion des hypothèses chomskyennes devra être reprise pour que l’on sache dans quelle mesure les deux programmes peuvent parvenir à cohabiter. Je la reporte à un autre ouvrage.

9Mais est-ce que l’admission du caractère contraignant des règles constitutives tombe dans le piège d’une argumentation circulaire, dans la mesure où l’on serait forcé de conclure en faveur d’une position philosophique que l’on présupposerait par ailleurs ? Sommes-nous dans la situation de présupposer la conception communautaire que l’on cherche d’autre part à démontrer ? Je pense bien que non. L’existence d’un ensemble de règles constitutives peut en principe être admise sans que l’on souscrive à une conception communautaire. L’admission de telles règles n’a pas pour effet de nous forcer à admettre le caractère communautaire du langage, car elle est aussi compatible avec la possibilité de concevoir la langue comme fournissant seulement les règles d’un langage soliloque. Il est logiquement possible de se doter soi-même de règles constitutives, tout en étant le seul à parler un langage. Pour aboutir au rejet des langages soliloques, il faut montrer plus. Or, c’est précisément ce que Kripke cherche à faire par la solution au paradoxe sceptique. L’admission des règles constitutives, combinée à une thèse d’indétermination de la compréhension, peut servir de base à un argument en faveur de l’idée que la « compréhension » des règles du langage dépend en partie de la reconnaissance extérieure par la communauté. Une fois parvenu à ce stade de la démonstration, on peut conclure au caractère communautaire du langage.

10On aurait pu aussi choisir de faire la démonstration empirique que les hominidés vivent en groupe social pour arriver au même objectif. On aurait alors tenté de montrer que les groupes sociaux ont subi des pressions évolutionnaires auxquelles ils ont répondu en développant un système symbolique de communication. Mais Kripke n’a pas exploité une argumentation de ce genre : il semble faire de la position défendue par Wittgenstein une sorte d’argument a priori, et on a parfois l’impression que le caractère communautaire du langage est pour lui une nécessité métaphysique, alors qu’il s’agit fort probablement, pour Wittgenstein, d’un phénomène contingent provenant de notre condition particulière, à savoir de nos formes de vie et de notre place dans la théorie de l’évolution.

11Il faut dire enfin que cette conception du langage comme ensemble de règles constitutives est compatible autant avec l’atomisme du Tractatus, qu’avec le molécularisme de Dummett ou le holisme quinien, car ces trois points de vue sur la composition du langage admettent le pouvoir contraignant de la langue.

12Enfin, un dernier présupposé présent dans l’argumentation de Kripke ne doit pas passer inaperçu. Le paradoxe s’articule en tenant pour acquis le fait que la compréhension intellectuelle de la signification d’une expression ne peut se suffire à elle-même. La compréhension ne peut se vérifier dans la seule saisie intellectuelle, car elle doit également se vérifier dans un usage prenant la forme d’un savoir-faire et qui serait conforme à ce qui est saisi intuitivement sous la forme d’un savoir propositionnel. Kripke semble en effet présupposer tout au long de son texte que la compréhension est un mélange de savoir propositionnel et de savoir-faire. Pour comprendre, il ne faut pas seulement saisir intellectuellement la règle : il faut également des applications correctes et incorrectes. Si la saisie, entendue au sens d’un savoir propositionnel, pouvait suffire, le paradoxe pourrait ne pas surgir. Pour qu’il surgisse, il faut que puisse exister un fossé entre le savoir propositionnel et le savoir-faire, entre la saisie intellectuelle de la règle et les applications. Il faut donc tenir pour acquis que la saisie intellectuelle des règles ne saurait se suffire à elle-même pour constituer un fait de compréhension.

13Kripke tient en effet pour acquis que la seule saisie de la règle ne peut suffire à caractériser la compréhension. Il discute brièvement cette hypothèse dans son ouvrage en présentant la position de Frege selon laquelle la compréhension est exclusivement une saisie directe, intuitive, d’un sens abstrait. Il admet que ce serait une façon de contourner le problème, même s’il prétend en même temps qu’il s’agirait d’une voie peu prometteuse. Quoi qu’il en soit, sa discussion de l’hypothèse est trop brève pour être considérée comme faisant partie du corps de la démonstration. Voilà pourquoi je vais présupposer que cette alternative est bloquée, sans plus. L’idée est que si la saisie de la règle était entièrement absorbée dans un savoir propositionnel, cela équivaudrait à apercevoir en un instant l’ensemble des applications possibles de la règle, ce qui revient à supposer que cette saisie anticipe à l’avance l’ensemble des applications. Autrement dit, même si la compréhension de la signification d’un mot dépendait entièrement d’un savoir propositionnel, ce savoir devrait alors se traduire par un comportement langagier dans lequel le locuteur saurait dans chaque cas si le mot s’applique à l’objet ou non. Si l’on parvient à démontrer au contraire que les faits de compréhension sont tous indéterminés, cela revient à admettre que le savoir propositionnel est lui-même indéterminé. De cette manière, l’exclusion quasi automatique de l’option frégéenne ne constitue peut-être pas un choix théorique trop compromettant ou problématique. On la réfute par un argument prenant la forme d’un modus tollens. La saisie propositionnelle frégéenne devrait aboutir à un comportement sans indécidabilité. La découverte de nombreux cas d’indécidabilité a en retour des répercussions négatives sur l’hypothèse frégéenne elle-même.

Les étapes conduisant au paradoxe

14Tels sont donc les trois présupposés fondamentaux de l’argumentation de Kripke. Il tient pour acquis que le langage est une pratique gouvernée par des règles, que celles-ci sont constitutives et que la compréhension doit se ramifier en un savoir propositionnel et un savoir-faire. Pour illustrer le paradoxe sceptique, Kripke se sert d’un exemple en mathématiques. Celui-ci est bien choisi parce qu’il permet de poser le problème sans avoir à présupposer l’indétermination des règles, qui aurait sans aucun doute pour effet automatique d’entraîner l’indétermination de la compréhension des règles. Car si la définition du mot « table » n’anticipe pas toutes les applications, on ne sait pas si le locuteur qui applique le mot à un objet n’ayant pas été anticipé par la définition l’applique correctement ou non, d’où l’indétermination de la compréhension. Mais l’indétermination de la compréhension se pose même lorsque les règles sont déterminées, comme c’est le cas dans l’exemple de la fonction mathématique d’addition. En se servant de cet exemple, Kripke est donc en mesure de formuler le paradoxe de suivre une règle comme un paradoxe autonome. L’indétermination de la compréhension ne prend pas sa source dans l’indétermination sémantique, un peu comme s’il s’agissait d’un effet secondaire. Il s’agit d’un problème distinct et autonome par rapport aux autres formes d’indétermination.

  • 5 Kripke, 1996, p. 13.

15La fonction d’addition a une application déterminée dans un nombre infini de cas, en ce sens qu’elle est définie pour toutes les paires d’entiers positifs, mais nous allons quand même faire apparaître que la compréhension de la fonction d’addition est indéterminée. En somme, le paradoxe sceptique ne se présente pas au départ comme un problème sceptique pour l’arithmétique ; il se présente comme un problème sceptique concernant notre compréhension de l’arithmétique5.

16Pour bien comprendre comment fonctionne le paradoxe sceptique, il faut en saisir les différentes étapes :

  1. On commence par poser le problème au niveau de l’action de suivre une règle mathématique pour examiner ensuite comment le problème se pose pour le cas du comportement linguistique en général. On pourrait même ensuite généraliser le problème à toutes les actions de suivre une règle. Suivre une règle en mathématique, cela fait intervenir un comportement verbal, mais seulement applicable à des symboles formels d’un langage construit ayant une signification déterminée. Suivre une règle linguistique gouvernant notre propre langage, cela fait intervenir un comportement verbal ordinaire. Enfin, suivre une règle au jeu d’échecs, cela ferait intervenir un comportement extralinguistique. L’indétermination de l’action de suivre une règle s’applique à tous ces cas.
  2. Le paradoxe s’applique ensuite d’abord et avant tout à l’action de suivre une règle. C’est seulement en exploitant ensuite le présupposé que le langage est une pratique gouvernée par des règles que le paradoxe finit par avoir des répercussions sur la compréhension du langage et sur toute action de signifier quelque chose. On vient de voir que pour faire surgir le paradoxe, il faut concevoir le langage comme une pratique gouvernée par des règles. Cela a pour corollaire que la compréhension du langage équivaut à l’action de suivre une règle. Or, le paradoxe a pour but de nous faire douter de l’existence de faits relatifs à l’action de suivre des règles. C’est seulement ensuite que le doute atteint l’existence de la compréhension et de la signification en général. S’il n’y a pas de fait métaphysique correspondant à l’action de suivre une règle, et si la compréhension du langage suppose l’action de suivre des règles, alors l’indétermination de l’action de suivre une règle déborde sur la compréhension et la signification elles-mêmes.
  3. On commence par formuler le paradoxe à un niveau épistémologique, pour aboutir ensuite à un niveau ontologique. Les données dont nous disposons ne permettent pas de savoir quelle règle je suis présentement en train de suivre, et cette incertitude finit par déteindre sur le plan ontologique. Si je n’ai aucune justification pour fonder mon « savoir » que je suis en train de suivre une règle particulière, alors il se peut que je ne suive pas de règle, et donc qu’il n’existe pas vraiment de comportement réglé.
  4. On commence aussi par poser le problème au sujet de mes usages passés, pour ensuite se rendre compte qu’ils sont susceptibles d’être généralisés à tous les moments du temps. C’est par généralisation que l’on parvient à inclure mes actes présents. Kripke commence, en effet, par tenter de démontrer l’indétermination de la compréhension passée, pour ensuite tenter de la généraliser à tous les moments du temps. Si on cherchait à formuler tout de suite le paradoxe comme s’appliquant au moment présent, on ne pourrait pas le formuler. Pour le formuler, il faut en effet, dans un premier temps, présupposer que nous sommes maintenant en train de suivre des règles du langage. Le paradoxe ne pourrait pas être formulé autrement. Car s’il n’y a effectivement pas de fait correspondant au comportement de suivre une règle, alors cela vaut à l’égard de toute action de suivre une règle, y compris celle qui consiste à formuler le paradoxe. On aboutirait ainsi à une autoréfutation du paradoxe. Si celui-ci est effectif, alors mes propos sont dénués de sens, y compris lorsque je le formule. On pourrait disposer du paradoxe en prétextant que sa formulation requiert qu’il existe un comportement de suivre les règles du français. Mais le paradoxe s’applique d’abord et avant tout à mes usages passés. C’est sur la base de notre comportement langagier actuel que nous nous appuyons pour examiner nos comportements linguistiques antérieurs, pour être de cette manière en mesure de faire apparaître le paradoxe. Une fois que l’on a admis cela, on peut remonter la chaîne du temps jusqu’à inclure par généralisation mes comportements actuels et futurs.

Le paradoxe

17Je vais maintenant examiner en détail le paradoxe sceptique qui, selon Kripke, se trouverait déjà formulé implicitement dans les écrits de Wittgenstein et qui serait la justification fondamentale invoquée par lui en faveur d’une conception communautaire du langage. Il s’agit d’un paradoxe affectant mes comportements antérieurs de suivre la règle d’addition, et il s’agira dans un premier temps de se demander si je sais avec certitude que j’ai par le passé suivi la règle d’addition dans les opérations de calculs que j’ai effectuées. Pour entrer dans le paradoxe sceptique, on se donne une première règle du jeu. On annonce tout d’abord que l’on a accès à toutes les données pertinentes. On suppose par hypothèse que l’on peut connaître tous les faits de notre psychologie : les faits mentaux et physiques, les événements neurochimiques, notre histoire biologique, notre constitution physique, nos dispositions, nos états fonctionnels, nos comportements passés, etc. Tout cela est accessible par hypothèse. Bref, on fait comme si l’on avait un plein accès épistémique à tous les aspects de notre vie mentale, physique et biologique.

  • 6 Spécifiquement, pour les entiers naturels, Card A + Card B = Card (AUB), où A et B sont deux ensem (...)

18Considérons maintenant mon usage passé du symbole « + » (plus). Normalement, j’utilise « + » pour signifier la fonction mathématique d’addition. Cette fonction est bien définie pour toute paire de nombres entiers6. À chacune de ces paires prises pour arguments de la fonction, la fonction détermine la somme de ces deux arguments. La règle d’addition détermine une réponse unique à un nombre infiniment grand d’opérations faisant intervenir le signe « + ». Le sceptique de Wittgenstein met en doute la confiance à l’effet que sur la base de mon usage passé de « + », je suis en mesure de prédire quelle réponse je devrais donner à une opération que je n’aurais jamais effectuée auparavant. Supposons par hypothèse que je n’ai jamais effectué une opération d’addition sur des chiffres plus grands ou égaux à 57. Le sceptique me demande alors si « 125 » est la réponse unique que j’aurais donnée à « 68 + 57 ». Si, en effet, on me demande d’additionner 68 + 57, je répondrai sans doute 125. Mais le sceptique demande d’expliquer comment je peux prétendre être en mesure de dire que la réponse que je donnerais serait bel et bien 125. Qu’est-ce qui, dans mon expérience passée, justifie mon affirmation que la réponse que je devrais donner est effectivement celle-là ? La réponse à cette question, et la seule qui puisse valoir, est que j’ai acquis une certaine habileté à additionner dans le passé. La réponse que je donnerais, à savoir 125, correspond à la réponse que je suis en mesure de donner en tant qu’additionneur compétent.

19Mais puisque j’ai effectué par le passé un nombre fini d’opérations, il en existe plusieurs que je n’ai jamais effectuées et qui sont telles que leurs arguments sont plus grands que ceux qui ont été utilisés dans toutes les opérations précédentes. Supposons que « 68 + 57 » remplisse toutes ces conditions. Supposons que je n’ai jamais additionné en utilisant un nombre supérieur ou égal à 57. Alors il se peut que la règle que j’ai suivie par le passé ait été celle de quadditionner plutôt que d’additionner. Au lieu d’utiliser le symbole « + » (plus) pour réaliser une opération d’addition, on l’aurait au fond utilisé pour signifier une opération de quaddition pouvant être rendue par le symbole « # » (quus). La règle sémantique associée au symbole « # » est :

x # y = x + y si x, y < 57
= 5 dans les autres cas.

20Par hypothèse, quus pourrait très bien être la fonction dénotée par tous mes usages précédents du mot « plus » ou du symbole « + ». La raison est que mon comportement antérieur est compatible avec la possibilité que j’aie signifié « quus » plutôt que « plus » dans mes usages du symbole « + ». Il se peut que c’était là la fonction que j’appliquais en écrivant ou calculant mentalement à l’aide du mot « plus ». La bonne réponse peut donc être autant « 5 » que « 125 ».

21Qu’est-ce qui justifie mon affirmation que j’ai bel et bien appliqué dans le passé la règle d’addition ? Quelle certitude ai-je que j’ai bel et bien suivi cette règle jusqu’à présent ? Telle est l’entrée épistémologique dans le paradoxe sceptique. Plus on pose cette question, plus on se voit contraint de se sortir de ses certitudes inébranlables pour envisager le problème d’un point de vue philosophique. Peut-on dire que dans la vie courante l’on ne se pose pas de telles questions ? Certes, mais cela ne suffit pas à calmer notre doute philosophique.

22Le sceptique pose la question : qu’est-ce qui, dans mon histoire mentale passée, justifie l’assertion que j’additionnais et le rejet de l’hypothèse que je quadditionnais ? Tel est l’objet de notre doute épistémologique. Mais si je ne puis répondre, il pose alors une seconde question : qu’est-ce qui nous permet de dire qu’il existe un fait de compréhension de la règle d’addition ? Tel est l’objet de notre doute ontologique. On en arrive à se demander s’il existe de fait un mécanisme qui, dans notre vie mentale, correspond à l’action de suivre une règle d’addition. Si l’on ne peut répondre à la question concernant mes usages passés, on ne pourra davantage répondre à une question concernant mes usages présents. Et si on ne peut répondre à la question au sujet des règles mathématiques, on pourra encore moins répondre à une question portant sur l’action de suivre une règle sémantique. Il se peut aussi que la question se pose en général au sujet du langage et qu’il n’y ait pas non plus de fait correspondant à la signification et à la compréhension du langage. Si signifier, c’est suivre une règle, et que le doute sceptique est fondé, alors il se peut qu’il n’y ait pas de signification et de compréhension. Nous aboutissons de cette manière au nihilisme sémantique ! On passe du doute épistémologique au doute ontologique, du doute concernant mes comportements passés de suivre telle ou telle règle à mes comportements présents et futurs, du comportement de suivre une règle mathématique au comportement de suivre une règle sémantique, et du doute concernant l’action de suivre une règle sémantique au doute affectant l’existence même de toute compréhension ou action de signifier la règle.

Les objections

23Jusqu’ici, j’ai considéré la possibilité de déduire la règle que j’ai suivie à partir de mon comportement antérieur. Je me suis demandé si mes opérations de calcul déjà réalisées équivalaient parfois au comportement de suivre la règle d’addition. Il faut maintenant voir s’il n’y a pas moyen de s’y prendre d’une autre façon pour répondre au défi posé par le sceptique. Nous allons considérer des réponses possibles à l’argument sceptique et nous allons nous rendre compte que le sceptique peut constamment revenir à la charge. Une réplique possible est la suivante. Nous n’apprenons pas à utiliser le mot « plus » à partir d’un ensemble d’exemples, sous la forme d’un dressage ou d’une exécution répétée, mais plutôt à partir d’une interprétation de la règle qui détermine comment le mot « plus » doit s’appliquer à tous les arguments possibles. Cette interprétation peut s’énoncer comme suit :

Pour connaître le résultat de x plus y :

  • prendre une certaine quantité de jetons ;
  • compter x jetons et les mettre de côté dans un tas ;
  • compter y jetons et les ajouter à ce tas ;
  • compter ensuite le nombre total de jetons mis de côté.

24Ainsi, à un moment donné, j’ai intériorisé cet algorithme, et je l’applique chaque fois qu’on me demande de faire une addition. C’est cet ensemble de directives, et non une liste finie d’additions passées, qui justifie et détermine ma présente réponse. Or, cela est incompatible avec le fait que, par le passé, je voulais signifier « quus » par « plus ». Supposons que j’aie en effet utilisé le mot « plus » de cette façon, cela veut dire que l’on peut interpréter le mot « plus » en se servant du mot « compter ». Mais on peut questionner ma présente utilisation du terme « compter ». Peut-être que par le passé, par « compter », je voulais dire « quompter », où « quompter » un tas consiste à le compter au sens ordinaire, sauf si le tas est formé par l’union de deux tas dont l’un a 57 éléments ou plus, auquel cas on doit donner « 5 » comme réponse. Ainsi, l’explication de « plus » en termes de « compter » ne fait que transposer le problème d’interprétation à un nouveau mot auquel on peut, comme on l’a fait pour le premier, donner une interprétation non standard. À mon insu, j’ai peut-être suivi une autre règle que celle de compter à chaque fois que j’ai tenté de le faire. Le terme « compter » ne peut donc pas intervenir dans une interprétation de la règle d’addition sans s’appuyer sur l’existence d’un fait que l’on est justement en train de questionner. Bien sûr, on pourrait tenter de produire une autre interprétation, attachée cette fois-ci au terme « compter » pour en fixer le sens, mais il semble inévitable de postuler alors un autre terme qui pourrait à son tour faire l’objet d’un examen sceptique.

25Mais ne désespérons pas de trouver une réponse à l’interrogation sceptique qui est la nôtre. On peut peut-être se rabattre sur une autre catégorie de faits : les dispositions. Le terme « plus », utilisé par un sujet donné, signifie l’addition si ce sujet est disposé à donner la somme de x et y lorsqu’on lui demande « x + y ? ». Au lieu de me fier à mon usage passé de « + », ou à la signification que je voudrais donner au terme « plus », on doit peut-être plutôt tenir compte des dispositions à utiliser « + » qui s’étendent bien au-delà de mon usage actuel de « + ». Si j’ai l’impression que mon expérience passée justifie que je prétende que j’aurais dit « 125 » à une question posée concernant la somme de 68 + 57, c’est que j’étais en un sens disposé à le faire. Si j’avais été questionné par le passé sur « 57 + 68 », ma réponse aurait été « 125 », et je justifie cette réplique en disant que j’ai une disposition à répondre 125. Même si je n’ai pas été questionné de la sorte, la disposition était présente en moi.

26Cependant, l’explication en termes dispositionnels ne peut suffire. Il ne sert à rien de soutenir que « 125 » est la réponse que je suis disposé à donner, car cette réponse est peut-être arbitraire ou fautive. La réponse doit fournir en plus une explication montrant pourquoi je devais répondre « 125 » et non « 5 ». C’est ici que Kripke interprète la règle comme ayant un pouvoir normatif et contraignant semblable à une règle constitutive. Si la règle doit être comprise de cette façon, alors le fait de compréhension doit inclure une sorte de soumission à la contrainte exercée par la règle. Je dois faire intervenir la règle comme un guide auquel je tente de me conformer. La compréhension ne peut donc pas être une simple disposition, car mes dispositions sont des inclinations à agir qui ne prennent pas la forme de comportements cherchant à se conformer à des règles que l’on fait constitutivement intervenir.

27Il y a une autre difficulté liée à l’approche dispositionnelle. Il semble que je ne puisse pas donner la somme de deux nombres, quelle que soit leur grandeur. Il se peut en effet que ces nombres soient trop grands pour que je sois en mesure de les comprendre ou d’avoir le temps de les additionner. Je ne saurais, pour de tels nombres, prétendre être disposé à donner la bonne réponse. Donc, rien n’indique que pour ce genre de nombres, je suive la règle d’addition plutôt que celle de quaddition. Surtout, on ne peut ignorer le fait que mes dispositions sont en nombre fini et qu’elles sont compatibles avec différents comportements verbaux relativement aux nombres très grands. Et pourtant, la règle d’addition est susceptible d’un nombre infini d’applications. On ne peut, par conséquent, prétendre que les dispositions capturent à elles seules la règle d’addition et témoignent du fait que je comprends cette règle.

28Mais la principale difficulté de l’approche dispositionnelle est, tel que mentionné initialement, le fait qu’elle propose une réponse descriptive à la question du sceptique alors que l’on a besoin d’un compte rendu qui fait intervenir une action de se conformer à une règle ayant un caractère normatif et contraignant. Plusieurs facteurs (erreurs de calculs, capacités restreintes, etc.) peuvent faire en sorte que je ne sois pas disposé à répondre comme je le devrais, et une explication formulée en des termes dispositionnels ne peut rendre compte de ce fait. L’approche dispositionnelle ne fait que décrire quelles sont mes propensions, mais il faut en plus permettre de cerner les bonnes dispositions en les distinguant des propensions à commettre des erreurs. Les faits de compréhension qu’il faut invoquer pour répondre au sceptique doivent être des faits où l’agent cherche à se conformer à la règle, si l’on veut rendre compte de la posssibilité de l’erreur. Or, la réponse de l’approche dispositionnelle au sceptique est : si par « + » je veux signifier l’addition, alors, toute chose étant égale par ailleurs, je vais répondre « 125 » à « 58 + 67 ». Autrement dit, dans la perspective dispositionnelle, la bonne réponse découle de l’inclination que j’ai. Mais celle-ci peut être de répondre de manière erronée. Cela est insatisfaisant pour le sceptique, qui recherche un fait montrant que je dois répondre « 125 ». Ce fait, dans la perspective de Kripke, devrait être la compréhension d’une règle constitutive. Suivre une règle, c’est tenter de l’intégrer dans son comportement, c’est tenter de s’y conformer en agissant. Or, une disposition ne fait rien de tel, car dans ce cas, on agit aveuglément.

29Les remarques qui précèdent font également apparaître la possibilité d’exploiter une autre réponse au sceptique. Il s’agirait d’invoquer une capacité infinie. Nous avons vu que l’approche dispositionnelle était insatisfaisante parce que les agents humains n’ont qu’un nombre fini de dispositions, alors que la maîtrise de l’opération d’addition devrait nous permettre de répondre à un ensemble infini de problèmes. En effet, la difficulté d’identifier la compréhension de la règle d’addition avec un ensemble de dispositions se pose en partie parce que les dispositions d’une règle sont toujours en nombre fini, alors que la règle est en principe susceptible d’une quantité infinie d’applications. Mais il convient de faire remarquer à ce stade-ci de l’exposé que le problème se poserait aussi même en postulant une certaine « capacité infinie » chez l’agent, à savoir une certaine habileté à produire un nombre infini d’applications. Même si l’agent disposait d’une habileté de ce genre, le paradoxe sceptique surgirait de toute façon. Quel que soit l’échantillon de comportements dont on dispose, et quelle que soit la capacité de l’agent, ce dernier est toujours susceptible d’être interprété comme étant en train de suivre telle règle plutôt que telle autre. La raison fondamentale est que le problème de la conformité à la norme continue toujours de se poser. La deuxième difficulté observée concernant l’approche dispositionnelle s’applique donc autant à la solution fondée sur la postulation d’une capacité infinie. Une telle capacité engendre un nombre infini de dispositions à répondre de telle ou telle façon, mais non des comportements qui se soumettent à la contrainte exercée par la norme. Si l’on suppose que le langage est un comportement gouverné par des règles constitutives, au sens où nous l’avons défini, cela veut dire qu’il s’agit d’une action de se conformer à une norme contraignante. Une capacité infinie n’engendre pas d’erreurs, pas plus qu’elle n’engendre de comportements corrects qui se soumettraient à la force de la règle. Or, voilà justement ce que nous recherchons. Il faut décrire le mécanisme par lequel le comportement peut être décrit comme une action de suivre une règle, au sens de se conformer à une norme.

30Dans son ouvrage, Kripke examine également deux autres réponses possibles au sceptique. À la question de savoir ce qui justifie mon affirmation que j’additionnais, je pourrais répondre que cette hypothèse est plus simple que l’hypothèse que je quadditionnais. Ici, on fait valoir un critère épistémologique permettant de discriminer entre deux explications. Le fait que la fonction signifiée par « plus » est l’addition plutôt que la quaddition se justifie par la simplicité. Cette réponse est toutefois nettement insatisfaisante, car elle se situe à un niveau épistémologique, alors que le doute se pose en définitive à un niveau ontologique. Même si l’hypothèse que j’additionnais est plus simple, il se peut qu’il n’existe pas de fait correspondant à l’action de suivre la règle d’addition.

31Nous mentionnerons une dernière possibilité. Signifier l’addition par « + » dénoterait une expérience irréductible. Ce serait donc une erreur de tenter de comprendre en quoi consiste la compréhension de l’action de se conformer à la règle d’addition. Lorsque l’on additionne, on sait intuitivement qu’on le fait sans se poser de questions, et l’erreur serait justement de tenter de fournir de telles explications. Cette réponse ne doit pas nous satisfaire non plus. Sa pertinence repose seulement sur une remarque phénoménologique. Il est vrai que notre rapport aux règles se vit sur un mode insouciant : nous ne nous posons pas de question et nous ne nous livrons pas à l’introspection en additionnant. Nous additionnons purement et simplement. Mais le caractère non analysé et primitif de cette expérience sur le plan phénoménologique ne doit pas nous tenter de fuir la question ontologique. Wittgenstein reconnaît en effet que, du point de vue phénoménologique, nous suivons les règles aveuglément. Mais cette vérité phénoménologique ne peut disposer à elle seule de notre doute ontologique. Il y a lieu de s’interroger sur le caractère soi-disant primitif et irréductible de l’expérience qui survient au moment où nous nous trouvons engagés dans une action consciemment réalisée de computation numérique qui serait effectuée en conformité avec l’opération d’addition appliquée à des nombres entiers naturels. La chose est suffisamment complexe lorsque l’on tente de la décrire dans le détail pour douter que tout cela constitue une expérience primitive irréductible. Loin d’être une réponse satisfaisante, cette réplique est en fait une capitulation face au sceptique. Elle trahit notre incapacité de répondre de manière satisfaisante à la question qui nous est posée.

32Mais pourquoi ne pas répondre justement au sceptique que par le passé, j’ai intégré une contrainte normative et que c’est pour cette raison que je suis présentement en train de répondre « 125 » à la question qu’il me pose ? Nous sommes à la recherche d’un fait qui permettrait de montrer pourquoi je devais répondre « 125 ». Ce fait, avons-nous dit, fait intervenir une norme contraignante et un comportement cherchant à intégrer cette norme contraignante. Alors pourquoi ne pas répondre simplement que le fait en question est justement celui-là ? N’avons-nous pas fourni la réponse à la question en la posant de cette façon ? La réponse au sceptique n’est-elle pas que, dans le passé, j’ai intégré une norme contraingnante et que c’est en tentant de me conformer encore une fois à cette norme contraignante que je réponds « 125 » ? Le problème est que cette réponse équivaut, à toutes fins utiles, à traiter la compréhension comme un fait primitif inanalysable. On se demande à quel fait peut correspondre un comportement antérieur de me conformer à la règle, et la réponse est que, dans le passé, j’ai adopté un comportement antérieur de me conformer à la règle.

D’autres réponses possibles

33Nous avons vu que l’indétermination persistait, même après avoir passé en revue un ensemble de réponses possibles au sceptique. Nous avons tour à tour considéré des réponses qui s’inspirent du comportement de l’agent, des interprétations associées (l’algorithme) qu’il se donne de la règle, et des dispositions ou capacités qu’il peut avoir. Nous avons aussi considéré le critère de la simplicité et l’invocation du caractère primitif de la règle. Nous sommes à chaque fois parvenus à la conclusion que ces réponses ne permettaient pas de justifier le point de vue selon lequel on suivait telle règle plutôt que telle autre. Nous allons maintenant examiner d’autres réponses possibles que Kripke ne considère pas. La première n’apporte peut-être rien de nouveau, mais la deuxième requiert qu’on s’y attarde assez longuement. Passons-les en revue dès à présent.

34Qu’en est-il, par exemple, des intentions du locuteur ? On imagine que le locuteur se comporte exactement comme quelqu’un qui additionne, qu’il a des dispositions en nombre fini au sujet d’opérations qui n’ont pas encore été exécutées, et qu’il a en plus une intention future concernant l’ensemble des autres opérations qu’il n’a pas encore eu à envisager. Ne doit-on pas conclure que l’agent suit alors la règle d’addition ? La question se pose toutefois de savoir si une intention peut anticiper toutes les applications de la règle. Mon intention prévoit-elle toutes les dérogations possibles à la règle et suis-je en mesure de toutes les exclure a priori ?. Là encore, la réponse semble devoir être négative. Les intentions ne semblent pas permettre d’anticiper toutes les applications de la règle. Il semble qu’une décision doive intervenir après coup pour déterminer si l’opération effectuée compte comme relevant de mon intention. Les intentions sont dans la situation des dispositions et des interprétations. Elles ne suffisent pas à déterminer quels comportements sont ceux de suivre une règle.

35Mais nous n’avons peut-être pas encore considéré toutes les solutions possibles. Considérons, par exemple, l’habileté effective sur laquelle nous nous appuyons très souvent en tant qu’additionneurs. Pour parvenir à calculer la somme de deux nombres entiers positifs très grands, nous les superposons en rangées les uns au-dessus des autres, et nous nous employons à calculer la somme des chiffres en colonne en commençant par la colonne de droite. Nous nous retrouvons alors en train de calculer la somme de deux entiers se situant entre 0 et 9. Si la somme excède 9, on inscrit le résultat en posant le chiffre de droite de la somme au bas de la colonne, alors que le chiffre de gauche est retenu puis ajouté au haut de la colonne qui est immédiatement à côté de la première. On calcule ensuite la somme des nombres apparaissant dans cette deuxième colonne en suivant le même procédé, jusqu’à ce que l’on arrive à la dernière colonne de gauche. La somme des deux nombres additionnés est constituée à partir des chiffres qui ont été inscrits au bas de chaque colonne. Il s’agit là de la procédure à suivre dans le cas où il faudrait additionner deux nombres. Lorsque plus que deux nombres doivent être additionnés, il suffit de scinder la procédure en plusieurs étapes incluant à chaque fois seulement deux nombres, de telle sorte que l’habileté acquise pour additionner des nombres entre 0 et 9 puisse être répétée de manière indéfinie. Bien entendu, lorsque nous additionnons de cette manière plusieurs nombres, nous mettons tous les nombres les uns en dessous des autres, comme on l’a fait dans le cas simple de l’addition de deux nombres, et de cette manière, nous nous retrouvons à additionner au sein d’une seule colonne des paires de nombres qui ne se situent pas seulement entre 0 et 9. Mais en scindant la procédure et en additionnant deux nombres à la fois, on est en mesure de fonctionner avec une méthode minimale, ne requérant pas plus que les chiffres se situant entre 0 et 9. Ainsi comprise, la méthode peut en principe être répétée à l’infini. Si celle que nous avons fournie est suffisamment claire, puisqu’elle se réduit à une méthode nous permettant de calculer à chaque fois des entiers entre 0 et 9, on peut empêcher les comportements erratiques en ajoutant que cette méthode peut être définitivement répétée ad nauseam pour résoudre n’importe quel problème d’addition entre des entiers positifs. On a affaire à la description d’une procédure récursive nous permettant de calculer des sommes complexes à partir de la méthode utilisée pour calculer des sommes plus simples. Une définition récursive de l’addition prend appui sur les cas les plus simples d’addition, pour définir ensuite sur cette base les cas plus complexes.

36Que répondre à cette nouvelle tentative de résoudre le problème posé par le sceptique ? Cette définition doit s’appuyer sur l’idée que l’addition ne pose aucun problème en tant qu’action de suivre une règle. La définition récursive suppose que l’on sait en quoi consiste l’action de suivre la règle d’addition dans les cas simples. Or, le paradoxe sceptique vise justement à remettre en question nos certitudes à ce sujet. Plus précisément, si la solution récursive suppose que l’additionneur maîtrise le concept d’addition dans les cas simples, alors nous pouvons lui rétorquer que le paradoxe sceptique tel que développé jusqu’à présent nous permet de mettre en doute cette affirmation. Car puisque l’addition est une opération qui entraîne un nombre potentiellement infini de réponses à toute question portant sur la somme de deux nombres, la maîtrise du concept d’addition devrait aller de pair avec une compétence qu’il faudrait être en mesure de caractériser. Or, la méthode récursive présuppose cette compétence et le paradoxe sceptique permet de mettre en doute cette compétence. Pour le dire encore autrement, la réponse récursive ne peut constituer une analyse de l’opération d’addition parce qu’elle la présuppose.

37La discussion peut cependant être poursuivie. On pourrait être enclin à rétorquer que le comportement de l’additionneur est celui de quelqu’un qui connaîtrait la procédure récursive décrite plus haut, mais sans avoir à supposer que l’on maîtrise le concept d’addition. On ne présupposerait plus alors la connaissance de l’addition. L’additionneur compétent aurait appris par cœur formellement les « axiomes » qui décriraient les additions de tous les nombres entiers compris entre 0 et 9. On aurait en quelque sorte une définition opératoire de l’addition pour tous ces cas simples, puisqu’elle serait définie comme l’opération indiquée par le symbole « + » en vertu de laquelle 0 + 1 = 1, 0 + 2 = 2, … 1 + 1 = 2, 1 + 2 = 3, 1+3 = 4, …, 2 + 2 = 4, 2 + 3 = 5, …, etc. La connaissance purement syntaxique de ces définitions opératoires apparaissant à la base de la récursion, combinée à la connaissance de la procédure récursive décrite plus haut, livrerait l’ensemble des faits pertinents apparaissant dans la compréhension de la règle d’addition.

38Le problème surgit cette fois-ci au niveau des définitions opératoires qui apparaissent dans la liste d’axiomes. L’agent qui est confronté à un problème d’addition particulier, par exemple 5 + 7, doit simplement consulter sa liste d’axiomes, et il sait alors que la réponse est donnée par le chiffre qui flanque la relation d’identité dans l’axiome concerné. Mais à bien y réfléchir, la question se pose de savoir si l’agent qui connaît la liste d’axiomes et qui maîtrise la procédure récursive « comprend » la règle d’addition. En effet, les règles dont il est question ici sont des règles purement syntaxiques. Elles ne sont rien de plus que des combinaisons de symboles concaténés d’une certaine façon. Or, si comprendre un langage suppose une habileté prenant la forme d’une pratique gouvernée par des règles syntaxiques, c’est aussi une habileté d’agir en conformité avec des règles sémantiques, et celles-ci ne doivent pas être confondues avec les règles syntaxiques. Un agent qui aurait appris par cœur la liste d’axiomes et qui suivrait les directives données dans les procédures récursives pourrait peut-être donner de bonnes réponses aux problèmes d’addition qui lui seraient posés, mais il ne saurait pourtant pas additionner. Or, depuis le début, nous nous interrogeons au sujet du comportement de suivre la règle d’addition.

39La discussion qui précède est importante parce qu’elle nous permet de dire que l’indétermination de la compréhension est un problème s’appliquant à la sémantique et non à la syntaxe. Il peut y avoir des faits de compétence syntaxique, mais la question de savoir en quoi consiste la compétence sémantique se pose. Le paradoxe sceptique met en évidence le fait que le comportement de suivre des règles sémantiques est livré à l’indétermination. Quine a depuis longtemps noté que la thèse de l’indétermination s’appliquait à la sémantique et non à la syntaxe.

  • 7 Voir Searle, John, « Minds, Brains and Programs », The Behavioral and Brain Sciences, vol. 3,1980, (...)

40Or, pour quelles raisons devrions-nous dire que l’agent qui connaît les axiomes d’addition et la procédure récursive ne comprend pas l’addition ? Pour mettre en évidence ce fait, il faut probablement s’appuyer sur une expérience de pensée semblable à celle de la chambre chinoise de John Searle7. Ce dernier nous invite à imaginer une personne unilingue francophone qui serait enfermée dans une chambre et qui disposerait de règles de concaténation des symboles chinois et de règles lui permettant de répondre par une séquence donnée de tels symboles à une autre séquence. Des locuteurs chinois se trouvant à l’extérieur de la chambre sont ensuite invités à échanger avec le locuteur qui est seul à l’intérieur de cette chambre. À chaque fois qu’une séquence de symboles chinois lui est acheminée, le locuteur est en mesure de produire une séquence en accord avec les règles de concaténation et de correspondance qui lui ont été enseignées. Si la personne manipule très efficacement ces séquences, elle pourra finir par donner l’impression d’être un locuteur du chinois aux yeux des locuteurs se trouvant à l’extérieur de la pièce. Et pourtant, cette personne ne comprend manifestement rien à la langue chinoise ! Selon Searle, cette expérience de pensée montre que l’activité cognitive des agents ne peut être conçue comme une simple manipulation de symboles formels. Cette expérience de pensée de Searle avait pour objectif principal de montrer que le programme robuste de l’intelligence artificielle selon lequel les ordinateurs peuvent littéralement penser est fondé sur la confusion entre la compétence syntaxique et la compétence sémantique. Les ordinateurs ne font que manipuler des symboles purement formels et, pour cette raison, ils ne « pensent » pas au sens littéral de l’expression. Or, la même confusion est présente ici, puisque l’agent qui maîtrise les axiomes et la définition récursive ne sait toujours pas additionner.

41En somme, la réponse récursive au sceptique n’est pas une explication des faits sur lesquels nous pourrions nous appuyer pour décrire l’additionneur compétent. Il ne s’agit pas d’une explication qui permettrait de montrer en quoi consiste le mécanisme de la compréhension de la règle d’addition. L’algorithme dont on dispose ne joue pas le rôle d’une courroie de transmission entre la fonction d’addition et le comportement de l’additionneur. Le sceptique persiste et signe.

Un doute généralisé

42Il semble qu’il n’y ait pas de sortie de secours nous permettant de disposer aisément de ce paradoxe. Mais avant d’examiner une solution possible, je veux replacer la discussion dans un contexte plus général, ce qui devrait nous permettre de rendre encore plus intuitive notre compréhension du problème. En quoi consiste le paradoxe sceptique ? Comment arrivons-nous à questionner l’existence même de la compréhension et de la signification ? Nous avons supposé que les significations sont données selon des règles et que parler un langage, c’est suivre des règles sémantiques. Puis nous nous sommes interrogés sur notre capacité de savoir si, par le passé, nous avons suivi telle ou telle règle particulière. La difficulté de répondre à cette question révèle que l’action de suivre une règle ne va pas de soi. Il apparaît possible de montrer, par exemple, que notre comportement antérieur est compatible avec l’existence d’au moins deux interprétations de ce qui se passe et, la plupart du temps, avec un nombre indéterminé de telles interprétations. Nous l’avons vu dans le cas de l’action de suivre la règle d’addition. Et s’il n’y a pas un lien étroit entre notre comportement et telle règle particulière, comment pouvons-nous prétendre que nous agissons en conformité avec cette règle ?

43Il y a une étape essentielle dans l’argument, celle qui nous fait passer d’un doute au sujet de l’application d’une règle particulière à un doute quant à l’existence même d’un comportement réglé. Il faut s’arrêter quelque peu sur cette étape de l’argument. Comment passe-t-on du moment où nous ne savons pas si nous additionnons ou quadditionnons à la conclusion que nous ne suivons pas de règle, quelle qu’elle soit ? C’est seulement en se rendant à cette étape de l’argument que l’on peut, par la suite, en arriver à questionner l’existence de faits de compréhension et de signification.

44Le fossé qui semble subsister entre la règle et l’action de suivre une règle est encore plus important que l’on pense. Il se peut que ce fossé persiste, peu importe le degré de précision ayant été atteint dans la formulation de la règle. Il se peut également que la frontière soit difficile à établir entre un comportement qui compterait comme une application de la règle, mais qui ferait intervenir des erreurs systématiques, et un comportement qui se conformerait par hasard à la règle sans être un comportement de suivre cette règle. Dans ce dernier cas, aucune erreur ne serait commise, mais le comportement ne serait pas pour autant un comportement de suivre cette règle. On ne peut exclure la possibilité logique que quelqu’un puisse donner des réponses adéquates à des problèmes d’addition en y parvenant par hasard, sans savoir additionner. Cela est très peu probable, mais ne peut être exclu a priori, et cela montre que l’action de suivre une règle dépend d’autres choses que le fait d’avoir les bonnes réponses.

45À partir de quel moment un comportement est-il une action de suivre une règle ? Comme on le voit, il semble qu’il n’y ait pas de réponse déterminée à cette question. Un individu qui applique le mot « table » peut tomber par hasard sur la bonne application sans comprendre ce que ce mot signifie, ou même en tentant de signifier autre chose qu’une table par ce mot, alors qu’un individu qui se trompe régulièrement dans l’application du même mot pourrait quand même être en train de suivre la règle associée. Et je ne peux pas me rabattre sur la certitude que j’ai d’employer le mot « table » correctement pour trouver la source ultime de l’application correcte des règles, car je ne sais pas comment je vais me comporter dans les cas problématiques, et la connaissance que j’ai de la règle ne me permet pas de le prédire.

46Ces doutes surgissent, se multiplient, et finissent par affecter les cas non problématiques eux-mêmes. Après avoir examiné la question, il semble que l’on ne soit pas sûr que notre comportement en soit un de suivre telle ou telle règle déterminée. Ultimement, mon comportement est compatible avec la possibilité logique que je suive aucune règle. C’est un scénario improbable, mais c’est une possibilité logique incontournable.

47Le problème a initialement été posé au sujet d’un choix entre deux interprétations possibles de la situation. Est-ce que nous additionnons ou est-ce que nous quadditionnons ? Et il peut sembler à première vue que ce problème d’indétermination puisse éventuellement être résolu. Car après tout, serions-nous tentés de dire, la règle de la quaddition présuppose en un certain sens la règle de l’addition. La première règle est en partie définie par la deuxième, parce que l’agent additionne avec des nombres inférieurs à 57, de telle sorte que l’on est en apparence confronté seulement à un problème mineur. Quand je quadditionne, je fais quelque chose de semblable à l’addition. Il n’y a donc pas une indétermination totale de l’application de la règle. Pour parvenir à l’addition, il suffit de trouver le moyen d’exclure des cas comme la quaddition. En éliminant les uns après les autres les cas qui posent problème, on peut cerner de plus en plus précisément en quoi consiste l’addition. Il peut sembler qu’il n’y ait pas une quantité infinie d’interprétations possibles de ce qui se passe, et que l’on soit confronté à un nombre très réduit d’interprétations possibles ; l’espoir est alors de trouver d’autres faits présents dans la psychologie de l’agent qui seraient susceptibles de réduire encore plus le nombre d’interprétations possibles et ce, jusqu’à ce que l’on parvienne à un point où l’indétermination est à toutes fins utiles évacuée. Est-ce la bonne façon de comprendre l’indétermination affectant l’action de suivre une règle ?

48Que pouvons-nous répondre à cet argument ? La réponse est que l’on se fait une mauvaise idée de ce qu’est la quaddition. Celle-ci n’est pas une procédure qui combine l’addition et autre chose. Il est faux de prétendre que les réponses que je donne quand je quadditionne sont des réponses d’addition lorsque les nombres impliqués dans la computation sont inférieurs à 57. La règle que je suis lorsque je réponds à une question faisant intervenir des nombres inférieurs à 57 est toujours la règle de la quaddition. Ce n’est pas parce que les réponses de la quaddition coïncident avec les réponses de l’addition dans le cas des computations effectuées sur des nombres inférieurs à 57 que j’additionne effectivement. Donc, la quaddition n’est pas une procédure que l’on définit à partir de la règle de l’addition. La règle de la quaddition stipule que les réponses données pour les nombres inférieurs à 57 coïncident avec les réponses données par l’addition, et non que ces réponses sont des actions de suivre la règle d’addition.

49Certes, l’addition requiert un comportement particulier en vertu duquel la personne parvient à des résultats qui concordent avec certaines attentes que nous avons. Si l’agent n’a pas ce comportement, nous avons tendance à dire qu’il n’additionne pas. Nous avons donc tendance à requérir minimalement des réponses qui concordent avec les nôtres. Mais pour montrer que l’addition ne peut consister seulement en cela, on signale des exemples où des gens ont les mêmes réponses que nous mais ne suivent pas la règle d’addition. Pour imaginer de tels cas, il semble qu’il faille introduire une situation dans laquelle l’agent a un comportement semblable à celui qu’a une personne qui additionne. Les cas plausibles d’agents qui peuvent additionner ou faire autre chose sont des cas où un agent se comporte comme quelqu’un qui additionne.

50Quand on regarde d’un peu plus près en quoi consiste la quaddition, on se rend vite compte que l’on aurait tort d’espérer être en mesure de réduire progressivement l’indétermination jusqu’à la faire disparaître complètement. Tel que nous l’avons présenté, le paradoxe sceptique ne fait pas que graviter autour de deux interprétations possibles. Le choix entre l’addition et la quaddition n’est en fait que la pointe de l’iceberg. Car une fois engagé dans cette réflexion sceptique, on en vient à se demander si et dans quelle mesure le comportement de l’additionneur doit être bel et bien celui que nous connaissons. C’est déjà à ce problème que je faisais allusion quand j’ai fait la suggestion que l’agent aurait bien pu suivre la règle de la quaddition. Après avoir adopté un comportement semblable aux autres additionneurs, le quadditionneur se met à adopter un comportement surprenant, parce qu’il répond toujours « cinq » à des questions portant sur la somme d’entiers positifs égaux ou supérieurs à 57. Le comportement de l’agent n’est alors plus celui de l’additionneur. Il ne ressemble plus à quelqu’un qui additionne. On peut imaginer une quantité indéfinie de règles baroques de ce genre qui ne sont pas explicitement interdites par la compréhension des règles que nous adoptons quand nous nous proposons d’additionner. Il y a donc une très grande quantité de comportements anarchiques possibles qui peuvent varier selon le contexte, et il est problématique de prétendre que l’indétermination ne peut apparaître que si l’agent semble à chaque fois additionner. Il faut, bien entendu, que l’on ait à sa disposition un certain échantillon de comportements qui ressemblent au comportement de l’additionneur, mais rien dans la compréhension que l’agent a de la règle ne nous permet d’exclure des comportements qui seraient très différents de ceux qui sont adoptés par un additionneur, puisque l’agent lui-même ne peut avoir anticipé tous les cas de figure. D’où nous vient alors cette intuition que l’indétermination peut être réduite à néant ? C’est que l’on interprète tous les scénarios possibles comme des situations dans lesquelles l’agent additionne effectivement pour ensuite se mettre à faire autre chose. Autrement dit, on croit que les comportements erratiques ne sont possibles qu’à partir de comportements qui ne le sont pas. On se laisse alors prendre à considérer la possibilité d’éliminer toutes les dérives possibles pour préserver le noyau dur de comportements qui suivent effectivement la règle. Or, avec une telle façon de voir, on suppose à tort que l’on sait déjà que le comportement est dans certains cas non problématique. Dans le cas qui nous occupe, on croit qu’avec des nombres inférieurs à 57, le comportement est de manière non problématique celui d’un additionneur. Mais la leçon du paradoxe sceptique est que nous n’avons jamais la certitude de suivre la règle de l’addition, même lorsque notre comportement est en tout point semblable à celui d’un additionneur.

51Il convient d’illustrer le problème en se servant d’un autre exemple. Rien n’interdit la possibilité que des agents se donnent des conventions nouvelles pour jouer aux échecs. Ils tapent des mains, frappent du pied, poussent des cris pour respectivement faire avancer le pion, bouger la reine, et déplacer leur cavalier. Inversement, deux agents pourraient se comporter exactement comme ceux qui jouent aux échecs et être quand même en train de faire autre chose. Ce serait sans doute une chose incroyable si l’activité qui ressemble à s’y méprendre à la pratique du jeu d’échecs était, pour certains, le moyen de suivre un ensemble complètement différent de règles, mais cela ne peut être exclu a priori. Si on applique ces remarques au problème qui nous occupe, celui de la quaddition, il se pourrait bien que l’on ne puisse plus distinguer le fait de suivre la règle et le fait de ne pas suivre de règle du tout. Tout d’abord, il y a une foule d’autre cas à considérer que celui de la quaddition. On n’a qu’à faire varier la borne supérieure à partir de laquelle l’agent se met à appliquer différemment la règle. Deuxièmement, on ne peut plus différencier les cas où l’agent commet une erreur des cas où il suit une autre règle. Peut-être que l’agent s’est trompé lorsqu’on lui a demandé d’additionner 57 + 68 et qu’il a répondu 5, au lieu de quadditionner. Il ne suivait pas une autre règle que l’addition, malgré cette erreur. Inversement, les erreurs peuvent effectivement donner lieu à une interprétation dans laquelle il est dit que l’on suit une autre règle. On imagine rapidement des cas limites : ceux où un agent ne déroge jamais par son comportement à la règle d’additionner, bien qu’il n’additionne pas, puisqu’il tombe en fait par hasard sur la bonne réponse ; et ceux où l’agent se trompe presque toujours mais suit quand même cette règle. Tous les comportements peuvent alors s’accorder avec la règle et tous les comportements peuvent apparaître comme en désaccord avec la règle. Le gouffre entre la règle et son application s’approfondit. Le problème dépasse donc largement le cas de règles concurrentes qui font usage de notions qui se rapprochent les unes des autres.

52Pour quelles raisons voit-on un intérêt à considérer la possibilité logique que nous ne suivions pas de règle ? Comme nous le verrons plus loin, la considération de cette possibilité nous permet de mettre en évidence comment nous fonctionnons effectivement dans notre attribution de comportements réglés. En se situant à la limite de ce qui est possible, on est en mesure de faire ressortir les traits inhérents les plus fondamentaux du vocabulaire de la compréhension. Face au paradoxe sceptique, nous avons une envie irrépressible de dire que l’agent qui a depuis toujours donné les bonnes réponses additionne, un point c’est tout. Nous voulons presque répondre que la question ne se pose pas. La chose a déjà été établie et ne peut être questionnée comme nous sommes en train de le faire. Ces réactions ne doivent pas être balayées du revers de la main, car elles nous indiquent déjà de façon embryonnaire la solution à adopter. Elles ne doivent pas être rejetées, car le sens commun doit en grande partie nous servir de guide dans cette enquête. Toutefois, cela ne doit pas non plus nous empêcher de reconnaître la difficulté posée par le paradoxe sceptique.

53Quel est l’objet du doute sceptique ? Il faut approfondir le questionnement proposé par l’argument sceptique. La question se pose de savoir s’il existe un ensemble de faits présents dans la psychologie réelle des individus et auquel correspond l’action de suivre une règle. Il ne faut toutefois pas croire que l’argument sceptique aboutit à prétendre qu’aucun fait n’intervient dans ce que nous appelons la compréhension. Il se pourrait bien que pour comprendre la signification d’un mot, il faille avoir tel ou tel comportement. Il se pourrait également que l’agent doive avoir une certaine habileté, un ensemble de dispositions, et une capacité peut-être même innée pour le langage. On peut aisément imaginer qu’il existe dans le cerveau de toute créature susceptible de parler un langage un module dont la fonction est de permettre cet apprentissage. Le problème est seulement de savoir si ces faits suffisent à eux seuls pour dire que l’agent est sémantiquement compétent. L’idée est plutôt la suivante. Le paradoxe sceptique affirme que tous les faits généralement invoqués pour caractériser la compréhension ne constituent pas ensemble ou isolément une condition suffisante nous permettant de conclure que l’agent comprend. Si on partait de l’hypothèse que la compréhension du langage n’est rien de plus qu’un ensemble de faits existant réellement dans la psychologie du locuteur sémantiquement compétent, alors il semble qu’il n’existe pas de tels faits de compréhension. Autrement dit, on ne nie pas qu’il existe des faits qui sont constitutifs de la compétence sémantique et qui sont nécessaires à tout acte de compréhension linguistique ; on nie seulement que l’ensemble de ces faits puisse constituer une condition nécessaire et suffisante à la compréhension. Autrement dit, même s’il existe de nombreux ingrédients qui jouent un rôle important dans la capacité pour le langage et même si ces ingrédients constituent un ensemble de faits psychologiques indéniables, ils ne suffisent peut-être pas à constituer un fait de compréhension. Nier l’existence de faits de compréhension, c’est nier que les faits existant effectivement puissent à eux seuls suffire pour garantir l’existence de la compréhension.

54La question sceptique se pose au départ au sujet de notre comportement, mais elle finit par déborder largement la seule sphère comportementale. Il faut se rappeler que le paradoxe sceptique autorise que nous puissions avoir accès à tous les faits empiriques, pas uniquement aux seuls faits comportementaux. La question concerne au fond la manière par laquelle les significations se trouvent inscrites dans la réalité empirique. Il y a une analogie à établir entre ce paradoxe et d’autres énigmes philosophiques bien connues. Kripke établit explicitement un rapprochement entre le paradoxe sceptique et la thèse de l’indétermination de Quine. Nous allons en terminant comparer brièvement ces deux thèses de l’indétermination.

Quine et Wittgenstein

55Avant de m’engager plus loin dans ma réflexion, il convient de souligner les différences entre la thèse de l’indétermination de Quine et cet argument wittgensteinien concernant l’action de suivre une règle. Selon Quine, un ethnologue qui aurait à traduire dans son propre langage les propos d’un groupe dont il ignore la langue et pour lequel il ne dispose d’aucune information collatérale serait inévitablement conduit à admettre qu’il existe au moins deux traductions incompatibles d’un comportement verbal donné. Quine se donne comme tâche de réfléchir a priori sur les difficultés auxquelles serait confronté un ethnologue de ce genre, parce ses difficultés sont, selon lui, celles de l’enfant qui doit lui aussi apprendre un langage à partir de rien.

56La première différence entre cet argument et l’argument que Kripke attribue à Wittgenstein est que la thèse de l’indétermination de Quine s’applique à la traduction, alors que le paradoxe sceptique s’applique à la compréhension. Mais il y a plusieurs autres différences entre les deux arguments. La plus importante est que Wittgenstein ne réduit pas les données empiriques aux seules données comportementales. Il ne présuppose pas le behaviorisme sémantique. Comme on l’a dit, on se donne par hypothèse un accès illimité à un ensemble de données qui débordent largement le seul cadre de données behaviorales. Quine présuppose la vérité de l’empirisme et il restreint le champ des données pertinentes au comportement verbal des agents. Wittgenstein ne réduit pas les données empiriques aux données comportementales. En outre, pour Quine, une théorie de la signification est une théorie de l’interprétation ou traduction radicale. Qui dit « traduction radicale » dit que la traduction doit se faire à partir des données brutes de l’expérience : des sons proférés systématiquement par des membres d’un groupe dans des différents contextes. La traduction radicale présuppose une méthodologie empiriste et behavioriste.

57Ensuite, il va sans dire que l’argument wittgensteinien ne présuppose pas la primauté du langage dialectal sur les idiolectes et ne présuppose pas le rejet des langages soliloques, puisqu’il s’agit de la conclusion de l’argument. Quine, lui, tient pour acquis l’idée d’un langage socialement partagé par le groupe, qu’il s’agisse du groupe que l’on interprète ou du groupe auquel appartient l’ethnologue-interprète. Même si Quine rejette plusieurs aspects de la conception institutionnelle et communautaire du langage, il souscrit à l’impossibilité des langages soliloques et au caractère social du langage.

58Ensuite, contrairement à Quine, Wittgenstein présuppose une conception du langage comme système de règles conventionnelles puisque, comme on l’a vu, il tient pour acquis que les règles du langage ont un caractère normatif et contraignant. On pourrait dire que l’argument quinien est, à l’opposé, une démonstration du caractère conventionnel du langage qui s’appuie sur le caractère conventionnel des règles gouvernant la traduction. Selon lui, en effet, il ne peut y avoir de traduction univoque d’un terme que si l’on s’appuie sur un manuel de traduction. Les règles gouvernant la traduction ne sont pas soumises à un ordre transcendant de sens, car elles dépendent plutôt des conventions humaines.

59Les démarches de Wittgenstein et Quine vont donc en sens inverse. Quine présuppose le caractère public du langage et tente de démontrer le caractère conventionnel des règles de traduction, alors que l’argument wittgensteinien présuppose le système des règles conventionnelles et démontre, comme nous allons le voir au chapitre suivant, le caractère communautaire du langage.

60Enfin, l’argument wittgensteinien est non seulement compatible avec le rejet du holisme sémantique, il est ouvertement contre le holisme. L’argument est formulé comme s’appuyant sur l’indétermination de la compréhension et comme tentant de démontrer que le langage est une pratique gouvernée par des règles constitutives imposées par la communauté. Or, ces règles sont des énoncés définitionnels qui donnent la signification des mots. Pour Wittgenstein, le langage est une pratique gouvernée par des règles constitutives, interprétées dans le cadre d’une sémantique des conditions d’assertabilité et d’une conception moléculariste. Quine endosse plutôt une sémantique vérificationniste et suppose que la signification est fonction des croyances de l’agent. Étant donné le caractère holiste des croyances, le holisme s’ensuit.

61Il y a donc de nombreuses différences entre l’argument de Wittgenstein et celui déployé par Quine. Les deux ont développé une thèse de l’indétermination, mais les deux thèses ne s’appliquent pas au même objet et se comprennent dans des cadres théoriques très différents.

62Dans ce chapitre, j’ai procédé à un certain nombre d’éclaircissements supplémentaires, ce qui m’a permis d’approfondir la compréhension du paradoxe sceptique. Je vais maintenant tenter de solutionner ce paradoxe.

Notes

1 Glock, Hans-Johann, A Wittgenstein Dictionary, Oxford, Basil Blackwell, 1996, p. 310-311.

2 Kripke, 1996.

3 Bilgrami, Akeel, Belief and Meaning, Oxford, Basil Blackwell, 1992. Voir le chapitre 3, « Society and Norm ».

4 Hacker et Baker, 1984.

5 Kripke, 1996, p. 13.

6 Spécifiquement, pour les entiers naturels, Card A + Card B = Card (AUB), où A et B sont deux ensembles disjoints.

7 Voir Searle, John, « Minds, Brains and Programs », The Behavioral and Brain Sciences, vol. 3,1980, reproduit dans Douglas Hofstadter et Daniel Dennett (dir.), The Mind’s I, New York, Basic Books ; tr. de Jacqueline Henry, « Esprit, cerveaux et programmes », dans Vues de l’esprit, Paris, Interéditions, 1987.

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