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L'institution du langage

 | 
Michel Seymour

Première partie. Les sources historiques : Ludwig Wittgenstein

Chapitre 1. Du Tractatus logico-philosophicus aux Investigations philosophiques

Texte intégral

1 La conception institutionnelle et communautaire va de pair avec une conception conventionnaliste du langage. Elle va aussi de pair avec une conception anti-psychologiste de la signification. Elle accorde la priorité au dialecte par rapport à l’idiolecte et elle suppose que la plupart de nos concepts sont acquis et non innés. Le philosophe institutionnaliste est en outre favorable au molécularisme et à la sémantique des conditions d’assertabilité. Tels sont les différents éléments permettant d’expliciter la conception institutionnelle et communautaire. Cette caractérisation sommaire nous intéresse parce qu’elle peut nous servir de cadre heuristique pour l’interprétation de Wittgenstein ; d’autre part, Wittgenstein nous intéresse parce qu’il peut être vu comme un précurseur de la conception du langage que je veux mettre de l’avant dans ce livre.

  • 1 Nous nous rapporterons tout au long de ce chapitre à la traduction suivante : Wittgenstein, Ludwig (...)

2On pourrait, en effet, prétendre que du Tractatus logico-philosophicus1 aux Investigations philosophiques, Wittgenstein est passé de la conception idéaliste du langage à la conception conventionnaliste de celui-ci ; d’un anti-psychologisme fondé sur l’objectivité de la signification à un antipsychologisme fondé sur l’intersubjectivité de la signification ; de la priorité accordée à l’idiolecte à la priorité accordée au dialecte. Wittgenstein serait aussi passé de l’atomisme au molécularisme, et de la sémantique des conditions de vérité à la sémantique des conditions d’assertabilité.

3Ces changements d’orientation dans sa philosophie feront l’objet d’un examen attentif dans les prochains chapitres. Cependant, j’examinerai tout d’abord la conception élaborée à l’époque du Tractatus. Les prochains chapitres seront consacrés à l’examen des grands changements survenus dans les Investigations. Je vais successivement considérer le Tractatus et les Investigations pour bien marquer les points de ruptures entre les deux Wittgenstein. Ces divergences concernent autant la méthode que le fond. Ces deux ouvrages sont en général interprétés par la plupart des commentateurs comme les moments forts de la pensée wittgensteinienne, et je ne dérogerai pas à cette tradition dans les pages qui suivent. Il s’agit de présenter dans ses lignes générales les articulations principales de la pensée de Wittgenstein sur le langage. Je serai ainsi en mesure de proposer une interprétation provisoire et de la confronter ensuite aux textes.

La perspective du Tractatus

4Commençons par illustrer le point de vue exprimé dans le Tractatus. Je mentionnerai un ensemble de six thèses caractéristiques de la pensée du Wittgenstein de la première époque.

51. Tout d’abord, Wittgenstein distingue, dans le Tractatus, le langage naturel et le langage idéal, et cela l’incite à faire aussi la distinction entre la syntaxe de surface et la forme logique. Il est très fortement influencé par les travaux de Frege et de Russell sur le sujet. Pour comprendre le fonctionnement des langues naturelles, il faut, selon ces trois philosophes, s’appuyer sur une analyse de la forme logique des énoncés par-delà leur forme apparente. La forme logique est révélée par une analyse qui s’inspire de ces langages idéaux que sont les formalismes logiques.

6Wittgenstein soutient que la véritable nature du langage est idéelle. Au paragraphe 3.325, par exemple, il s’en remet à l’idéographie de Frege et de Russell comme à un modèle de langage. Au paragraphe 4.0031, il reconnaît avec Russell que la forme logique apparente des énoncés ne coïncide pas avec leur forme logique réelle. Or, cette forme logique réelle devra être mise en évidence par une idéographie, c’est-à-dire par une langue symbolique qui obéit à la grammaire logique, à la syntaxe logique. Wittgenstein va même jusqu’à dire que les propositions de notre langue usuelle sont en fait ordonnées de façon parfaite. Il est permis en quelque sorte de voir, à travers elles, le langage dans toute son idéalité (§5.5563).

7Il faut certes reconnaître que Wittgenstein s’est, dans une très large mesure, déjà affranchi de certaines thèses présentes chez Frege. Ce dernier considère les nombres comme des objets, et les termes numériques servent à les nommer. Il soutient également que les prédicats dénotent des concepts. Il affirme ensuite que les expressions des langues usuelles ont un sens en plus d’avoir parfois une référence. Or, ces sens sont des entités idéelles, abstraites, objectives et non psychologiques. Enfin, il reconnaît également une dénotation aux expressions qui, dans notre langage, jouent le rôle des connecteurs logiques. Or, dans le Tractatus, Wittgenstein prend déjà ses distances à l’égard d’une telle conception du langage. Pour lui, les connecteurs ne dénotent rien et les noms n’ont qu’une dénotation, ils n’ont pas de sens. En outre, il demeure agnostique par rapport à la nature des entités dénotées par les noms et les prédicats.

8Puisque, comme nous le verrons plus loin, les connecteurs logiques ne dénotent rien et que le seul langage signifiant en est un qui est fondé sur des propositions élémentaires composées de noms qui ne font que dénoter, il s’ensuit également que la logique ne peut être dite explicitement et qu’elle peut seulement être montrée. La logique symbolique est en effet un langage qui n’incorpore aucune constante extralogique. Elle n’a donc aucunement le pouvoir de représenter des états de choses dans le monde. Mais en vertu de la théorie picturale de la signification que Wittgenstein endosse pleinement, la capacité à représenter des états de choses dans le monde est une condition sine qua non à satisfaire pour être un langage. Il s’ensuit que la logique ne signifie rien.

9Ceci étant dit, il existe quand même une composante parfaitement objective de la signification qui se situe dans « l’espace logique », c’est-à-dire dans une sphère suprasensible, et la logique une fois comprise comme indicible n’a pas pour autant perdu son caractère idéel, bien au contraire. C’est précisément parce qu’elle appartient à la sphère suprasensible qu’elle ne peut être dicible. Les seuls énoncés possibles sont ceux qui représentent des états de choses appartenant en quelque sorte à la sphère phénoménale. Les énoncés de la logique renvoient au contraire à la sphère suprasensible, et c’est ce qui explique leur caractère indicible. Il faudra attendre les écrits tardifs de Wittgenstein pour voir apparaître une conception de la logique comme discipline « normative », et une conception des langages idéaux comme des langages construits. Le fait que les propositions de la logique soient d’une certaine façon « dépourvues de sens » ne doit donc pas être interprété comme un rejet de la logique de la part de Wittgenstein.

10D’une certaine façon, les énoncés de la logique sont des tautologies et ils sont par conséquent « vrais » en vertu de leur seule forme. Mais les énoncés des langues naturelles sont dans une relation interne à leur forme logique ; or, les relations internes ne peuvent être dites, elles peuvent seulement être montrées. Les propositions de la logique peuvent alors être comprises comme des énoncés qui cherchent à dire leur forme logique. Autrement dit, la notion de conséquence logique est une relation interne entre énoncés qui ne peut être dite, mais seulement montrée. D’une manière générale, Wittgenstein insiste beaucoup sur le fait que les relations ne sont pas des objets. Les relations externes, par exemple, ne peuvent pas être nommées, mais elles peuvent être représentées et décrites dans des énoncés. Elles existent et contribuent à rendre vrais les énoncés qui les représentent adéquatement, et peuvent par conséquent être dites. Les relations internes, par contre, ne peuvent être dites, représentées ou décrites : elles se montrent. Puisque les énoncés montrent leur forme logique, un énoncé ne peut, par conséquent, dire sa forme logique. C’est la raison pour laquelle il faut admettre en un sens le caractère non signifiant des propositions logiques. Comme on le voit, loin de marquer une distance à l’égard des langages idéaux, ce jugement porté par Wittgenstein sur le caractère non signifiant des propositions logiques s’explique par le fait que la logique occupe une sphère suprasensible indicible.

11Tout cela provient non pas de l’inexistence de la logique, mais bien plutôt des limites du langage. Ce dernier ne peut servir qu’à représenter des états de choses possibles, c’est-à-dire des configurations possibles d’objets réels appartenant au monde sensible. Or, la logique n’appartient pas au monde sensible, car elle le transcende. Elle rejoint en cela la sphère de l’éthique, de l’esthétique, de l’expérience mystique et du sujet transcendantal. Ces « choses » existent bel et bien en un sens, mais elles ne font pas partie du monde. Elles sont en dehors de celui-ci, car elles le transcendent. Elles dépassent les limites de ce qui est dicible. En somme, si la théorie picturale nous contraint à dire que les propositions de la logique sont dépourvues de sens, elle ne nous oblige pas à dire que la logique elle-même n’existe pas. Bien au contraire, celle-ci appartient à une réalité abstraite qui surplombe le monde. Mais puisque la logique est idéelle et sert à comprendre le langage, ce dernier doit lui-même être compris comme ayant une nature idéelle.

122. De plus, Wittgenstein endosse aussi un point de vue anti-psychologique dans le Tractatus. Le problème se formule comme suit. Les antipsychologistes revendiquent l’autonomie de la sémantique par rapport à la pragmatique, alors que les psychologistes font partie des auteurs qui prétendent que les deux disciplines sont inextricablement liées. Il est certes possible de défendre une approche pragmatique de la signification linguistique sans aller jusqu’à endosser le psychologisme. Les Investigations constituent un exemple particulièrement saisissant d’une telle approche. Mais les psychologistes défendent une conception particulière sur les liens étroits qui unissent les sphères sémantique et pragmatique. En réduisant la signification littérale à la signification intentionnelle, ils promeuvent d’une certaine façon eux aussi la dissolution de la frontière entre sémantique et pragmatique.

13Les composantes sémantiques principales sont : la forme logique, la dénotation, la signification linguistique, le sens, la vérité et les conditions de vérité. La pragmatique, par contre, est l’étude des relations entre les locuteurs et le langage, c’est-à-dire ce que les locuteurs veulent dire : présupposition, représentations mentales, métaphores, usages non littéraux, ironie, intentions de signifier, implicatures conversationnelles, compréhension, apprentissage, etc. Il est possible de concevoir la pragmatique comme formant une couche supplémentaire de la signification qui vient s’ajouter à la sphère proprement sémantique, mais un philosophe de tendance psychologiste voudra montrer qu’il n’y a pas de séparation nette entre ce que les mots signifient et ce que l’on veut signifier par les mots, entre les conventions sémantiques et les intentions de signifier dans un contexte particulier. Plus précisément, il voudra montrer que la signification conventionnelle des mots se réduit ou s’élimine au profit de la signification intentionnelle, à savoir ce que nous voulons dire par les mots.

  • 2 Voir Wittgenstein, 1993, p. 25.

14Quelle est alors la position de Wittgenstein ? On peut tout d’abord se rapporter à ce que Bertrand Russell dit dans son introduction au Tractatus2. Il y affirme que la partie psychologique de la signification ne concerne pas le logicien. Ce dernier doit plutôt expliquer la relation qui existe entre la proposition et le fait objectif qui la rend vraie. On peut également se rapporter au paragraphe 4.1121, où Wittgenstein se demande si son étude de la langue symbolique n’équivaut pas à celle des processus de la pensée. Il répond par l’affirmative, mais il regrette que les philosophes se soient empêtrés dans des recherches psychologiques non essentielles, et il reconnaît que sa méthode est exposée à un danger semblable.

15Mais n’en restons pas à des idées générales. Voyons de plus près ce qu’il en est. J’ai déjà mentionné que la théorie défendue dans le Tractatus est la théorie picturale de la signification. Les phrases signifient comme des tableaux, des portraits ou, si l’on veut, des images. Pour savoir quelle est la position de Wittgenstein, on peut se demander comment les images signifient. Pour Wittgenstein, nous nous faisons des images des faits (§2.1). L’image elle-même est un fait, nous dit Wittgenstein (§2.141). Mais est-ce un fait psychologique ? L’image présente la situation dans l’espace logique (§2.11). Or, l’espace logique est par définition non psychologique (§6.3631). Que doit-on comprendre par cette référence à l’espace logique ? Tout d’abord que la nature de la signification d’une phrase s’explique à partir d’une réalité abstraite. Les phrases ne signifient pas directement des faits réels, empiriques, concrets. Elles renvoient à des états de choses possibles, et ces états de choses sont abstraits (§2.11, 4.023). Il s’agit d’une virtualité, d’une possibilité, d’une configuration possible d’objets réels. L’espace logique auquel renvoie Wittgenstein appartient à une dimension abstraite, non psychologique. Wittgenstein soutient que toute image est en même temps une image logique (§2.182). Que l’image soit un dessin sur un tableau, une phrase ou une représentation mentale, sa signification repose au moins en partie sur une composante abstraite, à savoir l’état de choses possible représenté.

16Abordons maintenant le problème sous un angle différent. Demandons-nous plus directement comment les signes propositionnels signifient. Il ne s’agit plus maintenant de nous interroger en général sur le fonctionnement des images, mais bien de nous intéresser au cas particulier des signes linguistiques. Notre intérêt se porte d’abord et avant tout sur les phrases des langues naturelles et non sur les images ou les dessins. Que nous dit Wittgenstein à ce sujet ? Il faut tout d’abord distinguer le signe propositionnel de la proposition. La proposition est le signe propositionnel dans sa relation projective au monde (§3.12). C’est le signe propositionnel utilisé. En d’autres termes, c’est la phrase en tant que véhicule de la signification. Or, la proposition est une image de la réalité (§4.01). Elle détermine un lieu dans l’espace logique (§3.4). Autrement dit, Wittgenstein établit un rapprochement entre la proposition et l’image. Ce qu’il nous dit concernant les images est appliqué aux propositions, car celles-ci sont comme des images. La signification des propositions se situe donc elle aussi dans l’espace logique, et ne doit pas être réduite à quelque chose de psychologique.

17Mais que dire de nos pensées ? Ne sont-elles pas de nature psychologique ? Wittgenstein soutient que le signe propositionnel employé, pensé, est la pensée (§3.5). Il soutient que la pensée est la proposition pourvue de sens (§4). Qu’est-ce à dire ? Il faut comprendre que quand nous employons un signe propositionnel et que ce signe propositionnel utilisé est pourvu de sens, on a alors une pensée. Mais est-ce que toute pensée est réductible à un signe propositionnel utilisé ? La pensée ne peut-elle pas exister indépendamment des propositions ? Il semble bien que oui. Wittgenstein nous dit que, dans la proposition, la pensée s’exprime pour la perception sensible (§3.1), et cela laisse entendre que la pensée peut, dans certains cas, préexister à son expression sensible. Dans la proposition, la pensée peut être exprimée de telle façon que les objets de la pensée correspondent aux éléments du signe propositionnel (§3.2). Il y a donc des constituants de la pensée qui peuvent préexister aux constituants propositionnels. Wittgenstein va jusqu’à reconnaître que la langue déguise la pensée (§4.002). Mais même lorsqu’elle est antérieure aux propositions, elle a une dimension non psychologique. La pensée, c’est l’image logique des faits (§3). Lorsqu’on a une pensée, on saisit une entité abstraite située dans l’espace logique, si bien que notre activité mentale est toujours déjà une sortie vers la sphère suprasensible.

18En somme, que l’on se place dans la perspective générale de la théorie de l’image, que l’on s’attarde à sa conception des signes linguistiques, ou que l’on considère le cas des représentations mentales, Wittgenstein est soucieux de dégager à chaque fois une composante objective, non psychologique de la signification. C’est la raison pour laquelle on est en droit de conclure que Wittgenstein défend dans le Tractatus un antipsychologisme fondé sur l’objectivité de la signification. La composante objective de la signification se situe dans l’espace logique, étant donné la conception du langage à laquelle souscrit Wittgenstein.

193. On vient de montrer que pour Wittgenstein, la signification est de nature non psychologique. Mais son anti-psychologisme ne s’exprime pas à l’époque du Tractatus par une conception institutionnelle et communautaire du langage. Il ne s’appuie pas sur l’intersubjectivité, mais plutôt sur l’objectivité de la signification. Wittgenstein conçoit en fait le langage comme étant fondamentalement de nature idiolectale. Pour rendre compte de sa position, il faut tout d’abord comprendre qu’il endosse le solipsisme. Le solipsiste est celui qui ne reconnaît rien d’autre que l’existence de son propre monde. Selon Wittgenstein, le monde n’est rien d’autre que mon monde (§5.62). Je ne saurais penser à un monde autre que le mien. Je ne saurais me représenter un monde différent du mien. Or, ce qui ne peut être pensé ne peut être dit (§5.61). Je ne peux donc pas exprimer un monde différent du mien. Les frontières du langage ou du dicible sont les frontières de mon monde (§5.62). Mais, puisque le langage sert à représenter le monde et que le monde est mon monde, il s’ensuit que les frontières de mon monde coïncident avec les frontières de mon langage (§5.6). Par conséquent, il ne peut y avoir de langage autre que celui que je comprends. Cela n’a pas de sens d’admettre un langage qui soit autre que mon langage. Autrement dit, la possibilité que l’on puisse partager un même langage suppose que l’on puisse partager un même monde. Mais puisque le monde est mon monde, et que le langage sert à représenter le monde, alors le langage n’est rien d’autre que mon langage. Cela équivaut à accorder la priorité à l’idiolecte par rapport au dialecte. Le dialecte social est en quelque sorte un mirage qui masque sa nature idiolectale. C’est un mirage qui disparaît, selon Wittgenstein, si l’on se livre à une analyse minutieuse du langage.

  • 3 Au sujet des objets simples, voir le paragraphe 2.02.

204. On doit se demander maintenant si, pour Wittgenstein, le véhicule premier de la signification est le mot, la phrase ou le discours. La réponse est au fond très simple. À l’époque du Tractatus, comme on l’a vu, Wittgenstein est un philosophe atomiste. Il défend la thèse de l’atomisme logique. L’atomisme est la doctrine qui affirme l’existence d’objets simples, primitifs, non analysables3. L’atomisme logique est la doctrine selon laquelle l’existence des simples peut être prouvée par l’analyse du langage. Pour Wittgenstein, la signification doit être déterminée, c’est-à-dire, encore une fois, que la saisie cognitive de la signification d’une expression donnée doit nous permettre de savoir comment appliquer cette expression dans tous les cas particuliers. La signification des mots doit être fixe et univoque, et il n’y a pas de place pour l’ambiguïté et le vague. Les signes simples doivent signifier de façon déterminée. Or, au paragraphe 3.23, Wittgenstein affirme que requérir la possibilité des signes simples, c’est requérir la détermination du sens. Un lien étroit semble donc exister entre le fait d’admettre que le sens a un caractère déterminé et celui d’admettre l’existence d’atomes linguistiques. Le nom ne saurait être fractionné en éléments par une définition : c’est un signe primitif (§3.26). Les noms de simples n’ont pas de sens, seulement une dénotation (§3.203, 3.221, 3.22, 3.26). À ce titre, ils doivent donc signifier des objets simples. Wittgenstein admet enfin aussi des propositions élémentaires qui sont des combinaisons de noms (§4.21, 4.24).

21Il semble donc évident que pour Wittgenstein le véhicule premier de la signification soit le mot. Mais il peut sembler aussi que certaines de ses affirmations aillent à l’encontre de cette interprétation. Wittgenstein n’admet-il pas le principe de contextualité ? Celui-ci affirme que c’est seulement dans le contexte d’une proposition qu’une expression a une signification. Wittgenstein ne reconnaît-il pas que les mots n’ont de sens que dans le contexte d’une proposition ? Seule la proposition a un sens, nous dit-il ; ce n’est qu’en tant que partie d’une proposition que le nom a une signification (§3.3). Que faut-il comprendre par cette affirmation ? Doit-on conclure que Wittgenstein est en train d’affirmer sa préférence pour le molécularisme ? Quand on regarde l’affirmation de Wittgenstein de plus près, on constate qu’il n’en est rien. Le molécularisme équivaut à l’affirmation selon laquelle ce sont les énoncés qui donnent la signification aux expressions. La signification des mots aurait pour origine la signification de certains énoncés. Or, le principe de contextualité affirme seulement que la signification d’une expression se résume à sa contribution à la signification de la phrase. Par exemple, on se conforme parfaitement au principe de contextualité lorsque l’on dit que la signification du mot est sa contribution aux conditions de vérité d’une phrase entière. Une phrase n’est pas qu’un agrégat de mots. Elle est une entité structurée. Il faut donc rendre compte de la signification d’un mot relativement au rôle qu’il joue au sein des phrases, qu’il s’agisse du sens (Frege) ou de la dénotation (Russell, Wittgenstein). C’est un peu comme si les mots, en tant qu’atomes, désignaient des pièces dans un jeu de casse-tête (puzzle). Cela n’a de sens que dans le contexte d’une phrase qui signifie une image complète (un puzzle complété). La pièce du casse-tête peut en même temps montrer un objet à elle seule, tout en étant une pièce de casse-tête. Le principe de contextualité défendu par Frege et le premier Wittgenstein affirme qu’une expression linguistique ne peut signifier que dans le contexte d’une phrase (« Only in the context of a sentence does a word have a meaning »). Il faut interpréter le principe de contextualité comme un principe affirmant que même si la signification des mots leur est associée individuellement, ces mots ne peuvent exercer pleinement leur fonction signifiante que dans un contexte phrastique. Même si les mots ont une dénotation en tant qu’atome linguistique, ils ne peuvent exercer leur fonction sémantique de dénotation que dans le contexte d’une contribution aux conditions de vérité des énoncés. Le fait que les mots aient une référence ne dépend pas du fait que d’autres mots ont eux aussi une référence, mais s’ils ont une référence, c’est parce qu’ils sont appelés à contribuer à une image complète exprimée par une phrase. L’atomisme sémantique peut donc cohabiter parfaitement avec le principe de contextualité.

225. À l’époque du Tractatus, Wittgenstein endosse la théorie picturale de la signification, qui est une sorte de sémantique des conditions de vérité. Il s’agit d’une sémantique des conditions de vérité, réaliste, extensionnelle et atomiste, qui suppose une relation d’isomorphie entre le langage et le monde. En vertu de cette conception, les phrases représentent les faits un peu comme des tableaux figuratifs représentent le monde. La signification est une relation picturale entre les phrases et le monde.

23Voyons tout cela de plus près. Pour bien comprendre cette théorie, il faut saisir les raisons qui poussent Wittgenstein à y souscrire. Il faut tout d’abord remarquer que Wittgenstein accorde une place privilégiée aux énoncés proférés sur le mode assertorique, c’est-à-dire les énoncés au mode indicatif. De tels énoncés servent à rapporter l’existence d’états de choses dans le monde. Wittgenstein adopte ensuite dans le Tractatus un point de vue réaliste (§5.64). Il accepte la bivalence (§2.21) et la vérité-correspondance (§2.12, 2.222, 2.223). Une théorie correspondantiste est une position réaliste en vertu de laquelle la vérité apparaît comme une relation d’adéquation entre la pensée et une réalité qui transcende nos capacités cognitives. De telles théories sont cependant aux prises avec un ensemble de difficultés particulières. Faut-il postuler des faits correspondant à chacun de nos énoncés vrais ? Doit-on admettre des faits généraux, des faits disjonctifs, des faits universels et même des faits négatifs (correspondant aux phrases négatives vraies) ? Pour éviter cet écueil, les réalistes correspondantistes ont souvent tendance à compléter leur théorie par une conception atomiste sémantique en vertu de laquelle l’ensemble des énoncés signifiants sont des fonctions de vérité de propositions élémentaires. Selon ce point de vue, la valeur de vérité d’une proposition complexe dépend de la valeur de vérité de propositions élémentaires. La relation de correspondance entre une proposition et le fait qui la vérifie se réduit à la relation de correspondance qui existe entre les propositions élémentaires et les faits atomiques qui leur correspondent. Les seuls faits qui existent sont alors ceux qui correspondent aux énoncés élémentaires vrais. Comme on le voit, le correspondantisme semble requérir l’atomisme pour éviter la prolifération des faits dans l’ontologie formelle.

24On a toutefois déjà fait remarquer que la signification d’un énoncé ne peut reposer seulement sur un fait signifié. Car que peut-on dire des énoncés faux ? Ils doivent bien être signifiants, même s’ils sont faux, et pourtant ils ne correspondent à aucun fait. Il faut donc tenter de rendre compte de la signification des phrases sans le recours à des faits. Cependant, il faut aussi éviter de postuler des sens frégéens. La solution est alors de concevoir les phrases vraies ou fausses comme représentant des états de choses possibles ou, si l’on veut, des configurations possibles d’objets dénotés. Ces états de choses possibles représentés par les phrases élémentaires du langage sont des conditions qui rendraient l’énoncé vrai si elles étaient réalisées. Ce sont donc des conditions de vérité. En plus de souscrire au réalisme et à l’atomisme, Wittgenstein endosse aussi la sémantique des conditions de vérité.

  • 4 En vertu du principe de généralisation existentielle, nous pouvons inférer que si l’énoncé « Pégas (...)

25Voyons ce qu’il en est. Selon Wittgenstein, la proposition est une image de la réalité (§4.021). Elle montre des états de choses et elle dit qu’il en est ainsi (§4.022). Comprendre une proposition, c’est savoir ce qui a lieu quand elle est vraie (§4.024). La proposition est l’expression de ses conditions de vérité (§4.431). La sémantique des conditions de vérité affirme que la signification d’un énoncé se ramène à ses conditions de vérité. Or, différents auteurs se sont entendus pour affirmer ceci. Quelles sont alors les particularités de l’approche de Wittgenstein ? Celui-ci défend en plus un extensionnalisme assez radical. Cette dernière thèse suppose que les seuls énoncés signifiants sont des énoncés extensionnels. Il n’y a pas d’énoncés intensionnels signifiants, c’est-à-dire des énoncés qui échouent aux différents tests d’extensionalité. Un énoncé est extensionnel si on peut lui appliquer les principes de généralisation existentielle, de substitution des identiques et de vérifonctionnalité4. Sinon, l’énoncé est intensionnel. Or, Wittgenstein n’admet pas le caractère signifiant des énoncés intensionnels. Plus exactement, il en propose une analyse qui fait ressortir leur caractère d’énoncé extensionnel.

26Par l’extensionnalisme, on peut également entendre que Wittgenstein ne veut pas invoquer des entités « intensionnelles » dans sa sémantique. En effet, il n’y a pas, chez Wittgenstein, de distinction entre le sens d’un énoncé et ses conditions de vérité, ou entre le sens des expressions et leur dénotation. Contrairement à Frege, Wittgenstein ne fait pas intervenir autre chose que des dénotations dans sa sémantique. En ce deuxième sens aussi, il est un philosophe extensionnaliste.

27L’un des aspects les plus étonnants du Tractatus est très certainement le fait que Wittgenstein endosse l’extensionnalisme dans les deux sens de l’expression. Il croit notamment au principe de vérifonctionalité. Puisque la seule fonction du langage est de représenter le monde, tous les énoncés doivent être des fonctions de vérité de propositions élémentaires qui, elles, ne font rien de plus que représenter des états de choses possibles. Toutes les propositions qui servent dans le langage courant à représenter autre chose que des états de choses possibles sont en réalité dépourvues de sens.

28Wittgenstein affirme de cette manière que les propositions de la logique n’ont pas de sens (§4.461 ; 5.142). Il soutient que l’éthique et l’esthétique ne peuvent se dire (§6.421). Il soutient aussi que les élucidations (éclaircissements) n’ont pas de sens. Cela doit nous amener à conclure que les définitions n’ont pas de sens, car les définitions sont des élucidations (§3.263). Wittgenstein nie aussi l’existence de vérités a priori (§2.224, 2.225, 5.634). Il affirme également l’impossibilité des métalangages (§2.172, 2.174). Ensuite, puisqu’il ne croit pas à l’irréductibilité des sujets empiriques, tout énoncé portant sur les individus doit être analysé en des énoncés plus élémentaires portant sur des faits empiriques (§5.5421, 5.631, 6.423). Dans les paragraphes 5.541, 5.542 et 5.5422, par exemple, il prétend que les énoncés de la forme « A croit que p » s’analysent comme la mise en corrélation d’un fait propositionnel faisant l’objet de la pensée et d’un état de choses possible représenté. Ensuite, les énoncés généraux existentiels et universels (« Il existe un tel et tel qui a telle ou telle propriété », « Tous les tels et tels ont telles ou telles propriétés ») ne s’analysent pas comme des disjonctions ou des conjonctions de propositions élémentaires (§5.521, 5.534). Par conséquent, la généralité se montre et ne peut se dire (§5.524). Les propositions de la philosophie elle-même sont frappées d’interdit et sont déclarées insignifiantes, parce qu’elles sont elles-mêmes des élucidations (§4.112). Les faits nécessaires se montrent et ne peuvent se dire (§5.525).

29En somme, toutes les propositions sont des fonctions de vérité de propositions élémentaires (§5, 5.3). Toutes les propositions peuvent être obtenues par la répétition successive d’opérations réalisées sur les propositions élémentaires. Les seules propositions signifiantes sont celles qui seront le résultat de l’application de connecteurs logiques vérifonctionnels sur les propositions élémentaires (par exemple, les énoncés de la forme « p et q », « p ou q », « ~p », « p implique q », « p est équivalent à q », etc.).

30La théorie picturale de Wittgenstein peut donc se ramener à l’ensemble des thèses suivantes. Il s’agit d’une sémantique des conditions de vérité, extensionnelle (et donc vérifonctionnelle), atomiste et réaliste (§2.1 et suivants). Cette théorie diffère de la sémantique des conditions de vérité de Davidson sur plusieurs points importants. Wittgenstein souscrit à l’atomisme, alors que Davidson souscrit au holisme. Wittgenstein fait intervenir des ingrédients autres que les seules conditions de vérité dans sa sémantique ; il admet des dénotations et des états de choses possibles et ce sont ces derniers qui déterminent ensuite des conditions de vérité. Chez Davidson, on suppose que le contenu sémantique s’épuise dans les conditions de vérité. J’ajouterais que Wittgenstein propose une analyse correspondantiste traditionnelle du concept de vérité ; Davidson conçoit plutôt la vérité objective comme une notion primitive inanalysable qui ne nous contraint pas de postuler une correspondance aux faits. Ensuite, chez Wittgenstein, on doit accorder à la sémantique des conditions de vérité une portée réaliste, même si les faits qu’elle rapporte se montrent et ne peuvent se dire. Chez Davidson, la théorie sémantique n’a pas de portée réaliste et n’est qu’une théorie passagère. Ensuite, Wittgenstein relègue la signification à la sphère suprasensible, alors que Davidson endosse plutôt un point de vue immanentiste en vertu duquel ce sont les occurrences verbales, mentales et behaviorales qui sont les véritables porteurs de la signification. Davidson récuse le solipsisme, alors que Wittgenstein l’endosse. Davidson cherche à produire une version de l’extensionnalisme qui l’amène à proposer des analyses extensionnelles de certains énoncés intensionnels, au lieu de les déclarer comme étant dépourvus de sens.

316. J’en viens à un dernier trait caractéristique du Tractatus. Wittgenstein attribue aux relations sémantiques le statut de relations primitives qui ne peuvent être analysées. Bien sûr, Wittgenstein rejette l’approche frégéenne qui consiste à réifier la notion de signification au point d’en faire un objet susceptible d’être appréhendé par l’intuition intellectuelle. Il se passe volontiers des sens et de toute entité intensionnelle qui prendrait la forme d’un objet saisissable par l’esprit, mais il ne faut pas croire que la théorie picturale puisse faire entièrement l’économie des relations sémantiques. En tant que termes simples, les noms dénotent de façon primitive des objets simples. La relation de dénotation est donc une relation primitive. De la même manière, les propositions sont des signes propositionnels qui se trouvent dans une relation projective avec la réalité.

32Il est vrai que Wittgenstein ne peut autoriser que soient représentées ces relations sémantiques : les phrases sont dans une relation interne à ce qu’elles signifient, elles représentent des états de choses possibles, et elles sont dans une relation interne à ces états de choses, puisque ceux-ci en constituent la signification. Cela ne peut être dit, mais seulement montré, d’où l’impossibilité des métalangages. Les phrases sont des faits et elles ne servent à rien d’autre qu’à représenter des états de choses possibles, mais la relation qui existe entre une phrase conçue comme un fait et l’état de choses qu’elle représente ne contribue pas elle-même à la constitution d’un fait, puisqu’il s’agit d’une relation interne. La remarque faite plus tôt au sujet de la logique vaut tout autant au sujet de la sémantique. La relation d’une phrase à son contenu sémantique, tout comme sa relation à une forme logique, sont des relations internes qui ne peuvent être dites, mais seulement montrées. Cela ne nous empêche pas de dire qu’elles existent. Du point de vue de l’ontologie formelle, Wittgenstein reconnaît l’existence des propriétés sémantiques, même si celles-ci ne sont pas des objets, et il ne faut pas se laisser confondre par le fait qu’elles relèvent de la sphère de l’indicible.

33Les propositions fonctionnent comme des images et ces dernières représentent quelque chose dans l’espace logique ; elles représentent des états de choses possibles. À ce titre, elles ont des conditions de vérité. Mais les énoncés montrent leurs conditions de vérité. Par conséquent, qu’il s’agisse des relations sémantiques telles que la relation de dénotation ou de représentation, ou qu’il s’agisse des états de choses possibles, il faut dans tous les cas distinguer la question de savoir s’ils existent ou non et la question de savoir si cela peut se dire ou simplement se montrer. La position de Wittgenstein semble être que ces « choses » peuvent seulement être montrées et qu’elles ne peuvent être dites ; cependant, elles existent et elles ont, dans la perspective du Tractatus, le statut privilégié d’être des choses primitives. Wittgenstein admet l’irréductibilité des relations sémantiques.

34Nous devons interrompre ici notre bref examen de la sémantique du Tractatus. Wittgenstein nous est apparu comme un philosophe de tendance idéaliste, qui est contre le psychologisme et qui accorde la priorité aux idiolectes. Il défend l’atomisme logique, souscrit à la sémantique des conditions de vérité et à l’irréductibilité des propriétés sémantiques. Nous allons voir à partir de maintenant que, dans les Investigations, Witgenstein va s’éloigner considérablement de cette perspective initiale.

Les Investigations philosophiques

35Nous sommes parvenus, à ce stade-ci, à un ensemble de conclusions provisoires. Le Wittgenstein de la première époque peut nous apparaître comme un philosophe qui met de l’avant une certaine théorie philosophique du langage. Par « théorie philosophique », j’entends un ensemble de thèses qui forment un tout cohérent et qui fournissent une explication pour un certain type de phénomène. Le phénomène à expliquer est, dans le cas qui nous occupe, le langage, et la théorie proposée est la théorie picturale de la signification. Enfin, les thèses sont celles que j’ai esquissées jusqu’à présent dans ce chapitre.

36Mais qu’en est-il de la perspective adoptée dans les Investigations philosophiques ? Les débats exégétiques ne concernent pas seulement la question de savoir quelle théorie a été défendue par Wittgenstein à l’époque des Investigations, mais aussi la question de savoir s’il peut être interprété comme le défenseur d’une théorie ou s’il rejette par définition toute théorie. Dans le reste de ce chapitre, j’aimerais confronter l’interprétation institutionnelle et communautaire de Wittgenstein à l’interprétation de philosophes qui s’inscrivent dans un courant que l’on surnomme « la philosophie du langage ordinaire ». Les philosophes du langage ordinaire sont apparus après la Deuxième Guerre mondiale à l’Université d’Oxford, en Angleterre. Les plus connus d’entre eux sont Richard Hare, Gilbert Ryle, Charles Stevenson et Peter F. Strawson. Leur influence s’est fait sentir par-delà la seule Université d’Oxford : à l’Université de Cambridge, chez un John Wisdom, par exemple. Même si ce courant de pensée n’est plus très actif, leurs idées inspirent encore très largement plusieurs interprètes de l’œuvre de Wittgenstein, et c’est la raison pour laquelle il faut examiner les idées qu’ils avancent. Plusieurs interprètes contemporains de Wittgenstein s’inspirent de la philosophie du langage ordinaire, et même s’ils ne se réclament pas explicitement de ce courant de pensée, ils en sont tributaires à plus d’un titre. Nous verrons que leur interprétation de Wittgenstein constitue une alternative sérieuse à celle qui est proposée ici.

  • 5 Le logicisme est la doctrine selon laquelle les mathématiques se réduisent à la logique. Ces princ (...)
  • 6 L’empirisme logique est la version contemporaine de l’empirisme classique : c’est l’empirisme form (...)

37Les philosophes du langage ordinaire de l’école d’Oxford ne partagent pas beaucoup d’idées, mais il y a une méthodologie philosophique qu’ils ont contribué à établir et qui a fini par s’imposer pendant quelques décennies comme la méthodologie propre aux philosophes analytiques. Si la première moitié du siècle appartenait aux atomistes logiques, aux logicistes5 et aux empiristes logiques6, la seconde moitié est apparue pendant un certain temps dans les pays anglo-saxons comme la propriété exclusive des philosophes du langage ordinaire. En quoi consiste ce courant de pensée ? Il est difficile de répondre à cette question sans faire violence à la position défendue par chaque penseur considéré isolément, mais disons en première approximation ce qui suit. Les philosophes du langage ordinaire pensent que la signification des expressions se trouve dans l’usage qu’on en fait, mais ils interprètent cette idée d’une manière particulière, et ils y accordent une importance qui va au-delà de la philosophie du langage, car ils finissent par en tirer des conséquences pour la méthodologie philosophique elle-même. L’analyse de l’usage des expressions dans le langage courant est pour eux la méthode philosophique par excellence.

38Plusieurs d’entre eux croient tout d’abord que le langage ne peut faire l’objet d’une théorie. Le seul modèle adéquat pour le langage est le langage lui-même, dans toute sa complexité. Tout au plus peut-on autoriser de procéder à une codification des usages ou à une typologie des actes de langage possibles. Ces philosophes réagissent presque tous au formalisme qui fut le fer de lance de l’approche analytique pendant les années 1920 et 1930. Leur attitude anti-théorique en philosophie du langage ne doit cependant pas être vue comme un anti-réalisme qui nie l’existence même des faits objectifs de signification, bien au contraire : ces philosophes sont de tendance réaliste, mais ils réagissent négativement aux tentatives désespérées des philosophes d’embrigader le langage dans un formalisme abstrait. La complexité des phénomènes linguistiques leur est vite apparue comme résistant à tout embrigadement possible. Au lieu de reconstruire le langage et de le forcer dans un lit de Procuste, les philosophes de l’école d’Oxford sont désormais à la remorque du langage ordinaire et ils s’en inspirent dans leurs réflexions philosophiques.

39Ces philosophes se sont employés à faire de l’analyse du langage ordinaire un instrument de découverte philosophique. Les notions de cause, disposition, connaissance, esprit, perception, intentionnalité, action, raison, motif, explication, compréhension, etc., sont examinées à la lumière de l’usage qu’on en fait dans la vie courante. La notion d’usage est d’ailleurs primitive et ne peut par conséquent être expliquée. Au lieu de construire des théories philosophiques du langage pour rendre compte de l’usage, on se sert du phénomène langagier tel qu’on le connaît pour déconstruire les théories philosophiques existantes. La philosophie se fait thérapie et elle vise à dissoudre les problèmes philosophiques traditionnels. Les philosophes du langage ordinaire espèrent de cette manière se rapprocher du sens commun et s’éloigner simultanément des thèses abusives qui traversent l’histoire de la philosophie. Celles-ci violent très souvent à leurs yeux le sens commun. Or, le sens commun leur apparaît comme une vertu philosophique importante, sinon la vertu la plus importante.

40Gilbert Ryle, par exemple, croit être en mesure de dissoudre le problème traditionnel de la relation corps-esprit. Il tente de réfuter la théorie de l’identité corps-esprit en prétendant que les deux termes de la relation d’identité ne désignent pas des entités du même type, alors que l’identité commande que les deux termes de la relation désignent des entités de même type. Il y aurait donc une erreur catégoriale (category mistake) à la base de la théorie de l’identité qui peut être dissoute par une compréhension adéquate du fonctionnement de notre langage. Chez Richard Hare, le statut cognitif des énoncés de la morale et le problème de l’existence objective des faits moraux se trouvent évacués par la mise en évidence du caractère prescriptif des énoncés de la morale. Ces énoncés ne servent pas à rapporter des faits, mais bien à prescrire un comportement. Ils ne servent pas à performer des assertions, mais bien à proférer implicitement ou explicitement des directives. Chez Charles Stevenson, une stratégie analogue est déployée pour montrer que les énoncés de la morale servent à exprimer des émotions. Ils servent à performer des actes de langage expressifs et non des actes de langage assertifs. Ces différents exemples permettent d’illustrer concrètement la méthode de la philosophie du langage ordinaire. Dans tous les cas, on se sert de l’analyse du vocabulaire courant et de l’usage que l’on en fait pour résoudre, voire dissoudre, les problèmes philosophiques traditionnels.

41Il convient de ne pas confondre ce courant avec des philosophes qui se sont intéressés à codifier le langage ordinaire. On pense en particulier à John Austin, John Searle et Paul Grice. La théorie des actes de langage d’Austin et de Searle, dont nous allons nous inspirer dans la suite de cet ouvrage, n’est pas en elle-même un instrument de dissolution des problèmes philosophiques traditionnels, car elle peut au contraire apparaître comme un complément à l’égard des théories sémantiques déjà existantes. La théorie des actes de langage n’entraîne pas une dissolution pragmatique de la signification, ramenant celle-ci à l’usage courant, car il peut s’agir bien au contraire d’une théorie qui cherche à rendre compte de la dimension pragmatique de la signification, que cet aspect soit partie prenante ou non de la signification conventionnelle. C’est à tout le moins l’usage qu’en fait Austin. Searle et Grice, il est vrai, vont plus loin qu'Austin dans la mesure où ils développent en plus une théorie psychologique de la signification et renoncent par conséquent à l’autonomie de la sémantique par rapport à des ingrédients pragmatiques tels que les états intentionnels ou les intentions de signifier. Mais ces positions ne sont pas des conséquences qui découlent logiquement des découvertes qu’ils ont faites sur le plan pragmatique.

42Ceci étant dit, il est difficile d’opérer une séparation tranchée entre les « philosophes du langage ordinaire » et les philosophes qui ont étudié le « langage ordinaire », à savoir les langues naturelles telles que nous les connaissons. Ryle, Hare, Stevenson, Strawson et Wisdom ont eux-mêmes fait des contributions théoriques d’importance, et ils ne s’en tiennent pas toujours à une approche doctrinaire semblable à celle que j’ai décrite plus haut. Inversement, il arrive parfois qu’Austin, Grice et Searle choisissent d’employer la méthode des philosophes du langage ordinaire pour avancer une thèse ou développer une idée. Aussi, il faut éviter une vision simplificatrice de la philosophie du langage ordinaire. Il s’agit d’une méthode philosophique plus ou moins diffuse qui a influencé à divers degrés les philosophes qui l’ont pratiquée.

43Il faut ajouter que les idées de la philosophie du langage ordinaire n’ont plus cours. Cette méthode philosophique n’a plus bonne presse, et elle apparaît comme un courant de pensée daté. Elle a connu ses heures de gloire, mais elle est depuis longtemps dépassée. On peut certes comprendre la réaction des philosophes appartenant à ce courant à l’égard de leurs prédécesseurs formalistes qui manifestaient un optimisme exagéré quant aux vertus de la logique pour la modélisation des langues naturelles. Leur réaction a sans doute été dans une certaine mesure bénéfique, mais plus personne de nos jours ne songerait à prétendre que, par l’analyse du langage ordinaire, on peut parvenir à résoudre ou dissoudre la plupart des problèmes philosophiques traditionnels. On peut sans doute se livrer à l’occasion à une analyse des usages ordinaires des expressions, mais il s’agit désormais d’une arme parmi tant d’autres dans l’arsenal philosophique.

44Pour compliquer les choses encore plus, il faut reconnaître qu’un très grand nombre de ces idées se trouvent déjà chez Wittgenstein. Ce dernier pratique aussi la philosophie comme une thérapie (§109). Il croit que l’élucidation de nos usages peut permettre de dissoudre les problèmes philosophiques traditionnels. Il espère, par son travail, faire sortir la mouche de la bouteille dans laquelle celle-ci était emprisonnée (§116). L’essence des choses, nous dit Wittgenstein, est dans la grammaire (§ 124). Ce qui nous semble ressortir d’une propriété des choses apparaît le plus souvent comme le résultat de nos pratiques linguistiques, et se révèle en fait comme une projection de nos usages sur le réel (§133). Grâce aux Investigations, Wittgenstein a par conséquent inspiré grandement les philosophes du langage ordinaire, un peu comme il a, sans doute à une certaine époque, grandement inspiré les empiristes logiques avec son Tractatus. Ceci étant dit, cela ne doit pas nous empêcher d’apercevoir les éventuelles différences qui pourraient subsister entre ces deux courants de pensée.

  • 7 Baker, Gordon et Peter Hacker, Scepticism, Rules and Language, Oxford, Basil and Blackwell, 1984 ; (...)

45Pourquoi faire référence aux philosophes du langage ordinaire à ce stade-ci de la discussion ? Comme je viens de l’annoncer, la raison en est que certaines des idées avancées par les philosophes du langage ordinaire sont reprises pour faire l’exégèse de l’œuvre de Wittgenstein. Des philosophes comme Peter Hacker, Gordon Baker, Oswald Hanfling et Cora Diamond adoptent à l’égard de la philosophie de Wittgenstein une position anti-théorique semblable à celle défendue par les philosophes du langage ordinaire7. Nous voici donc arrivés à une première pomme de discorde. Nous pourrions être tentés d’attribuer au Wittgenstein des Investigations un certain nombre de thèses formant un tout cohérent et pouvant être qualifié de « théorie ». Mais pour Hacker, Baker, Hanfling et Diamond, Wittgenstein ne défend pas de théorie. Wittgenstein est même le philosophe anti-théorique par excellence. Voilà donc l’enjeu auquel nous devons faire face. A-t-on le droit de d’attribuer des thèses spécifiques à Wittgenstein dans les Investigations ? N’y a-t-il pas de nombreux passages dans lesquels Wittgenstein affirme explicitement ne pas vouloir faire de théorie ? Comment concilier ce fait avec une adhésion présumée à une conception institutionnelle et communautaire du langage qui se serait articulée sous la forme d’un ensemble doctrinal organisé ? Il est probablement inutile de tenter de trancher ces questions en restant à un très grand niveau de généralité. Si nous avons cru bon de poser de cette manière le problème, c’est surtout pour brosser la toile de fond d’un débat exégétique que l’on peut formuler de manière plus précise.

Une dizaine de désaccords

46Dans les quelques pages qui suivent, je vais m’employer à dégager une dizaine de désaccords entre l’interprétation suggérée par les philosophes anti-théoriques et celle que je propose. Ces désaccords proviennent d’interprétations diamétralement opposées qui peuvent être faites de certains passages-clés des Investigations. Pour les fins de la discussion, il ne sera pas nécessaire de trancher une fois pour toute entre ces deux interprétations de Wittgenstein. Si je m’y intéresse, c’est d’abord et avant tout pour illustrer le fait qu’il existe plusieurs façons différentes de caractériser l’idée centrale de Wittgenstein selon laquelle la signification se trouve dans l’usage. Je n’ai donc pas l’intention de m’engager dans d’interminables discussions exégétiques. S’il est utile de le faire, c’est surtout parce que l’approfondissement de ces questions nous permettra d’approfondir le débat philosophique lui-même. Voici donc, résumées, les deux interprétations habituellement associées au Wittgenstein des Investigations.

  • 8 Dummett, Michael, «Wittgenstein’s Philosophy of Mathematics», Philosophical Review, no 68, 1959.
  • 9 Kripke, Wittgenstein on Rules and Private Language, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1 (...)

471. D’éclairantes remarques de Michael Dummett laissent entendre que les opinions de Wittgenstein sur le langage prennent la forme d’une sémantique des conditions d’assertabilité8. Wittgenstein aurait remplacé la sémantique des conditions de vérité par une sémantique visant à fournir, pour chaque énoncé du langage, les principaux usages auxquels il donne lieu. C’est aussi l’opinion que développe Kripke dans son ouvrage consacré à Wittgenstein et à laquelle adhèrent Christopher Peacocke, Norman Malcolm et Ian Hacking. Quine peut aussi être considéré comme appartenant à ce groupe9.

  • 10 Hacker et Baker, 1984.
  • 11 Pears, David, The False Prison. A Study of the Development of Wittgenstein’s Philosophy, Oxford, O (...)

48Mais Wittgenstein peut aussi, au contraire, être décrit comme un précurseur de la philosophie du langage ordinaire. En tout cas, il apparaît comme un philosophe qui adopte une attitude résolument anti-théorique. Il ne saurait, par conséquent, être décrit comme mettant de l’avant une théorie sémantique, quelle qu’elle soit. P. M. S. Hacker et G. Baker10 sont les principaux tenants de cette interprétation. D’autres philosophes s’accordent entièrement ou en partie avec leurs assertions fondamentales ; on songe en particulier à Cora Diamond et Oswald Hanfling. David Pears appartient aussi à ce second groupe11.

492. Selon la première interprétation, Wittgenstein cherche, dans les Investigations, à réfléchir sur les conditions de possibilité du langage. D’un point de vue philosophique, l’existence de pratiques langagières n’est pas acquise mais est plutôt rendue problématique. Les critiques des thèses avancées à l’époque du Tractatus servent tout simplement à préparer le terrain en vue d’une telle remise en question. Il ne s’agit pas, bien entendu, d’ignorer nos opinions du sens commun sur le langage, mais celles-ci ne sauraient constituer à elles seules la base sur laquelle s’érige une conception philosophique.

50Selon la deuxième interprétation, Wittgenstein adopte précisément le point de vue du sens commun et traite nos pratiques langagières ordinaires comme étant non problématiques. Son principal souci, dans les Investigations, est d’écarter des images du langage produites par des théories philosophiques qui prêtent à confusion. Parmi celles-ci figurent la théorie contenue dans le Tractatus.

513. Corollairement, la première interprétation ne représente pas Wittgenstein comme recourant à des faits qui révèleraient indéniablement la signification des mots et des phrases. Il y a, implicitement, un scepticisme épistémologique à l’œuvre dans les Investigations qui conduit à un scepticisme ontologique en ce qui a trait aux faits relatifs à la signification. Selon la deuxième interprétation, les significations se révèlent bel et bien directement dans nos pratiques linguistiques. Il n’y a donc pas de place pour un doute épistémologique, pas plus que pour un doute ontologique.

524. Sur la base de ces présupposés, la première interprétation laisse entendre que les idées positives de Wittgenstein sur le langage prennent la forme d’une solution sceptique (sceptical solution) au paradoxe sceptique qui le préoccupe implicitement. La solution sceptique consiste à tenir compte à la fois d’un paradoxe sceptique portant sur le langage et de nos opinions de sens commun, tout en laissant intacte la conclusion de l’argument sceptique. Cet argument vise à nier l’existence de faits entièrement objectifs de signification. La solution sceptique ne constitue pas une réponse directe, car on ne peut brandir un fait entièrement objectif de signification qui clouerait le bec du sceptique. Mais on est en mesure de contourner le problème en montrant que la signification dépend de facteurs intersubjectifs. L’autre interprétation affirme que Wittgenstein s’intéresse certes aux problèmes sceptiques, mais que ses opinions positives ne prennent pas la forme d’une solution sceptique. Elles font intervenir plutôt une dissolution du paradoxe.

535. De la même manière, la première interprétation nie qu’il y ait, pour Wittgenstein, des faits indépendants et objectifs de signification et de compréhension. La solution sceptique est d’inspiration constructiviste. La seconde interprétation présume au contraire que Wittgenstein se préoccupe seulement de nier l’existence de certaines sortes de faits mentaux de signification et de compréhension. Mais, en même temps, Wittgenstein voudrait défendre l’opinion selon laquelle ces faits se révèlent dans nos aptitudes, nos capacités et nos pratiques linguistiques. Il doit donc selon ce point de vue être interprété comme un philosophe réaliste. Il admet des faits de signification et de compréhension, même s’il ne s’agit pas de faits entièrement objectifs. Il s’agit ici d’un réalisme naïf et non d’un réalisme postulant des faits métaphysiques.

546. Selon la première interprétation, Wittgenstein ferait valoir le caractère relativement autonome des concepts sémantiques par rapport à des ingrédients pragmatiques tels que les intentions de signifier, le vouloir-dire et l’intentionnalité. Dans le contexte qui nous occupe, cela signifie que le concept de signification n’est pas lui-même susceptible de s’expliquer à partir de notions pragmatiques primitives. Tout au plus peut-on procéder à des élucidations le concernant et s’interroger sur le rôle joué par ce concept dans nos vies. Autrement dit, selon la première interprétation, la « thèse » de Wittgenstein selon laquelle la signification est l’usage dans un jeu de langage, est compatible avec le rejet d’une dissolution pragmatique de la notion de signification. On élucide la notion de signification en faisant intervenir la notion d’usage dans un jeu de langage, mais on maintient une distinction tranchée entre les types et les occurrences (token). Dire que la signification des mots est fonction de leur usage, c’est dire qu’il existe différents types d’usages de ces mots exprimés par différentes règles dans différents jeux de langage. Si on généralise cette idée à l’ensemble des notions sémantiques, qu’il s’agisse de référence, sens, signification, vérité, forme logique ou conditions de vérité, il apparaît possible de conserver une bonne partie du vocabulaire traditionnellement dévolue à la théorie sémantique, et donc possible de parler d’une relative autonomie de la sémantique par rapport à la pragmatique.

55L’autre interprétation voit dans Wittgenstein un philosophe qui nie le caractère irréductible des propriétés sémantiques. Et c’est cela qui est à la source du rejet par Wittgenstein de toute théorie sémantique. Suivant cette deuxième interprétation, la sémantique n’a pas d’objet propre et il n’y a donc pas de frontière nette entre sémantique et pragmatique. La signification se trouve dans les événements d’énonciation, c’est-à-dire dans nos pratiques linguistiques effectives. Il n’y a donc pas d’autonomie de la sémantique par rapport à la pragmatique, et pas de distinction à établir entre les types et les occurrences.

567. Selon la première interprétation, la phrase célèbre de Wittgenstein selon laquelle la signification d’un mot se trouve dans son usage ne va même pas à l’encontre d’une théorie sémantique unitaire. Elle laisse certes entendre que certaines théories unitaires particulières échouent, mais elle est compatible notamment avec la sémantique des conditions d’assertabilité. Cette sémantique prend la forme d’une théorie unitaire, mais elle est suffisamment généreuse pour tenir compte de l’essentiel de ce qui est avancé par Wittgenstein. Selon la seconde interprétation, les données phénoménales sont à ce point diverses qu’il se peut qu’un fragment confirme une caractérisation théorique particulière, tandis qu’un autre confirme une caractérisation entrant en conflit avec la première. Il n’y a pas de moyen de rendre compte de la signification à l’intérieur d’un cadre sémantique unitaire, et donc pas de théorie de la signification possible, au sens d’une caractérisation qui détermine la forme que devrait prendre toute sémantique.

578. Selon la première interprétation, la compréhension du langage doit comporter au moins en partie la notion de savoir propositionnel de la théorie sémantique, et ainsi comporter en partie le « savoir que » (knowing that) ces règles existent et gouvernent les pratiques linguistiques. À ce savoir propositionnel vient ensuite s’ajouter un savoir-faire (know how). Selon la deuxième interprétation, il n’y a de la place que pour un savoir pratique, c’est-à-dire un « savoir-faire » particulier, puisqu’il n’y a pas de théorie sémantique à connaître. Pour les philosophes du langage ordinaires, les théories sémantiques ne servent à rien, puisque la compétence sémantique n’implique pas le savoir propositionnel d’une théorie sémantique.

589. La première interprétation insiste sur l’importance de la communauté pour la notion de signification, ce qui permet de nier l’existence des langages soliloques, et c’est pour cette raison que les langages privés (au sens de langages inaccessibles à autrui) sont a fortiori impossibles. Wittgenstein prétend que la signification ne peut être quelque chose d’entièrement privé et qu’elle est publiquement accessible. Mais il arrive à ce résultat parce que le langage est selon lui essentiellement communautaire et non soliloque. Selon la seconde interprétation, le rejet des langages privés par Wittgenstein découle seulement du fait qu’il rejette la conception mentaliste de la signification. Puisqu’il doit y avoir des critères publics en vertu desquels on est en mesure de reconnaître qu’une règle est suivie, on dispose d’un argument contre l’opinion autorisant qu’il soit en principe possible pour des règles d’être inaccessibles à autrui. Le langage est donc public et non privé, mais il ne doit pas être nécessairement communautaire, au sens de la conception institutionnelle et communautaire du langage. Il peut s’agir d’un idiolecte social constitué à partir des autres idiolectes.

5910. Selon la première interprétation, la discussion touchant les critères publics dans les sections traitant de l’argument du langage privé (§243 et suivants) présuppose à un niveau plus profond celle des paragraphes 201 et 202, où Wittgenstein établit une caractérisation du langage en termes communautaires. Cette interprétation découle directement des remarques précédentes. La discussion sur la possibilité des langages privés commence à partir du paragraphe 243, mais Wittgenstein discute auparavant de la possibilité des langages soliloques, et l’argument contre ceux-ci conduit, dès le paragraphe 202, à affirmer le caractère communautaire du langage. La discussion sur les langages privés s’impose tout de même plus tard, car il faut répondre à un important contre-exemple qui risque d’infirmer la conception communautaire.

60Selon la seconde interprétation, l’argument contre les langages privés n’est établi qu’au paragraphe 243, et non pas au paragraphe 201, contrairement à ce que propose Kripke. Et accepter l’argument du langage privé est compatible avec les pratiques linguistiques solitaires, des idiolectes sociaux. Certains vont jusqu’à dire que Wittgenstein n’est pas opposé aux langages soliloques.

61Voilà donc comment se présentent les deux interprétations de la philosophie du langage de Wittgenstein, formulée dans les Investigations philosophiques. Nous sommes parvenus à caractériser deux approches différentes qui vont nous permettre de comprendre les enjeux sous-jacents à l’interprétation de Wittgenstein, en même temps qu’ils vont nous permettre de saisir de manière plus approfondie la conception institutionnelle et communautaire du langage. Encore une fois, notre intérêt premier n’est pas d’en finir une fois pour toutes avec ce débat, car il se peut que nous ne soyons jamais en mesure de trancher la question de manière définitive. Il peut d’ailleurs paraître étrange et déconcertant qu’un philosophe ait pu être suffisamment obscur pour donner prise à des interprétations à ce point divergentes de sa pensée. On peut tirer avantage de ce fait, dans la mesure où cela nous permet d’illustrer deux approches fondamentalement différentes à l’égard du langage ordinaire. Ceci va nous permettre d’avancer dans notre compréhension de la conception institutionnelle et communautaire. Mais, comme on le verra dans les pages qui suivent, je prends position dans le présent ouvrage en faveur de la première interprétation.

Notes

1 Nous nous rapporterons tout au long de ce chapitre à la traduction suivante : Wittgenstein, Ludwig, Tractatus Logico-philosophicus, tr. de Gilles-Gaston Granger, Paris, NRF Gallimard, 1993.

2 Voir Wittgenstein, 1993, p. 25.

3 Au sujet des objets simples, voir le paragraphe 2.02.

4 En vertu du principe de généralisation existentielle, nous pouvons inférer que si l’énoncé « Pégase est ailé » est vrai, alors il existe un individu ailé. Mais de la vérité de « Pierre croit que Pégase est ailé », on ne peut inférer qu’il existe un individu au sujet duquel Pierre croit qu’il est ailé. Pierre peut avoir cette croyance même si Pégase n’existe pas. Le principe de généralisation existentielle s’applique au premier énoncé, mais non au second. Le premier énoncé est donc extensionnel, alors que le second est intensionnel. En vertu du principe de substitution des identiques, on peut substituer les expressions codésignatives « Hesperus » et « Phosphorus » dans l’énoncé « Hesperus est une planète » sans modifier la valeur de vérité de l’énoncé. La même chose ne peut cependant être dite au sujet de la phrase « Pierre croit que Hesperus est une planète ». La substitution d’une expression pour l’autre peut modifier la valeur de vérité de l’énoncé complet et ce, même si les deux termes désignent une seule et même chose, à savoir Vénus. Le premier énoncé est donc extensionnel, alors que l’énoncé de croyance est intensionnel. Enfin, en vertu du principe de vérifonctionalité, la substitution de l’énoncé p par un énoncé q ayant la même valeur de vérité dans l’énoncé « p et r » ne modifie pas la valeur de vérité de l’énoncé complet, et cet énoncé complet est alors considéré comme extensionnel. Mais la même substitution dans la phrase « Pierre croit que p » peut transformer l’énoncé complet en un énoncé faux. Pierre peut bien évidemment croire que p et ne pas croire que q, même si les deux énoncés ont la même valeur de vérité. Il s’agit donc dans ce cas d’un énoncé intensionnel.

5 Le logicisme est la doctrine selon laquelle les mathématiques se réduisent à la logique. Ces principaux promoteurs ont été Gottlob Frege et Bertrand Russell.

6 L’empirisme logique est la version contemporaine de l’empirisme classique : c’est l’empirisme formulé en termes linguistiques. On suppose la possibilité d’établir pour les fins de la vérification une correspondance entre les énoncés théoriques et des classes d’énoncés observationnels. L’un des principaux promoteurs de l’empirisme logique aura été Rudolf Carnap.

7 Baker, Gordon et Peter Hacker, Scepticism, Rules and Language, Oxford, Basil and Blackwell, 1984 ; Diamond, Cora, The Realistic Spirit : Wittgenstein, Philosophy, and the Mind, Bradford Books, 1991 ; Hanfling, Oswald, Wittgenstein’s Later Philosophy, Albany, SUNY, 1989 ; Hanfling, Oswald, Philosophy and Ordinary Language: Bent and Genius of our Tongue, London, Routledge, 2000.

8 Dummett, Michael, «Wittgenstein’s Philosophy of Mathematics», Philosophical Review, no 68, 1959.

9 Kripke, Wittgenstein on Rules and Private Language, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1982 (les références seront à la traduction française de Thierry Marchaisse, Règles et langage privé, 1996); Peacocke, Christopher, « Rule-Following : The Nature of Wittgenstein’s Arguments », dans S. Holtzman et C. Leich (dir.), 1981 ; Malcom, Norman, Nothing b Hidden : Wittgenstein’s Criticism of his Early Thought, Oxford, Blackwell, 1986 ; Hacking, Ian, « Rules, Scepticism, Proof, Wittgenstein », dans I. Hacking (dir.), Exercices in Analysis, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, et Quine, 1977. Crispin Wright a aussi, à une certaine époque, manifesté de l’intérêt pour cette interprétation de Wittgenstein. Voir Wright, Crispin, Wittgenstein’s Philosophy of Mathematics, London, Duckworth, 1980.

10 Hacker et Baker, 1984.

11 Pears, David, The False Prison. A Study of the Development of Wittgenstein’s Philosophy, Oxford, Oxford University Press, 1987 ; tr. de Christiane Chauviré, La pensée Wittgenstein. Du Tractatus aux Investigations philosophiques, Paris, Aubier, 1993.

© Presses de l’Université de Montréal, 2005

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