Glyphes

1Les culs-de-lampe et ornement typographique ont été dessinés par Normand Cousineau, d’après des glyphes mayas reproduits dans : Linda Schele et Peter Mathews, The Code of Kings. The Language of Seveti Sacred Maya Temples and Tombs, New York, Scribner, 1998; Christopher Jones, Deciphering Maya Hieroglyphs, University of Pennsylvania, 1984; John F. Harris, Understanding Maya Inscriptions. A Hyeroglyph Handbook, Philadelphie, University Museum of Archaelogy and Anthropology, 1992; Id., New and Recent Maya Hieroglyph Readings. A Supplément to Understanding Maya Inscriptions, Philadelphie, University Museum of Archaelogy and Anthropology, 1993.

2 passim Mol, la nuit ( ?). (Jones, 34)

3 p. 15 Ce glyphe correspond au zéro dans un des systèmes de notation des nombres. (Jones, 23)

4 p. 25 Balam, le jaguar. (Harris, 71)

5 p. 37 K’ul Mutul Ahaw, le Saint Seigneur de Tikal. (Schele, 24)

6 p. 50 L’autel sur la place publique. (Harris 1993, 22)

7 p. 63 Autre version de la place. (Schele, 172)

8 p. 70 Chih, agave, henequén. On reconnaît une main tenant une pelote de corde. (Harris 1993, 23)

9 p. 80 Zotz, la chauve-souris. Ce glyphe désignait aussi le quatrième « mois » de 20 jours du calendrier maya. (Jones, 33)

10 p. 107 Satay, mourir. (Schele, ro6)

11 p. 132 Ah Tz’ib, le scribe. La portion de droite du glyphe représente sans doute un encrier, taillé dans une calebasse. (Schele, 28)

12 p. 141 U kabi, surveiller. La portion de droite représente une tête de guerrier (une sentinelle ?) coiffée de la tête d’une bête dont la dépouille lui sert de parure. (Schele, 106)

13 p. 159 Waybil, lieu où l’on rêve. (Schele, 41)

14 p. 177 Le jeu de balle. On reconnaît les gradins, un bras tendu et une balle. (Schele 1998, 209)

15 p. 195 Chac, le dieu de la pluie. (Schele, 220)

16 p. 208 Le dieu du vent. Ce glyphe peut aussi désigner le nombre trois. (Jones, 24)

17 p. 226 Tok, le nuage. (Harris 1993, 24)

18 p. 242 Un autel public. (Schele, 154)

19 p. 254 Signe de l’année mexicaine, que les Mayas associaient au culte de Tlaloc (la planète Vénus) et au signe Puh qui signifie Tula. (Schele, 413)

20 p. 269 Le dieu des sacrifices. Ce glyphe peut aussi désigner le nombre deux. (Jones, 24)

21 p. 283 Puh, lieu couvert de roseaux, désigne le lieu d’origine de la civilisation, souvent Teotihuacan ou Tula. (Schele, 74)

22 p. 290 Autre version de Puh, lieu couvert de roseaux. (Ibid.)

23 p. 317 Itz, nectar, sève, miel, rosée. Ce glyphe désignait les maisons où l’on pratiquait la magie. (Schele, 265)

24 p. 332 La déesse Lune. Ce glyphe peut aussi désigner le nombre un. (Jones, 24)